| Признак апостольских Преданий а) Апостольские Предания идут от апостолов: 2Сол.3:6 . б) Они согласны с апостольскими писаниями и вообще со Словом Божиим: Тит.1:7–9 . в) Апостольские Предания содержит вся Христова Церковь , ибо она устроена на основании, положенном апостолами: 1Кор.3:10 ; Еф.2:20 . Жизнеописания святых тоже есть Предание, и оно хранится потому, что Слово Божие велит записывать о Божиих милостях праведникам: Пс.43:2–4:77:3–7 . В Библии описана жизнь и ветхозаветных, ещё не искупленных праведников. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Священного Предания Лк.1:2–4 . «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, Чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Объяснение. Если бы «очевидцы» передавали свои повествования письменно, то не было бы нужды апостолу Луке по их образцу писать ещё своё повествование; стало быть, здесь разумеется устное предание. Это Священное Предание строго хранилось и другим передавалось святыми апостолами: 1Тим.6:20 ; 2Фес.2:15:3:6 ; 2Тим.1:13:2:2 , иногда они предпочитали устную передачу – писанию: 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; и хвалили за сохранение Предания: 1Кор.11:2 . Деян.1:1–2 . «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала. До того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал». Объяснение. Святой апостол Лука даже не был и очевидцем Иисуса Христа, поэтому всего, что делал Иисус Христос и чему учил, описать не мог, писал же по устному преданию: Лк.1:2 , а очевидец Иоанн Богослов пишет, что именно не всё учение Иисуса Христа в книгах записано: Ин.20:30:21:25 . Где, наприм., писано в Евангелии, о чём потом говорили и учили апостолы: Деян.15:24 ; 1Тим.4:14 ; Тит.1:5 . Деян.13:46 . «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам». |
| Просто Павлу было очень холодно, и он попросил прислать ему теплый плащ, как будто рядом не было и других христиан. И это Павел, который сам свидетельствует о себе: «…да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость» (2Кор.11:9) . Конечно, на греческом языке это слово может означать и плащ, достаточно заглянуть в любой греко-русский словарь. Но только не для апостола Павла, который все почитал «за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:8). Но переводчик АСД принципиально не согласится с нами, так как они совершают свои службы в обычных пиджаках и при галстуках. Но тогда совершенно непонятно, чему нас может научить упоминание о " плаще " ? А ведь, как известно, " все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности " (2Тим.3:16) . - То есть, каждый текст, слово или даже буква " иота... черта не прейдет из закона, пока не исполнится все " (Мф.5:18) . Следовательно, упоминание о фелони имеет значение только тогда, когда это молитвенный талит, который позже приобрел форму христианской фелони, которая также надевается через голову. Павел и просит прислать ему то, что точно может обеспечить ему правильное совершение его служения: " ...фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные " (2Тим.4:13) . " Особенно кожаные " - данное уточнение связано с тем, что книги, будь они написаны на папирусе, не сохранились бы так же, как кожаные, во время тяжелого миссионерского путешествия. То есть надо более тщательно готовиться ко всякой миссионерской программе... И это выученный урок! В противном случае и " плащ " , и " книги, особенно кожаные " не несут для нас никакого назидания. Хороший получился перевод, как бы действительно «свободный от узко-конфессиональных ограничений». – Слишком «узкий» для того, чтобы пиджак превратить в фелонь, а за фэлонин видеть только «теплый плащ». Далее: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1) . В переводе АСД: « Верно говорят: кто хочет быть пастырем, к благородному делу стремится» . Здесь слово: «епископ» (греч. πσκοπος) заменено словом: «пастырь», хотя на греческом языке это слово: пимин - ποιμν (например, Ин.10:11). И так же «епископ» заменен на «пастырь» в Флп.1:1; 1Тим.3:2; Тит.1:7. И все логично - в АСД нет никаких епископов. |
| Священник : Читать Священное Писание может любой христианин. Что же до проповеди , то вспомни слова апостола язычников Павла: как проповедовать, если не будут посланы? ( Рим.10:15 ). И мы знаем, что только апостолы посланы были Господом на проповедь (см.: Мф.28:20 ), то есть получили от Него власть учить. Епископы же имеют эту власть как прямые преемники апостолов и, в свою очередь, передают ее священникам. Святой Павел вменял в обязанность учить в Церкви Ефесской лишь ее епископу Тимофею, а не всем верующим Ефеса. И он же вопрошал коринфян: все ли апостолы?... все ли учители? ( 1Кор.12:29 ). А о епископе и священнике говорит, что они должны быть достойными учить других (см.: 1Тим.3:2 ; Тит.1:9 ), чего нигде не говорит ни о ком другом. Итак, уже апостолы проводили различие между пастырями и паствой, как между учащими и внимающими учению. Но епископ и священник могут учить не тому, что им заблагорассудится, а тому, чему учила Церковь всегда. Они учат от имени Церкви, которая есть столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ). Сектант : Любой христианин просвещен Духом Святым, а значит, способен толковать Священное Писание, о чем говорит и апостол Иоанн: вы имеете помазание от Святаго и знаете всё... Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас ( 1Ин.2:20,27 ). Священник : Послушай, человече! Священное Писание кладезь бездонный, ибо в нем бесконечная премудрость Божия. Приступивший к колодцу, чтобы напиться без всякого сосуда, попросту утонет, но если кто почерпнет из глубины ведром, а из ведра кружкой, то утолит жажду без всякой для себя опасности. Кто столь безумен, чтобы бросаться в глубокие воды, не умея плавать? Если же употребить другое сравнение, то у Священного Писания, по слову святых отцов, есть «кости», разгрызть которые пусть не пытается тот, чье разумение подобно молочным зубам. Ибо не у каждого довольно премудрости, чтобы толковать Писание. Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто ( Сир.3, 21–22 ), говорит Иисус, сын Сирахов. Еще яснее учит об этом апостол Петр на примере Павловых посланий, в которых, по его словам, есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ( 2Петр.3:16 ). |
| Если богатые и имущие должны иметь внутреннюю независимость от богатства, то бедные должны внутренне иметь независимость от бедности. Вынужденные жить бедно должны внутренне желать оставаться бедными. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него ( 1Тим. 6:8,7 ). В то же время бедные должны сознавать, что и при материальной бедности они могут быть духовно богатыми и высокими. Ап. Павел говорит: «мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор. 6:10 ). Ап. Иаков говорит: «да хвалится богатый унижением своим, а брат униженный – высотой своей» (гл. 1:9–10). Бедность имеет свои опасности и искушения: она подает повод к обману, хищению, зависти, недовольству своей судьбой, малодушию, ропоту на Бога. Об этих искушениях должны помнить люди неимущие и остерегаться их. Но бедность имеет и свои преимущества, такие как избавление человека от искушений богатством. Желающие обогащаться впадают в искушение и попадают в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим. 6:9 ). Правила, указанные как относится христианину к богатству и бедности, являются руководством и для отношения его ко благам и удовольствиям жизни, а также к бедствиям, страданиям и болезням. Именно: мы должны во всех случаях соблюдать нравственную свободу, свою внутреннюю независимость, должны быть не рабами своего счастья или несчастья, а господами его. Всякие страдания и болезни являются воспитательными средствами в руках Божиих, без них нравственное состояние человечества во много раз ухудшилось бы. При посещении несчастья христианин должен спрашивать, по наставлению Самого Господа ( Иоан. 9:3 ), не о том, чем он заслужил несчастье, а о том, как им воспользоваться, чтобы исполнились на нем намерения Божии. А Божии намерения состоят в том, чтобы в горниле несчастий и страданий очистить христианина и побудить его к ревностному служению Богу и спасению своей души. Ап. Петр говорит: О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе, в явление Иисуса Христа ( 1Пет. 1:6,7 ). Отец духов, говорит ап. Павел, наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его ( Евр. 12:10 ). |
| «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( 2Петр. 3:13 ; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7). Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества. 1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . 2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Исх. 33:22–33 ; Числ. 31:1–18 . 3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15 . 4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Мф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2: 4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петр. 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . 5) Злу противились Христос: Мф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23 ; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5 . 6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста ) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 , продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2 , она продолжается: 1Петр. 5:8–9 ; Иак. 4:7 и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13 . О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 ). «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ( Екл. 12:7 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ). |
| Иак.3:9–10 . «Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть». Объясн. Под проклятием разумеется зложелательство, ругательство, вызванное необдуманностью, страстью, гневом, а не «анафема» – от «анатифими», т.е. откладываю, отделяю: Гал.1:8 ; Мф.18:17 ; 1Кор.5:5, 13 ; 1Тим.1:20 . Но в последний день Самим Господом будет произнесено и проклятие над теми, кто его будет достоин: Мф.25:41 . Гал.1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю; кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объясн. В этих словах усматривается, что апостол, ещё раньше послания к Галатам, непосредственным распоряжением установил суд над смущающими христиан лжеучителями и повелел таковых предавать во власть сатаны: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 . Кому возглашается анафема «Отрицающим бытие Божие и промысел Божий, называющим Бога не Духом, а веществом, не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы, отвергающим необходимость для людей искупления Христова. Хулителям приснодевства Божией Матери, не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные же мучения грешникам; не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим вселенских соборов и вселенских Преданий». Таким образом анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (См. «Последов. в неделю Православия»). По свидетельству Священного Писания, отлучение установил Сам Господь Иисус Христос: Мф.18:17 . «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Посему и апостолы, предавая некоторых сатане, тем самым отлучали от союза Церкви: 1Кор.5:5:13 . Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас. |
| Итак, воздержание есть истребление греха, удаление от страстей, ограничение тела в его греховных движениях и пожеланиях. Воздержание дает начало духовной жизни, содействует получению вечных благ, уничтожая жало греховного сластолюбия. Ибо сластолюбие – великая приманка ко злу: из-за него люди всего более впадают в прегрешения. Оно, как уда рыбу, уловляет всякую душу на смерть. Воздержание, изгоняя обольщения и негу сластолюбия, является надежным убежищем от грехов. Как много пользы уже только видеть воздержного! Он едва и только слегка прикасается к необходимому для жизни, как бы исполняя обременительную службу природе, скучает временем, употребляемым на это, и тотчас убегает из-за стола к занятию делами. Думаю, что человека, не привыкшего к воздержанию, никакое слово не может так пленить и повлиять на перемену в нем, как одна встреча с воздержным. И это-то, кажется, и значит есть и пить во славу Божию ( 1Кор.10:31 ), так чтобы и за столом светились добрые наши дела к прославлению Отца нашего, Который на небесах ( Мф.5:16 ). III Должно быть принято правилом, что для господства над собственной плотью подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что «все подвижники воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ). Бывают случаи, когда надо воздерживаться даже от дозволенного и необходимого, если такое воздержание направлено к пользе братий наших. Так, апостол говорит: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» ( 1Кор.8:13 ). Имея право «жить от благовествования», апостол не пользовался этим правом, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» ( 1Кор.9:14, 12 ). Но, чтобы не совпасть с врагами Божиими, сожженными в своей совести и потому удаляющимися от брашен 675 , которые «Бог сотворил, дабы верные... вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:2–3 ), надлежит, когда выпадет случай, ко всему прикасаться, чтобы показать окружающим, что «для чистых все чисто» ( Тит.1:15 ), что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» ( 1Тим.4:4–5 ). |
| обрезание, принесение жертвы, необходимо и для христиан. Против них в своих послания Ап. Павел и учит, что для христиан необходимо для спасения неисполнение обрядовато закона Моисеева, а вера в Господа Искупителя. Но и при этом Апостол разумеет под верою не простое принятие учения Христова умом, но веру живую, действующую любовию ( Гал.5:6 ), и посему убеждает верующих жить достойно Бога, во всем угождать Ему и приносить плод во всяком деле благом ( Кол.1:10 ), упражняться в благочестии ( 1Тим.4:7 ), обогащаться добрыми делами ( 1Тим.6:18 ), и напоминает, что всем должно явиться пред судище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). Так и Ап. Павел, как вы видите, братие, учит о необходимости любви и сообразных с нею добрых дел для нашего спасения. Как не довольно для христианина одной веры, без любви и добрых дел, так, братие, нельзя спастись одною любовию и добрыми делами без веры. Каждый человек прежде всего должен любить Господа Бога, а Он есть существо непостижимое, и посему для того, чтобы любить Его, нужно веровать в Него. Так и учит Ап. Павел, когда говорит «без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). Нужно также веровать, братие, в Господа Иисуса Христа, нас ради пострадавшего и во все учение Его. Выше говорили мы с вами, братие, что добрые дела необходимы для нашего спасения, но они необходимы не сами по себе, а как свидетельство и выражение нашей веры. Мы не должны ставить их в заслугу себе, ибо, по ясному учению слова Божия, спасение человека есть дар Божий, и подается человеку по вере в Господа Иисуса Христа. Никтоже может прити ко Мне, говорил Господь Иисус Христос, аще не Отец пославый Мя привлечет его ( Ин.6:44 ). Апостол Павел писал Ефесянам благодатию (бо) есте спасени чрез веру и сие не от вас Божий дар не от дел, да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). Тот же Апостол писал Тимофею спостражди благовествованию Христову, по силе Бога, спасшого нас и призвавшого званием святым, не по делом нашим, но по своему благоволению и благодати данней нам о Христе Иисусе ( 2Тим.1:8–9 ) и Титу егда (же) благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святого ( Тит.3:4–5 ). |
| 1) из тех мест Священного Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, – Бог ничем не ограничен и вездесущ: «может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» ( Иер.23:24 ; Пс.138:7–12 ); б) всякое тело может подлежать переменам, но – «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ); в) всякое тело, как сложное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть «Царь веков нетленный» ( 1Тим.1:17 ); 2) из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность: «Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня» ( Втор.32:39 , ср. Исх.20:2–3 ); б) разум: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ); в) свободная воля: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ), и вообще «совершает все по изволению воли Своей» ( Еф.1:11 ); г) постоянная жизнь и непрестающая деятельность: «живу Я, сказал Господь:» ( Иер.22:24 ), «живу Я вовек!» ( Втор.32:40 ); «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ), – соответственно сему истинный Бог называется «Богом живым», в отличие от всех богов ложных ( 1Фес.1:9 ; 1Тим.6:17 ); 3) наконец, из тех мест, где Бог прямо называется Духом. Их только два, но оба равно ясны и определенны. Первое находится в беседе Спасителя с женой-самарянкой: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:20–24 ), и следовательно, Господь употребил слово «дух» в значении Существа, не привязанного ни к какому месту, Существа невещественного, вездесущего, разумно-нравственного. Другое место читаем в Послании ап. Павла к Коринфянам: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ), где, очевидно, название «дух» употреблено также в самом строгом, подлинном, а не переносном смысле. |
| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
|
|
