| Ангел предстательствует с христианскими молитвами: «и пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он, с молитвами всех святых, возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). Души убиенных молятся о мести ( Откр.6:9–11 ). Угодники знают наши нужды: Пророк Елисей и его слуга Гиезий ( 4Цар.5:26 ). Пророк Елисей и царь Сирийский ( 4Цар.6:12 ). Пророк Ахия и жена Иеровоама ( 3Цар.14:4–9 ). Ап. Петр знает, что на душе Анании и Сапфиры ( Деян.5:3–4 ). Пророк Самуил знает все о Сауле ( 1Цар.28:14 ). Авраам увидел день Спасителя и возрадовался ( Ин.8:56 ). 24 старца знают, о чем молиться за святых ( Откр.5:8 ). Ангелы знают о людях все ( Дан.10:12–13 ; Тов.12:12 ; Мф.18:10 ). Господь дает милость ради праведных: «ради Давида» ( 3Цар.11:11–15 ). Поэтому и молится: «вспомни Авраама» ( Исх.32:13 ). Само собой понятно, что если люди, живущие на земле, молятся друг за друга, то они не теряют этой возможности и в загробном Мире, что и доказано от Писания. Сектанты отвергают всякую связь Церкви земной с небесной, посему не прославляют Ангелов и угодников Божиих, не просят их молитв о себе, потому что в бесовской гордости считают себя безгрешными и спасенными уже. Посему и должно спрашивать сектантов: что за церковь у вас, что не «соединена» она с небесным собранием Христовым? Где вычитали вы себе право отвергать угодников Божиих, их прославление и молитвы? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Не нужно ходатаев небесных, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ). Православный ответ: В той же главе, несколько стихов выше, говорится, что нужны взаимные ходатайства друг за друга ( 1Тим.2:1–2 ), и в 2Кор.1:11 говорится о «ходатайстве многих»; также Ис.43:27 ; Иер.15:1 ; Откр.5:8; 8:3–4 – говорит о ходатайстве пред Богом за других. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| Гл. 11. Ст. 11. Никто не осуждай другого, противополагая ему познание истины ( Рим.2:17–18 ); ослепление одного, по Божию промыслу о всех, отверзает очи другому ( Ин.9:39 ). Будет время, что заблудившийся возвратится на прежний путь добродетели, а вместе с сим обратит многих к Богу ( Деян.9:15 ). 23. Если оставивший Бога не останется в неверии, то Бог силен опять принять его ( Мф.19:26 ). 28. Бог любит детей ради отцов, и отцов ради детей, если они пребудут в вере и любви ( 1Тим.2:15 ). 26, 29. Кого Бог предопределил спасти, того хотя на время отвергает, но после спасает ( Рим.9:26 ). Гл. 12. Ст. 1. Кто распинает плоть со страстями и похотями, тот приносит тело свое Богу в жертву живую, святую и угодную Ему ( Гал.5:24 ). Служение Богу духом в умерщвлении страстей есть разумное служение ( Ин.4:24 ). 2. Кто оставляет греховную жизнь, у того новый ум, новые мысли, новые желания ( Еф.5:8 ). Когда человек грешит, то состаревается; а когда начинает жить в Боге, то обновляется ( Еф.4:22–24 ). 3. Всякий должен думать о себе скромно, и не присваивать себе того, что все имеем от Бога ( 1Кор.4:7 ). Кто присваивает себе то, что получил от Бога: тот думает о себе более, нежели должно думать ( 1Тим.6:17 сл.). 6–8. Каждому из нас дана благодать (дар), по мере дара (веры) Христова ( Еф.4:7 ). Вера есть благодать или Божий дар ( 1Кор.12:9 ). Каждый исполняй свою обязанность сообразно званию или тому состоянию, к которому призван ( 1Кор.7:20 сл. Лк.3:10–14 сл.). 10. Любите друг друга с нежностью, как братья; со всяким смиренномудрием, кротостью и великодушием снисходите друг другу, и (по смиренномудрию – Флп.2:3 ) отдавайте один другому предпочтение, почитая один другого лучшим себя. 15. Радуйся о благополучии другого, и разделяй с ближним его прискорбие. Помните узников, как бы и вы с ними были во узах; и страждущих, так как и вы сами находитесь в теле ( Евр.13:3 ). 16. Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, пребывая в единодушии и единомыслии ( Флп.2:2 ). Не возноси себе советом души твоея, да не расхищена (заклана) будет аки юнец душа твоя: листвие твое пояси, и плоды твоя погубиши, и оставиши себе яко древо сухо. Сир.6:2–3 ; Мф.3:10 – 21:19 сл. |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
| Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». |
| Гл. 4. Ст. 4. И тот, у кого совесть спокойна, не говорит, что он не имеет греха, и не обманывает самого себя ( 1Ин.1:8 ). 5. Прежде смерти и прежде Бога никого не ублажай, и не осуждай; ибо сердце человеческое глубоко и темно ( 1Кор.2:11 ). 6. Никто не гордись своим учителем, но если кто мудр и умен, тот докажи то на самом деле добрым поведением, с кротостью мудрости ( Иак.3:13 ). Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но поступайте смиренно: не мечтайте о себе ( Рим.12:16 ). 15. Многих мы можем иметь наставников в вере, но немногие из них могут быть для нас духовными отцами ( Гал.4:18–19 сл. Флп.1:15–16 сл. 2Кор.11:2 сл.). 20. Царствие Божие (спасение) не в слове (не в учении, не в знании Слова Божия), но в силе (слова – учения; но в исполнении учения Мф.7:21 сл.). Будьте исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя ( Иак.1:22 ). Гл. 5. Ст. 2. Не хвали человека грешника в похотях души его, чтобы не сгореть огнем его ( 1Тим.5:22 сл.). Преданные порокам грешники хотя и знают праведный суд Божий, то есть, что делающие злые дела достойны смерти: однако не только сами их делают, но и делающих одобряют ( Рим.1:32 ). 5. Святая Церковь удаляет развращенного из среды себя ( 1Кор.5:13 ), и осуждает на погубление плоти покаянием ( Мф.4:1, 2 сл.). Ибо для того и умершим было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет.4:6, 1:16 ). 6. Наблюдайте, чтобы не отпал кто от благодати Божией; чтобы какой горький корень возникнув не причинил вреда, и чтобы от него не заразились многие ( Евр.12:15 ). 12. Кто не принадлежит к Церкви, того и судить мы не можем; но, если кто, называясь нашим (по вере) братом, делает худо, такого мы должны исправлять ( 1Тим.5:8 ; Мф.18:15–17 ). Гл. 6. Ст. 1, 4. Христиане в тяжбах житейских должны быть судимы Христианами же, а не лицами, не принадлежащими к Христианскому вероисповеданию, разве только будут в иноверном государстве ( 1Пет.2:13 ). 2–3. Кто чем кого превосходит, тот тем того, как бы осуждает; а посему праведники осуждают верою своею грешников ( Евр.11:7 ), и в будущем веке будут страхом для злых ангелов и всех своих врагов человеков ( Прем.5:1–4 ). |
| Кто страждет как христианин, да не стыдится, да прославляет же Бога в части сей ( 1Пет. 4:16 ). Каждый пусть остается в том звании, в каком призван; рабом ли кто призван, не беспокойся; но если может сделаться и свободным, воспользуйся ( 1Кор. 7:20, 21 ); рабы должны быть послушны господам своим по плоти с уважением и страхом в простоте сердца, как Христу, не при глазах только служа, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души ( Еф. 6:5, 6 ). Господа же обязаны доставлять должное и справедливое, зная, что и сами имеют Господа на небесах ( Кол. 4:1 ). Холостым и вдовым хорошо оставаться в своем состоянии, но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак: кто же твердо положил в сердце своем оставить девицу свою незамужнею, тот хорошо делает ( 1Кор. 7:8, 9, 37 ). Если какой брат имеет жену неверующую, но она хочет с ним жить, то он не должен оставлять ее (12). Молодые вдовицы пусть вступают в браки, рождают детей, управляют домом и не подают противнику никакого случая к злоречию ( 1Тим. 5:14 ) . Муж пусть отдает жене должное; подобно и жена мужу ( 1Кор. 7:3 ); впрочем пусть помнят, что имеющие жен должны быть как не имеющие (29). Отцы не должны детей своих огорчать, но воспитывать их в учении и наставлении Господнем ( Еф. 6:4 ). Дети должны повиноваться родителям для Господа. Юноши – быть благонравны ( Тит. 2:6 ). Старцы – трезвенны, степенны, скромны, здравы в вере, в любви, терпении; старицы также одевались бы прилично святым, не были клеветницы, не порабощались бы пьянству, учили добру (2, 3). Пастырям церкви предписывали проповедывать слово постоянно, во время и не во время, обличать, угрожать, увещавать со всяким долготерпением и учением ( 2Тим. 4:2 ), заниматься чтением слова Божия ( 1Тим. 4:12 ), глупых и невежественных состязаний уклоняться, не ссориться, но быть приветливыми ко всем, учительными, незлобивыми, с кротостью наставлять противников: не даст ли им Бог обращения к познанию истины ( 2Тим. 2:23–25 ). Пастве завещали повиноваться своим наставникам ( Евр. 13:7 ), воспоминать о них (7), уважать трудящихся и начальствующих в Господе и почитать их преимущественно с любовью за дела их ( 1Сол. 5:12, 13 ), наставляемым делиться всем добром с наставником ( Гал. 6:6 ). |
| повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8 ), «воскрылия одежд» (τ κρσπεδα τν ματων от τ κρσπεδον – край, кайма, ср. Μф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – το κρασπδου το ματου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38–39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст , – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие». 297 Стих 6–7-й . «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5 , Мк.13:9 ; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Фес.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17 ), а верующие занимают места «простолюдинов» ( 1Кор.14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й . «А вы не называйтесь учителями (αββ), 298 ибо один у вас Учитель ( καθηγητς – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» ( Ин.1:9 ; ср. Кол.2:3 ; 1Кор.1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение ( Мф.28:19–20 299 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκλους – Деян.13:1 ; Иак.3:1 ; Рим.2:20 ; 1Кор.12:28–29 ; 1Тим.2:7 ; 2Тим.1:11 и др.). |
|
|
