почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. ( Мф.19:19 ) Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран, ( Деян.7:2 ) Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых. ( Деян.7:19 ) Как видите, плотские отцы и даже предки прямо называются отцами. Бывают и духовные отцы: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! ( Гал.4:19 ) Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. ( 1Кор.4:15 ) Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. ( 1Кор.4:17 ) Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. ( 1Пет.5:13 ) Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. ( 1Тим.1:2 ) Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, ( 1Тим.1:18 ) Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего. ( Тит.1:4 ) Надеюсь, я привел достаточно цитат, чтобы показать, что слова Христовы надо понимать не буквально, но правильно. Что бывают плотские отцы, бывают и духовные. Поэтому надо читать правильно. Напомню цитату: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос. ( Мф.23:8-10 ) Как видите, Господь не запрещает нам называть так своих духовных отцов, возрождающих нас таинствами и проповедью слова Божия. Но Он запрещает духовным отцам называться отцами, наставниками и учителями, т.е. требовать, чтобы другие их обязательно именовали отцами, хотя бы они того не хотели.

http://azbyka.ru/vopros/pochemu-svjashhe...

«Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» ( Пс. 148:2 ). Итак, самого (Бога Отца) видит только Сын и Дух Святой. Да и как созданное существо, каково бы оно ни было, может видеть Несозданного! Если мы не можем ясно видеть какую бы то ни было бестелесную силу, даже сотворенную, – а этому много оказалось примеров по отношению к ангелам, – то тем более мы не можем видеть существа бестелесного и не созданного. Поэтому и Павел говорит: «Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 ). Но не принадлежит ли это преимущество только одному Отцу, а не Сыну? Нет – и Сыну также. А что принадлежит это и Сыну, послушай Павла, который показывает это и говорит: «Который есть образ Бога невидимого» ( Колос. 1:15 ). А как образ невидимого, Он и сам невидим; иначе не был бы и образом. Если же (Павел) в другом месте говорит: «Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ), – ты не удивляйся; это явление совершилось во плоти, а не по существу. Но что и Он невидим, не только для людей, а и для высших сил, показывает также Павел. Сказав: «явился во плоти», он присовокупляет: «показал Себя Ангелам». 2. Таким образом, Он показался ангелам тогда, когда облекся плотью; а прежде того они также не видели Его, потому что и для них существо было не видимо. Как же, скажете, сам Христос сказал: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф. 18:10 )? Что же? Неужели Бог и лицо имеет и небесами ограничивается? Но никто не будет до такой степени лишен ума, чтобы утверждать это. В каком же смысле это сказано? В том же, в каком сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). Говорится здесь о видении, нам возможном, о видении умом и мыслию о Боге. Таким образом и об ангелах можно сказать, что они по своему чистому и бодрственному естеству всегда не что другое созерцают, а только Бога. Потому-то и сам (Господь) также говорит: «Отца не знает никто, кроме Сына» ( Мф. 11:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Самое великое преимущество и богатство для человека – это служение Вечному Богу. К сожалению, многие родители видят счастье своих детей во множестве вещей, множестве предметов и множестве вкусной и полезной пищи. Но достаток опустошает душу и делает ее совершенно не способной воспринимать высшую правду Божию. В Писании сказано: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6,8–9 ). Лично я совершенно не могу общаться с людьми, которые неожиданно обогатились за последние 10–15 лет. Мне просто не о чем с ними разговаривать. И хотя ранее я и имел с некоторыми из них дружеские отношения, теперь это для меня совершенно невозможно. Я воспринимаю их, если хотите, ставлю диагноз им, как духовно мертвым тварям. Они настолько исказили свое человеческое сознание духом вещизма, что трудно в таковых рассмотреть хотя бы остатки человеческого. С таковыми лучше и не общаться, чтобы не оскверниться их наворованным богатством. Честным путем в современной России едва ли можно обогатиться. Надо воспитывать в детях не привязанность к богатствам и благам этого мира, а преданное чувство по отношению к Богу. Но что такое преданность Богу? И как развить в себе подобное качество? Преданность Богу – есть глубокая личная привязанность к Творцу, исходящая из сердца, побуждаемого глубокой благодарностью Богу за все то, что мы имеем в этой жизни. Современная молодежь теряет это чувство именно потому, что желает себе слишком много лишнего и не дорожит тем, что имеет. Одним словом, их губит жадность. Преданность Богу опирается на страх, хоть в чем-то нарушить Его святую волю. Преданность Богу именно подталкивает нас удаляться от всего того, что не побуждает нас жить, таким образом, который угоден Богу. Сказано: «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6,7–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

Итак, воздержание есть истребление греха, удаление от страстей, ограничение тела в его греховных движениях и пожеланиях. Воздержание дает начало духовной жизни, содействует получению вечных благ, уничтожая жало греховного сластолюбия. Ибо сластолюбие – великая приманка ко злу: из-за него люди всего более впадают в прегрешения. Оно, как уда рыбу, уловляет всякую душу на смерть. Воздержание, изгоняя обольщения и негу сластолюбия, является надежным убежищем от грехов. Как много пользы уже только видеть воздержного! Он едва и только слегка прикасается к необходимому для жизни, как бы исполняя обременительную службу природе, скучает временем, употребляемым на это, и тотчас убегает из-за стола к занятию делами. Думаю, что человека, не привыкшего к воздержанию, никакое слово не может так пленить и повлиять на перемену в нем, как одна встреча с воздержным. И это-то, кажется, и значит есть и пить во славу Божию ( 1Кор.10:31 ), так чтобы и за столом светились добрые наши дела к прославлению Отца нашего, Который на небесах ( Мф.5:16 ). III Должно быть принято правилом, что для господства над собственной плотью подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что «все подвижники воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ). Бывают случаи, когда надо воздерживаться даже от дозволенного и необходимого, если такое воздержание направлено к пользе братий наших. Так, апостол говорит: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» ( 1Кор.8:13 ). Имея право «жить от благовествования», апостол не пользовался этим правом, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» ( 1Кор.9:14, 12 ). Но, чтобы не совпасть с врагами Божиими, сожженными в своей совести и потому удаляющимися от брашен 675 , которые «Бог сотворил, дабы верные... вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:2–3 ), надлежит, когда выпадет случай, ко всему прикасаться, чтобы показать окружающим, что «для чистых все чисто» ( Тит.1:15 ), что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» ( 1Тим.4:4–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Veliki...

Впрочем, если я не докажу того, что обещал, то по справедливости могу подвергнуться обвинению в дерзости, но если вы и после того, как я докажу, что Бог непостижим для вышних сил, еще будете спорить и утверждать, будто вы познали Его, то каких пропастей, каких стремнин будете достойны вы, хвалящиеся точным знанием Незримого для всех бестелесных сил? . 2. Итак, приступим теперь к самим доказательствам, обратившись перед речью опять к молитве, потому что само упражнение в молитве может доставить нам доказательство в пользу искомого. Призовем же Царя царствующих и Господа господствующих, единого имеющего бессмертие и живущего во свете неприступном, Его же никтоже видел есть от человек, ниже видети может, Ему же честь и держава вечная, аминь ( 1Тим.6:15–16 ). Это не мои слова, а Павла; ты же обрати внимание на благочестие души его и укоренившуюся в ней любовь. Вспомнив о Боге, он позволил себе приступить к изложению учения не прежде, как воздал Ему должное, заключив речь славословием. Если память праведного с похвалами ( Притч.10:7 ), то тем более воспоминание о Боге – с благохвалением. То же Павел делает и в начале посланий, часто, начиная послание и вспомнив о Боге, он не прежде приступает к учению, как воздав Ему должное славословие. Послушай, как говорит он в послании к галатам: Благодать вам и мир от Бога отца и Господа нашего Иисуса Христа, давшаго себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящего века лукавого, по воли Бога и Отца нашего, Ему слава во веки веков, аминь ( Гал.1:3–5 ). И еще в другом месте: Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков, аминь ( 1Тим.1:17 ). Но, может быть, он делает так только в отношении к Отцу, а в отношении к Сыну не так? Послушай, как он и в отношении к Единородному делает то же самое. Сказав: Молил бых ся сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти, – он присовокупил: Ихже всыновление и завети, и законоположение, и служения, и обетования, от нихже Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки, аминь ( Рим.9:3–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

2) Обязанности пастырей по отношению к духовной пастве. О пастырских обязанностях тот же Апостол Павел учит подробно в посланиях своих к Тимофею и Титу, из которых первый (Тимофей) был поставлен им Епископом Ефесской церкви, а второй (Тит) – Епископом Критским. Вот более выдающиеся места, в которых говорится об обязанностях пастырей к духовной пастве. Прежде всего, – пишет св. Апостол Тимофею, – прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков ( 1Тим. 2:1 ), т.е. первая обязанность Пастырей церкви состоит в том, чтобы молиться за своих пасомых и за всех людей, совершать для них различные общественные и частные молитвословия и таинства или, что тоже, священнодействовать. Далее Апостол пишет: проповедуй и учи... будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте ( 1Тим. 4:11, 12 ). Еще: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием ( 2Тим. 4:2 ). То же пишет он и к Титу: говори, увещевай, и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя ( Тит. 2:15 ). Таким образом вторая обязанность Пастырей церкви по отношению к пасомым состоит в том, чтобы наставлять и учить их истине и добру. Наконец, третья обязанность Пастырей церкви состоит в том, чтобы управлять пасомыми: есть много, говорит Апостол, непокорных, пустословов и обманщиков, каковым должно заграждать уста ( Тит. 1:10, 11 ). Вообще же об отношении пастырей к духовной пастве св. Апостол Петр говорит следующее: пастырей умоляю я : пасите ,  Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно,  но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду ( 1Пет. 5:1–3 ). То есть, отношения пастырей с пасомыми должны быть исключительно нравственные, как именно духовного отца к своим духовным чадам, теплые, искренние, сердечные, а отнюдь не из-за каких-нибудь мирских выгод, тем менее горделивые и напыщенные. Слова Апостола Петра приводятся и в Катехизисе.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Titov/...

В указанных местах Иисус Христос называется «Ходатаем», – «единым Посредником» потому, что был «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:6 ). Он един Ходатай – Искупитель, а не один только Ходатай – молитвенник. Ходатаев молитвенников, по слову Божию, у христиан много: «Дух ходатайствует за нас» ( Рим.8:26 ); «избавил нас от столь близкой смерти... по ходатайству многих» ( 2Кор 1:10–11 ); «ты же не проси за этот народ... и не ходатайствуй предо Мною» ( Иер.7:16 ). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своею силою, а силою того же Христа. 2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа. Где об этом сказано в Священном Писании? Тогда и, вообще, молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни. В таком случае зачем в слове Божием заповедь: «молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного?» ( Иак.5:16 ). Зачем Иисус Христос повелел: «молитесь за обижающих вас и гонящих вас?» ( Мф.5:44 ). Зачем апостол просит молитв за себя? ( Рим.15:30 ; Еф 6:18–19 ; Кол.4:3 ; Фил.1:19 и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» и свидетельствует, что «это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» ( 1Тим.2:1–3 ). 3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым. Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (ср. Лк.7:7 ), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна ( Лк.18:7 ; 1Пет.3:12 ). 4) «Проклят человек, который надеется на человека» ( Иер.17:5 ). Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (ср. Иер.17:7 ). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте ( Иер.17:5 ) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред Господом: «слышу, помолюсь Господу Богу вашему по словам вашим?» ( Иер.42:4 ). Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его ( Иер.42:7–22 ) за молитвенное ходатайство.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

«Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать верующим покаяние и прощение грехов» ( Деян.5:31 ). «Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» ( Деян.10:43 ). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» ( 1Пет.3:18 ). «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его» мы исцелились ( 1Пет.2:24 ). «Сын Божий, Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим.1:15 ). Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигали познания истины» ( 1Тим.2:4 ), призывая «не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ). «Хотя природе человеческой невозможно не грешить;... однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла ко злу» 150 . Молитва грешника пред Всесвятым Богом всегда есть смиренный вопль, исходящий из всего его существа; потому в молитве должны участвовать и тело, и душа, и дух. Но главенствующая роль в молитве, как и во всем поведении человека, должна принадлежать духу человеческому, полученному от дыхания Вседержителева (ср.: Быт.2:7 ; Иов.33:4 ). Тело человека никогда не должно господствовать над духом и подавлять его, но всегда находиться в подчинении духу. Если же человек сам излишне потакает своему телу: ублажает чрево пресыщением пищею, покоем и наслаждениями плотскими, то его телу придаются человеком права господствовать над духом, – над высшей духовной составляющей его души, и тогда все в человеке становится плотским: и дела, и мысли, и, конечно, его молитва. Господство духа человеческого над плотью достигается ущемлением непомерных требований тела, посредством воздержания и поста. У людей, как правило, без воздержания и поста не бывает и молитвы духовной. Таким образом, само отношение христианина к посту может быть принято за критерий силы и действенности его молитвы. И потому по самой жизни христианина – воздержной или невоздержной – то есть соблюдает он посты или их нарушает, можно иметь довольно верное представление о том, как он молится: языком только, механически произнося слова, или же у него идет духовно-сердечная молитва . Иначе говоря, имеется ли у христианина действенная молитва, достигающая престола Господня, или же он звуками произносимых молитвенных слов только бьет воздух (ср.: 1Кор.9:26 ). Отсюда вывод: дабы молитвенный подвиг христианина не был ослабленным, ему надлежит воздержанием и постом усмирить свое тело, порабощая тем самым его своему духу (ср.: 1Кор.9:27 ). По слову Апостола: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010