4:15). Итак, в собственном смысле страсти, которая есть болезнь воли, он не приобщился, ибо «греха» , говорит Писание, «не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1Пет. 2:22, Ис.53:9). Что же касается до свойств нашего естества, которые, по некоторому обычаю и неправильному словоупотреблению, обыкновенно называются тем же именем «страсти» , то мы исповедуем, что Господь приобщился их, именно: рождения, и питания, и возрастания, сна и утомления, и всего, что душа естественно чувствует при телесных страданиях, желания нужного, которое исходя от тела возбуждает потребность в душе, и чувства скорби, и страха смерти, и прочего подобного, кроме того только, что имеет последствием грех. Как разумея Его всепроницающую силу на небе, и в воздухе, и на земле, и в море, и во всем, что под небом и под землею, веруем, что Он повсюду и во всем, но не называем Его ничем из того, в чем Он есть (ибо не небо Тот, кто размерил его «пядию» , содержащей вселенную (Ис. 40:12), не земля — «содержай круг земли» (Ис. 40:22), и опять не вода — объемлющий водное естество), так и прошедшего через так называемые страсти плоти мы не называем страстным, но говорим, что как Виновник сущего и объемлющий вселенную, и неизреченной силой своего величия управляющий всем движимым и все неподвижное сохраняющий в твердом положении, Он родился и среди нас для исцеления болезни греховной, сообразуя соответственно страсти действие врачевства, вводя таким образом врачевание, какое находил приличным для болящей части твари. Благоволил же уврачевать страсть так же, как и врачуемого — прикосновением. Но потому что Он врачует болезнь, не должно думать, что Он и Сам через то сделался страстным, ибо и о людях обыкновенно этого не говорят. О том, кто с целью врачевать прикасается к больному, мы не говорим, что он сам причастен болезни, но говорим, что он и болящему дарует восстановление здоровья и сам не причастен болезни, ибо не его касается страдание, но, напротив, он касается болезни. Итак, если делающий посредством искусства что-нибудь доброе для тел называется не слабым и больным, но человеколюбивым, и благодетелем, и сему подобными именами, то почему, клевеща на домостроительство о нас, как на нечто низкое и бесславное, предполагают отсюда тотчас, что сущность Сына отлична, так как бы естество Отца было выше страданий, а естество Сына не свободно от страсти? Ибо, если цель домостроительства воплощения не та, чтобы Господу соделаться причастным страстям, но чтобы явиться человеколюбивым (а нет сомнения, что человеколюбив и Отец), то Отец с Сыном одно и то же имеет бытие, если будем смотреть на цель.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

К сказанному я желаю прибавить и то, что нет никакой в истинном смысле страсти, которая бы не вела ко греху, и никто не назовет необходимое следствие природы страстью в собственном смысле, имея в виду сложную природу, идущую путем некоторого порядка и последовательности. Ибо взаимное сочетание разнородных стихий в устройстве нашего тела есть некоторое согласованное сложение многого несходного. А когда в надлежащее время согласие, связующее соединенные стихии, разрушится, тогда опять сложное разрешается на те части, из которых составилось. Все это есть более действие природы, а не страсть, потому что только понимаемое в противоположность бесстрастию как добродетели мы обыкновенно называем страстью, которой, как мы веруем, и при общении с нашим естеством остался непричастным дарующий нам спасение, (Евр. 4:15). Итак, в собственном смысле страсти, которая есть болезнь воли, он не приобщился, ибо , говорит Писание, (1Пет. 2:22, Ис.53:9). Что же касается до свойств нашего естества, которые, по некоторому обычаю и неправильному словоупотреблению, обыкновенно называются тем же именем , то мы исповедуем, что Господь приобщился их, именно: рождения, и питания, и возрастания, сна и утомления, и всего, что душа естественно чувствует при телесных страданиях, желания нужного, которое исходя от тела возбуждает потребность в душе, и чувства скорби, и страха смерти, и прочего подобного, кроме того только, что имеет последствием грех. Как разумея Его всепроницающую силу на небе, и в воздухе, и на земле, и в море, и во всем, что под небом и под землею, веруем, что Он повсюду и во всем, но не называем Его ничем из того, в чем Он есть (ибо не небо Тот, кто размерил его , содержащей вселенную (Ис. 40:12), не земля — (Ис. 40:22), и опять не вода — объемлющий водное естество), так и прошедшего через так называемые страсти плоти мы не называем страстным, но говорим, что как Виновник сущего и объемлющий вселенную, и неизреченной силой своего величия управляющий всем движимым и все неподвижное сохраняющий в твердом положении, Он родился и среди нас для исцеления болезни греховной, сообразуя соответственно страсти действие врачевства, вводя таким образом врачевание, какое находил приличным для болящей части твари.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3106...

   Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

    «Дверь» (Ин.10:9), как вводитель.     «Пастырь» (Ин.10:11), как вселяющий «на пажити злачные», воспитывающий «на воде тихой» (Пс.22:2), путеводствующий отсюда, защищающий от зверей, обращающий заблудшего, отыскивающий погибшего, обвязывающий сокрушившегося, оберегающий крепкого (Иез.34:4) и вещаниями пастырского искусства собирающий в тамошнюю ограду.     «Овца» (Ис.53:7), как заклание.     «Агнец» (1Пет.1:19), как совершенный.     «Архиерей» (Евр.4:14), как дарующий нам доступ.     «Мелхиседек» (Евр.7:3), как рожденный без матери по естеству высшему нашего, и без отца — по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род «Его кто изъяснит?» (Ис.53:8); как царь Салима, то есть мира, как царь правды, и как приемлющий десятину от патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил. Имеешь перед собой наименования Сына. Шествуй по ним; и если они высоки, то шествуй — божественно, а если телесны, то — подобострастно, лучше же сказать, — совершенно божественно, чтоб и тебе стать богом, восшедшим от земли через Снизошедшего ради нас свыше. А более всего и прежде всего наблюдай сказанное, и не погрешишь в высоких и низких наименованиях. «Иисус Христос вчера и сегодня» телесно, «тот же» духовно «и во веки» (Евр.13:8) веков. Аминь.    Плоти.    Человек.    То есть тело человеческое.    По некоторым греческим изданиями: φησι Κριος, Κριος στρατιων, т.е. «говорит Господь, Господь воинств». Слово 31. О богословии пятое, о Святом Духе... О богословии пятое, о Святом Духе    Таково слово о Сыне, и так избежало побивающих камнями, «пройдя посреди них» (Ин.8:59), потому что слово не побивается камнями, но само, когда хочет, и камнями, и пращею поражает зверей, то есть учения, со злым умыслом приступающие к горе! Теперь спрашивают: «Что ж скажешь о Святом Духе? Откуда вводишь к нам чуждого и незнаемого по Писанию Бога? И это говорят даже те, которые умеренно рассуждают о Сыне! Ибо что видим в дорогах и реках, которые и отделяются одна от другой, и вместе сходятся, это из-за переизбытка нечестия бывает и здесь: расходящиеся в одном соглашаются в другом, отчего невозможно доподлинно узнать, что приемлется ими и что оспаривается.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3054...

Итак, Христос заградил путь смерти, и мы, помазанные честной Его кровью, соделаемся победителями смерти и освободимся от страха всегубителя» (см. «Предызображение Иисуса Христа в Ветхом Завете», стр. 181, 182). За чудесным спасением от смерти, поразившей первородных в Египте, последовало чудесное избавление евреев от рабства египетского и изведение их из Египта на свободу. Подобно сему Господь Иисус Христос избавил нас из-под долговременного владычества диавола ( Евр.2:15–16 ) и через то соделался для человечества «прехождением от смерти к жизни и от земли на небо» (Канон на Пасху, песнь 1 ирмос), «начатком» воскресения ( 1Кор.15:20–22 ). В Таинстве Евхаристии, где под видом хлеба и вина верующие причащаются Божественнаго Агнца, заключается самый верный залог, самое действительное ручательство избавления Им человечества от жала смерти. Может ли страшиться смерти тот, кто в Святейшем Таинстве причащается Истинной Жизни ( Ин.6:54 )? Может ли тот не быть уверенным в избавлении его Господом из-под владычества сатаны, кто пребывает в Господе и в то же время Господь в нем ( Ин.6:56 )? Пасха непорочная. Как ветхозаветный агнец долженствовал быть без порока, т. е. без телесного какого-нибудь недостатка, так и новозаветный Агнец Господь Иисус Христос, хотя принял на Себя грехи наши и понес болезни наши, но Сам не имел ничего требующего врачевания, – по сопричастию человечества Своего с Божеством, не имел никакого греха или порока ( Ис.53:9 ; Евр.9:14 ), был Агнец непорочный, пречистый, отлученный от грешников ( 1Пет. 1:19 ; Евр. 7:26 ). Его искупительные за нас страдания и смерть потому и угодны Богу Отцу и для нас спасительны, что Он Сам непричастен греху, не заслужил их и принял их единственно за наши вины. Пасха великая. Победоносным торжеством Своим над грехом и смертью Господь Иисус Христос приобрел Себе, по Своему человечеству, царственную власть над всем, что на небе и что на земле ( Мф.28:18 ; Откр.5:9–14;14:6–7 ), и вследствие того соделался для верующих в Него пасхальным Агнцем «Великим», Царственным, строго наказывающим недостойно, без благоговения и надлежащего приготовления приступающих к его Божественному Причащению.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

( В – По-моему, твое сравнение лишено какой-то неясности 139 , ведь оно несет в себе подобающее, а лучше сказать, истинное разумение. А – Значит, как плоть, именно когда она стала плотью животворящего все Слова, преодолевает власть) 140 смерти и тления, таким же образом и душа, думаю я, раз она стала душой Того, Кто не знает прегрешений, отныне неизменно и прочно установилась во всяком добре, и остается несравненно сильнее издревле властвующего греха. Ведь Христос – первый человек 141 , Который не сотворил греха и в устах Которого не было лести ( 1Пет.2:22 ; ср. Ис.53:9 ); а поскольку Он поставлен как корень и начаток (ср. Рим.11:16 ) тех, кто преобразуется в Духе в обновление жизни (ср. Рим.6:4 ), то как бы по причастию и по благодати Он сообщает уже и всему человеческому роду и нетление тела, и незыблемость и крепость Божества. Зная же это, божественный Павел пишет: Ведь точно так же как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного ( 1Кор.15:49 ). А именно, «образом перстного» он назвал удобопреклонность ко греху и ниспосылаемую нам отсюда смерть. И наоборот, «образом небесного» – непоколебимость в освящении, возвращение от смерти и тления и обновление в нетление и жизнь. Итак, мы говорим, что Слово соединилось с человеком 142 , как полное с полным. Потому что никак не может быть того, чтобы лучшее в нас, то есть душу, Он не удостоил никакой заботы, одаривая одну лишь плоть трудами жительства с нами. Но таинство домостроительства счастливо устроено через обе эти [части человека]. Он воспользовался, словно бы неким орудием, с одной стороны, собственной плотью, ради плотских трудов и немощей – естественных и настолько далеких от порицания; а с другой стороны собственной душой, ради человеческих и неукоризненных страстей. Ведь повествуют, что Он голодал и перенес изнурение от долгих пеших переходов, и страх, и ужас, и скорбь, и предсмертную тоску, и смерть на кресте – ибо хотя никто и не принуждал Его, Он Сам положил за нас собственную душу (ср. 1Ин.3:16 ), чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми ( Рим.14:9 ), уплачивая Свою плоть как поистине равноценную плату за всякую плоть и делая Свою душу выкупом за всякую душу 143 , хотя Он и ожил снова, будучи, как Бог , жизнью по природе.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Эти имена – общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас (общие Сущему выше нас и ради нас); а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека,— следующие.  Человек  ( 1Тим.2:5 , и – для того, чтобы Невместимый (Необъемлемый) телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом – всем тем, что было проникнуто смертью.  Сын Человеческий  ( Ин.3:18 ) – и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы – как от Матери) и по закону и не по закону (сверх закона) рождения.  Христос  — по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом.  Путь  ( Ин.14:6 ), ибо ведет нас Собой. Дверь  ( Ин.10:9 ) как Вводящий.  Пастырь  ( Ин.10:11 ), потому что пасет  на месте злачне  и воспитывает  на воде покойне  ( Пс.22:2 ), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду.  Овца   ( Ис.53:7 ) как жертвование (заколение).  Агнец   ( 1Пет.1:19 ) как Совершенный. Архиерей  ( Евр.4:14 ) как Ходатай (Посредник). Мелхиседек  ( Евр.7:3 ) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца – по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мipa, и как царь правды…  Иисус Христос вчера и сегодня  телесно, Тот же  духовно и во веки» ( Он же.   Слово 37 ). Каждое имя, относимое ко Господу Иисусу Христу в Его Богочеловеческом подвиге, имеет свое сотериологическое значение. «Господь Христос делается всем для всех,— говорит святой Григорий Богослов,— чтобы всех приобрести… Ибо не только становится иудеем, не только принимает на Себя всякие не подобающие Ему и уничижительные наименования, но, что более всего неприлично,— называется самим грехом и самим проклятием (см.: 2Кор.5:21 ; Гал.3:13 ). Хотя Он и не таков на самом деле, однако же так именуется. Ибо как может быть грехом Тот, Кто и нас освобождает от греха? И как – проклятие Тот, Кто и нас искупает от проклятия закона? Но Он так называется, чтобы и до сей степени показать Свое смирение и этим научить нас смирению, возводящему к высоте. Таким образом, Он становится рыбарем, ко всем снисходит, забрасывает сети, всё переносит, дабы только извлечь из глубины рыбу, то есть человека, плавающего по непостоянным и соленым волнам жизни» ( Там же ).

http://azbyka.ru/gospod-iisus-xristos-ka...

Ведь необязательно, чтобы примеры совершенно и без всякого недостатка равнялись (самим вещам). Ибо необходимо, чтобы в примерах усматривалось и то, что - подобно, и то, что - различно, так как иначе это был бы уже не пример. В самом деле, сходное во всем было бы тождеством, а не примером, особенно - в том, что относится к Богу. Ибо невозможно найти примера, во всем сходного, - как в учении о Боге, так и в учении о домостроительстве Глава XXVII. О том, что и во время смерти Господа Божество Слова неразлучно пребывало с душею и телом, и - что сохранялась одна ипостась Господь наш Иисус Христос, будучи безгрешным, ибо греха не сотвори (1Пет.2,22) вземляй грех мира (Ин.1,29), ниже обретеся лесть во устех Его (Ис.53,9), - не подлежал смерти, ибо смерть вошла в мир чрез грех (Рим.5,12). Итак, Он умирает, претерпевая смерть за нас, и Самого Себя приносит в жертву за нас Отцу. Ибо мы согрешили пред Отцем, и надлежало, чтобы Он принял выкуп, предложенный за нас, и чтобы мы таким образом освободились от осуждения. Ибо отнюдь не тирану была принесена кровь Господа. Итак, смерть приступает и, поглотив тело (Господне как бы) приманку, пронзается Божеством как бы крючком уды, вкусив безгрешного и животворящего Тела, погибает и отдает назад всех, коих некогда поглотила. Ибо как привнесением света уничтожается тень, так и тление натиском жизни прогоняется, и для всех настает жизнь, а для губителя - погибель. Итак, хотя Христос и умер, как человек, и святая душа Его разлучилась с пречистым телом, однако же Божество Его осталось неразлучным с обоими, - я разумею как душу, так и тело. И таким образом одна ипостась не разделилась на две ипостаси, ибо и тело, и душа с самого начала (смерти) равно имели бытие в ипостаси Слова. Хотя во время смерти душа и тело разлучились друг от друга, однако же каждое из них сохранилось, имея единую ипостась Слова. Поэтому единая ипостась Слова была ипостасью как Слова, так равно ипостасью и души, и тела. Ибо никогда ни душа, ни тело не получали ипостаси собственной, помимо ипостаси Слова. Ипостась же Слова всегда едина, и никогда не было двух ипостасей Слова. Следовательно, ипостась Христа всегда едина. И хотя душа разлучилась с телом по месту, однако же была соединена (с ним) ипостасно чрез Глава XXVIII. О тленности и нетлении Слово тленность имеет два значения. Прежде всего, оно означает страдательные состояния человека, каковы: голод, жажда, утомление, прободение гвоздями, смерть или разлучение души с телом, и тому подобное. Соответственно этому значению слова мы называем тело Господа тленным, ибо все это Он воспринял добровольно. Но с другой стороны, тление означает также совершенное разложение тела на стихии, из коих оно составлено, и его разрушение, каковое многими лучше называется нетлением. Этого нетления не испытывало тело Господа, как говорит пророк Давид: яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси Преподобному Твоему видети истления (Пс.15,10).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/931/...

Скажи же, бесчувственный иудей, разве то была не медь? Мертвое вещество, нося образ креста, было в силах победить смерть; а сама истина Креста не достойна веры? И это после обращения вселенной, после воссиявшего во всем мире благочестия, после веры язычников, после возникновения церквей, после таких подвигов, после проявления таких добродетелей, после такого распространения ангельского жития? Однако, достаточно сказано, чтобы враги креста перестали укорять нас образом проклятого. Против них довольно и этого. Мы же, верные, исследуем и с точностью изъясним слова Писания для себя самих. Итак, почему же Господь прообразил домостроительство спасения не через другое что-нибудь, а чрез змею? Для опровержения врагов достаточно указать на пример проклятого змея; сынам же благочестия нужно разъяснить, почему именно изображение проклятого змея было образом покланяемого Христа. Потрудимся же и мы старательно изъяснить, и вы – внимательно послушать. 3. Изображение змея, братие, служило образом домостроительства крестного. Подобно тому, как это изображение змеи имело вид и подобие змеи, а яда и злобы змеиных не имело, так и Спаситель, по словам божественного апостола, явившись в подобии плоти греха, был чужд всякого греха. Об этом и блаженный Исаия согласно с блаженным Петром говорит: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» ( 1Пет.2:22 ; Ис.53:9 ). В словах Исаии указан тебе один образ. Перейдем к другому образу. Смотри, как истина сияет через образы. Сынов Израиля кусали змеи, народ подвергся гибели. Моисей молит Бога дать спасительное врачество. Бог указывает рабу Своему благодетельное врачество, говоря: «Сделай себе [медного] змея и водрузи ее пред скинией свидения» ( Числ.21:8 ). Что значит это знамение? Одни змеи кусают, другая за них пригвождается ко кресту? Что значит эта загадка? Что указывает эта тень таинства? Подобно тому как там, говорит, в прообразе, хотя кусают другие змеи, пригвождена была ко кресту змея, ни кусающая, ни поражающая, так и здесь, хотя грешат другие люди, должен пострадать за всех безгрешный Иисус.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

   Эти имена — общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас (общие Сущему выше нас и ради нас); а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека, — следующие.     «Человек» (1Тим.2:5), и — для того, чтобы Невместимый (Необъемлемый) телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом — всем тем, что было проникнуто смертью. «Сын Человеческий» (Ин.3:13) — и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы — как от Матери) и по закону и не по закону (сверх закона) рождения. «Христос» — по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом. «Путь» (Ин.14:6), ибо ведет нас Собой. «Дверь» (Ин.10:9) как Вводящий. «Пастырь» (Ин.10:11), потому что пасет «на месте злачне» и воспитывает «на воде покойне» (Пс.22:2), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду. «Овца» (Ис.53:7) как жертвование (заколение). «Агнец» (1Пет.1:19) как Совершенный. «Архиерей» (Евр.4:14) как Ходатай (Посредник). «Мелхиседек» (Евр.7:3) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца — по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мира, и как царь правды... «Иисус Христос вчера и сегодня» телесно (σωματικς), «Тот же» духовно (πνευματικς) и во веки».    Каждое имя, относимое ко Господу Иисусу Христу в Его Богочеловеческом подвиге, имеет свое сотериологическое значение. «Господь Христос делается всем для всех, — говорит святой Григорий Богослов, — чтобы всех приобрести... Ибо не только становится иудеем, не только принимает на Себя всякие не подобающие Ему и уничижительные наименования, но, что более всего неприлично, — называется самим грехом и самим проклятием (ατοαμαρτα κα ατοκατρα) (см. 2Кор.5:21; Гал.3:13). Хотя Он и не таков на самом деле, однако же так именуется. Ибо как может быть грехом Тот, Кто и нас освобождает от греха? И как — проклятием Тот, Кто и нас искупает от проклятия закона? Но Он так называется, чтобы и до сей степени показать Свое смирение и этим научить нас смирению, возводящему к высоте. Таким образом, Он становится рыбарем, ко всем снисходит, забрасывает сети, всё переносит, дабы только извлечь из глубины рыбу, то есть человека, плавающего по непостоянным и соленым волнам жизни».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010