| Падение и восстание апостола Петра напоминает нам, братие, о наших собственных падениях и о необходимости нашего восстания от духовного сна. Мы многоразличным образом отрекаемся от Христа; есть нам в чем каяться. Оскудевает среди нас истинная и искренняя вера, иссякает христианская любовь, угасает христианское упование жизни и бессмертия. Нет между нами мира, нет единения, а враг сеет среди нас всякого рода вражду. Какая-то тайная и явная злоба разделяет нас; самому искреннему слову мы часто не верим. Истинное Христово нравоучение мы готовы считать каким-то низшим научением и выше всего ставим защиту себя, своих прав, свое собственное самолюбие, не щадя при этом личности других. Мы как будто совершенно забыли слово Господа нашего: любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящыя вам напасть и изгонящыя вы ( Мф.5:44 ). Апостол пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» ( Иак.4:1,2,3 ). Неприложимы ли эти слова святого Апостола к нам, к нашему времени? Мы враждуем, и завидуем, и нравственно убиваем других. Мы ничего не можем достигнуть, потому что только препираемся и творим всякого рода распри. Мы не имеем, нуждаемся, так как не просим у Бога: религиозное сомнение разъедает нас, а надеемся на свои собственные силы. А если просим, то просим не того, что действительно нам необходимо, что служит к нашему истинному благу, что подлинно нас возвышает, а желаем того, что удовлетворяет наши низменные чувственные вожделения. Есть, братие, нам в чем каяться. Апостол научает нас отложить, – сбросить, как ветхую одежду, «всякую злобу, и всякое коварство и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» ( 1Пет.2:1 ). Эти пороки теснейшим образом связаны между собою. |
| Что значит взять крест свой? Крест был орудием поносной казни для черни и пленников, лишенных права гражданского. Гордый мир, мир враждебный Христу, лишает учеников Христовых тех прав, которыми пользуются сыны мира. Аще от мира бысте были, — говорит Господь своим последователям, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. От сонмищ ижденут вы, и всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу (Ин.15:19; 16:2-3). Взять крест свой — значит великодушно переносить те насмешки и поношения, которыми мир осыпает последователя Христова, те скорби и гонения, которыми грехолюбивый и слепотствующий мир преследует последователя Христова. Сие бо есть угодно пред Богом, — говорит святой апостол Петр, аще совести ради Божия терпит кто скорби, стражда без правды. На сие бо и звани бысте (1Пет.2:19, 21)Господом, Который известил Своим возлюбленным: в мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин.16:33). Взять крест свой — значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество ради Евангелия при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову. Несть наша брань — сказал святой апостол Павел — к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф.6:12). Оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем: помышления низлагающе, и всяко возношение, взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово (2Кор.10:4-5). Одержав победу в этой невидимой, но многотрудной брани, апостол восклицал: Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру (Гал.6:14). Взять крест свой — значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. |
| 1. Таинство Евхаристии есть «Таинство таинств», в котором Церковь видимая преображается в Церковь – Тело Христово, новый народ Божий, Храм Духа Святого. Это совершается жертвенной и евхаристической трапезой, установленной Самим Христом, на которой вся Церковь приносит Богу, во имя Христа, Жертву хваления, вспоминая Смерть и Воскресение Господа. И принимая пресуществление Хлеба и Вина, нашего приношения и воспоминания, в Тело и Кровь Христовы, Церковь причащается Ими в совершенном единении с Ним. 2. Таинство Крещения: литургическое действие троекратного погружения в воду, которое преобразует человека в «новое творение», разрешает все грехи его и соединяет в новую жизнь со Христом. 3. Таинство Миропомазания, в котором человек посвящается в христианина. Он получает дар Духа Святого, делающего его членом Церкви, которая «род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет. 2:9 ). Он вводится в жизнь Духа Святого и становится гражданином Царства Небесного. 4. Таинство Рукоположения, в котором Дух Святой изменяет деятельность христианина Церкви, сообщая ему дары Духа Святого, необходимые для просвещения Церкви в пастырском служении, власть совершать таинства, способность учительствовать. 5. Таинство Брака, в котором два члена Церкви становятся одним телом, новой «единицей» в Теле Христовом, получают благословение умножаться и возрастать в совершенном единении любви. 6. Таинство Покаяния: в нем христианин, чьи грехи увели его от жизни во Христе, примиряется с Церковью – после покаяния – и снова принимается в полное общение и участие в ее жизни. 7. Таинство Елеосвящения (соборование): в нем болящему члену Церкви подается сила исцеления, духовного или физического. В несакраменталъных богослужениях надо различать службы литургические и нелитургические. Литургическими мы называем те службы, которые совершаются от имени всей Церкви, которые имеют «субъектом» Церковь , даже если присутствуют только два или три человека. Они относятся к официальному культу Церкви, например вечерня, утреня, праздничные службы и т. д. Они «кафоличны» и «универсальны» в своем масштабе и значении – даже если касаются одного члена Церкви (похороны, присоединение к православию и т. д.). Что касается нелитургических служб, их главное отличие в том, что их масштабы ограничены, они не относятся ко всей Церкви (например, монастырское повечерие). |
| III) В нравственном отношении церковные каноны требуют избирать в священство людей, издавна известных своим добрым и безукоризненным поведением (лаод. 12; ср. 1 всел. 9; Вас. Вел. 82). В частности, нравственные качества, требуемые священным саном, указаны апостолом Павлом в его посланиях к Тимофею и Титу и выяснены св. отцами Церкви. (См. 1-й вып. «Учебника», стр. 70–72 и 75–86). Апостол все свои наставления сводит к тому, чтобы священнослужители были для христиан образцом «в слове, в житии, и в любви, в духе, в вере, в чистоте» ( 1Тим.4:12 ). По учению же св. Златоуста, «священник должен вести себя так, чтобы самая наглая клевета не могла уличить его в каком-нибудь нравственном преступлении, – чтобы самый недоброжелательный язык не мог не засвидетельствовать всем известных добрых качеств и поступков, делающих его достойным пастырства». «Священник, – говорит он, – должен быть так (нравственно) чист, как бы стоял на небе посреди ангельских сил». Строгость нравственных требований в отношении к желающим принять священный сан непременно предполагает в кандидате священства внутреннее призвание его к пастырскому служению, понимаемое в смысле непреодолимого влечения к этому званию, исходящего из сердечного благоговения пред его высотою, чуждого всяких корыстных целей ( 1Тим.3:1 ), и сопровождаемого искренним желанием с полным самоотвержением и братскою любовью к ближним послужить Церкви Божией. И апостол Петр учит надзирать за паствою не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия ( 1Пет.5:2 ). Только истинное призвание к пастырству способно воспитать постоянную готовность ко всякого рода лишениям и жертвам, неизбежным в жизни священника. Для того, чтобы устоять пред напором материальных нужд, с твердостью переносить все, часто незаслуженные нравственные страдания, а также, вращаясь в мирском кругу, равнодушно относиться ко многим общественным удовольствиям, составляющим запрещенный плод для священника, нужно обладать поистине великою силою духа. |
| Апостол Павел немедленно же начинает говорить о служении отдельных членов всему телу. Иных Бог поставил в Церкви апостолами, пророками, учителями, другим дал дары исцелений, вспоможения, управления, пастырства, учительства ( 1Кор. 12, 28 ; Еф. 4, 11 ). Все это дано на дело служения, для совершенствования христиан (proV ton catartismon twn agiwt), для созидания тела Христова, доколе все придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Тело Христово – Церковь и возрастает в своем духовном совершенстве при действии в свою меру каждого члена всяцем осязанием подаяния, dia pashV ajhV thV epicorhgiaV, то есть разнообразным восприятием подаяния даров Духа ( Еф. 4, 12–13, 16 ). Можно припомнить еще и слова апостола Петра: служите друг другу каждый тем даром (carisma), какой получил, как добрые домостроители (oiconomoi) многоразличной благодати Божией ( 1Пет. 4, 10 ). Если обобщить все приведенные мною места, то новозаветный взгляд на смысл и сущность всякой человеческой деятельности можно было бы формулировать так: всякая деятельность в основе своей имеет дарование Духа, а по своему обнаружению и по целям она должна быть церковным служением. Ради причастия к церковному телу даются человеку дарования, и только тогда и он сам может сказать о себе и другие подумать о нем, что употребляет он их согласно с их назначением, когда обращает он их на служение Церкви. Всякое дарование налагает на человека долг; оно непременно должно проявляться в церковном служении. Вот как учит Новый Завет об употреблении дарований, то есть о деятельности. Святые отцы и учители Церкви прежде всего находят, что это учение “низлагает великое возношение высокоумия” 2 . “Чтобы смирить превозносящихся”, способности Апостол наименовал дарованиями 3 . “Не ради собственного достоинства, – говорит св. Иоанн Златоуст , – один получил больше, а другой меньше, но для других” 4 . “Хотя мы имеем благодать различных дарований, однако все они даются для служении Церкви”, – говорит св. Ефрем Сирин 5 . А блаж. Феофилакт в новозаветном взгляде на смысл и сущность человеческой деятельности усматривает нечто утешительное для получившего меньшее дарование. Услышав имя дара и получив меньше, он мог поскорбеть о том, что обделен в даровании. Но слыша о служении, не так; ибо оно указывает на труд и пот. Что же скорбеть, когда Господь другим повелел трудиться больше, а его пощадил 6 . |
| В наше время от пастыря требуется особая бдительность по отношению к себе и к пастве. Ведь мы живем в эпоху небывалой вседозволенности, когда грех воспринимается как норма жизни, когда апостасийный мир, отвергнув Христа, ищет иного «мессию». Это тот фон современности, на котором православный пастырь должен «Пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20, 28). Особо опасным в деятельности современного пастырства является соблазн компромисса с «миром сим», соблазн обмирщения и устремления только к внешним формам церковности: строительству, украшению и реставрации храмов, монастырей, забывая при этом о внутренней духовной жизни и благочестии во Христе, стяжании Духа Святого, проповеди Слова Божия, духовном руководстве пасомых, без чего христианская жизнь просто немыслима. Наш народ ждет как богословски образованных, так и духовно настроенных, пламенных священнослужителей. Их и теперь немало, но все же не так и много, как бы хотелось народу Божию. Прискорбно бывает слышать и видеть недостойных пастырей, не научивших себя и дерзающих учить других и своими грехами вносящих соблазн в церковную ограду. О таких говорит Златоуст: «+Берут в священники невежд и делают их приставниками над имуществом, за которое заплатил Сын Божий Своей кровью! Мы обезображиваем священство, поручая его людям неопытным». Наш православный народ очень тонко умеет узнавать и ценить истинного пастыря. И его не соблазняют красивые слова, драгоценные митры и облачения, если он не почувствует в пастыре жизни во Христе и не увидит отеческой любви и заботы о своих духовных чадах. История Церкви предлагает нам пример жизни истинных святителей и пастырей, взирая на который каждый священнослужитель может и должен почерпать для себя все необходимое для своего служения. Независимо от времени священник призван к преображению мира и человека, созиданию Царства Божия в душах человеческих, проповеди Благовестия Христова всем людям. Этот дар, эту ответственность принял на себя иерей в таинстве рукоположения. И этот дар Божий заповедуется пастырям «возгревать» (2Тим.1, 6) и пасти «Божие стадо+ не принужденно, но охотно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет.5, 2-4). |
| Вместо прежнего подобия скотам несмысленным является в них теперь во всей чистоте и силе утраченное подобие Божие; вместо искаженного образа является образ, восстановленный во всем величии; так что люди соделываются «народом избранным, царским священием, языком святым, людьми обновления» (см.: 1Пет.2:9 ) и делаются способными в собственной своей жизни являть добродетели. Вера в единого истинного Бога водворяется по городам, целым царствам, по всему миру. Уже апостол языков, Павел, благодарит Господа Бога за то, что вера римских христиан проповедуется «во всем мире» ( Рим.1:8 ). Люди знают теперь хорошо и самих себя, свою душу, ее небесное происхождение и высокое назначение в будущем; знают, что «живот вечный дал есть нам Бог; и сей живот в Сыне Его есть» ( 1Ин.5:11 ); что «дарованы нам великия и драгоценныя обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалясь от господствующего в мире растления похотию» ( 2Пет.1:4 ). Человеку дарованы все «Божественныя силы... яже к животу и благочестию» ( 2Пет.1:3 ). При самом вступлении нашем в мир – мы просвещены святым Крещением; с самого рождения носим на себе священное имя христиан, именуемся сынами Света». Но все это вошло в мир чрез «единственное, чрезвычайное средство, которое Бог в предвечном совете Своем определил к нашему спасению, – чрез воплощение Сына Божия». Для чего же такое снисхождение, такое крайнее уничижение? – спрашивает (проповедник) в поучении на самый день Рождества Христова. «Нашего ради спасения» – отвечает Церковь . Мы погибали под темною державою; мы сидели в стране и тени смертной, содержались в узах адовых. И вот премилосердый Владыка, создавший нас в начале по образу Своему и по подобию, не терпя видеть, как мучит диавол род человеческий удалением его от Бога, омрачением его ума и сердца, привязанностию к земному, различными грехами и беззакониями, и прелести идолопоклонства, – пришел державно избавить нас от работы вражией. О премилосердый наш Господи! Нашего ради спасения в вертепе нас ради родивыйся и во яслех скотских возлегий! Славим недостойные рабы Твои, Твое спасительное о нас промышление; поклоняемся и Твоей по плоти Пречистой Матери, послужившей такому страшному таинству... |
| Возможность такого возрастания и прощения грехов по смерти ясно видна из слов Спасителя: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:31–32 ); если бы по смерти вообще невозможно было бы прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простится хула на Духа Святого. Молясь перед Своею крестной смертью об учениках, Господь просил Отца даровать им и вечное блаженство: «Отче!.. хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною, да видят славу Мою...» ( Ин.17:24 ). Апостол Павел просил Господа оказать милость Онисифору по смерти его: «да даст Господь обрести милость у Господа в оный день» ( 2Тим.1:18 ), то есть в день Страшного Суда. Апостол Петр, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что «и мертвым было благовествуемо» ( 1Пет.3:19:20; 4:6 ). Если бы в загробной жизни не существовало духовное возрастание и прощение грехов, то не нужно было бы и благовествование. В Священном Писании есть немало и прямых указаний на молитвенное поминовение умерших и на милостыню за них. Так в ветхозаветной Церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и раздавать их при гробах неимущим ( Втор.26:14 ; Иер.16:7 ), налагать на себя пост по случаю кончины близких ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ); книга Судей израилевых указывает, что поминовение умерших было обычаем в Израиле ( Суд.11:40 ) – все это делалось с целью испросить умершим прощение их грехов. О милостыне в память умерших говорится и в книге Руфь: «Благословен он (Вооз) от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» ( Руф.2:20 ), Иисус сын Сирахов поучает: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» ( Сир.7:36 ). Пророк Варух свидетельствует, что израильтяне обращались к Богу со следующей молитвой: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитвы умерших Израиля и сынов их... Не вспоминай неправд отцов наших..» ( Вар.3:4–5 ). Иуда Макковей, увидев, что у всех павших в сражении воинов под хитонами были «посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал иудеям», обратился к Богу с молитвой: «да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех» и «принес за умерших умилостивительную жертву» ( 2Мак.12:39–45 ). |
| К сожалению, в истории толкования этих слов Апостола слишком подчеркивалась мысль о том, что всякая мирская власть, добрая она или злая, – «от Бога». Из истории известно, что это слишком часто вело к злоупотреблениям. И здесь нам стоит более пристально присмотреться к букве текста Апостола Павла и к его интенции. Прежде всего, следует обратить внимание на то, что Апостол пишет в столицу империи, в Рим императора Нерона (54–68 РХ), в котором, хотя еще и не проявились в полной мере, но уже давно наметились тенденции к обожествлению имперской власти. Поэтому от нашего внимания не может ускользнуть следующий мотив: Апостол Павел косвенно указывает государственной власти ее место не в пантеоне, но перед престолом Единого Бога. На это явно указывает уже первое предложение отрывка. В переводе не заметен некий важный нюанс.«Нет власти не от Бога». В принятом критическом тексте в данном случае употреблен не предлог apo (от), но предлог hypo (под). А этот предлог выражает не просто происхождение, но и подчинение, устанавливает некую иерархию, отношение «верх-низ». Сравни: «все под грехом» ( Рим.3:9 ), быть«под законом» ( Рим.3:19 ), или, например, слова Иоанна Крестителя, сказанные Иисусу: «мне надобно креститься от Тебя» ( Мф.3:14 ), где тоже употреблен предлог hypo, то есть «под». Действительно, сказать о том, что «власть от Бога» – все равно, что ничего не сказать, ибо всё от Бога, не только «власть». Речь идет не просто об учреждении власти от Бога, но и о принципиальном подчинении власти Богу. Далее Апостол пишет, что власть всего лишь служанка, рабыня Божия ( Рим.13:4 ). В русском Синодальном переводе некоторая неточность: «начальник есть Божий слуга», в то время как в оригинале: «она (власть) есть Божия служанка». И это в ситуации, когда население Римской империи обожествляло власть и ее носителей. Апостол ненавязчиво полемизирует с таким языческим заблуждением и указывает «власти» ее место не богини, но служанки истинного Бога. Если эта служанка добросовестно несет свою обязанность, исполняя волю своего Господина, то есть Бога, то и наша совесть должна подвигать нас к послушанию власти ( Рим.13:5 ). Обязанность же государственной власти, согласная с волей Божией, обозначена Апостолом в самых общих чертах. Она ведь понятна сама собой, исходя из элементарного здравого смысла: «Начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых». Непосредственно за увещанием об отношении к властям Апостол обобщает эти «добрые дела» одним словом – любовь. «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» ( Рим.13:8 ). В конце своего увещания Апостол Павел как бы вспоминает изречение Иисуса Христа о кесаревом и Боговом: «кому страх, страх; кому честь, честь». Ветхозаветное наставление гласило: «Бойся, сын мой, Господа и царя» ( Притч.24:21 ). В Новом Завете Господь и царь, как уже было сказано, разводятся по разным «этажам»: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет.2:17 ). Кесарю – земная честь, Богу – благоговейный страх. |
| К тому склоняются и сами Евсевий (Demonstr. Evang. III:5. Ц. Ист. II:23) и блаж. Иероним (epist. ad. Euagr. 80). И хотя сирский перевод Пешито не имеет этого послания однако св. Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Самый дух и характера послания и заметное, несмотря на его краткость, сходство содержания и языка с первым посланием тоже должны убеждать читателя послания в принадлежности его великому Апостолу любви. Включение же его в конце IV века Церковью в канон священных книг (на соборах: Лаодикийском 364 г. прав. 60 и Карфагенском 397 г. прав. 47) устраняет всякие сомнения в написания послания св. Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Кто была εκλεκτ κυρα, «избранная госпожа», к которой с ее детьми первоначально было направлено 2-е послание Иоанна, достоверных сведений о том не имеется. Если одни (напр., св. Афанасий Великий ) считали имя Кириа собственным именем какой-л. малоазийской диакониссы, другие – греческим именем Марфы, сестры Лазаря (сербское Марта по значению равно греч. Κυρα), иные же (вслед за Климентом Александрийским ) считали таким собственным именем εκλεκτ и считали эту христианку вавилонянкою, тожественною будто бы с упомянутою в 1Пет 5:13 , то все это – чистые предположения. Необходимо поэтому видеть в Кириа нарицательное имя христианки, обращенной ко Христу св. Апостолом Иоанном и наставляемой им через это послание. Не представляется возможным принять мнение Климента Апекс. и блаж. Иеронима, разумеющих под «избранной Госпожой» Церковь – как у Ап. Петра ( 1Пет. 5:13 ). Такой аллегоризм в адресе послания едва ли допустим. Соборный характер послания не уничтожается частным назначением его: сходство содержания и языка второго послания с первым посланием обозначает характер соборности и за вторым посланием, каковой характер и признан за ним всею Церковью . По времени написания второе послание должно быть отнесено, как и первое послание, к старческому периоду жизни св. Иоанна Богослова. Место написания – город Ефес. Глава I Написание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1–3). Выражение радости и преподание заповеди к любви и благочестию (4–6). Предостережений от лжеучителей (7–11). Известия и приветствия (12–13). |
|
|
