| Трансцендентный для мира и мирского, стоящий над греховностью эмпирического Бог – абсолютно свят ( Откр.4:8, 15:4, 16:5 ). Так же и Христос, «Который есть образ Бога невидимого» ( Кол.1:15 ; Флп.2:6 ; 2Кор.4:4 ), «сияние Славы и образ Ипостаси Его» ( Еф.1:3 ), в Котором «обитала вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 )‚ – абсолютно свят ( Деян.4:27, 30 ; Мр.1:24 = Лк.4:34 ; 1Петр.1:15 ; Рим.11:16 ). Этот предикат святости есть только в положительной форме выраженный предикат «не от мира». Как Бог, действуя в мире, остаётся «не от мира», трансцендентным миру, так и Христос, живя в мире и вечно продолжая быть с пребывающими в мире учениками Своими, был и есть «не от мира» ( Ин.8:23, 17:16 ). «Не от сего мира – οκ ν το κσμου τοτου» указывает на метафизическую и мистическую природу, равно как на нравственное совершенство, а не на простую внемирность, простую отрешенность от мира (2, 5, 16, 6 сл.). Быть не от мира – это не значит не быть в мире, не быть здесь, но значит иметь внутреннее существо своё свободным от мирского, над мирским, и потому носить в себе залог победы над миром и победить мир ( Ин.16:33 ; Откр.2:21; 5:5 ). Трансцендентность для мира существа и имманентность миру действия – вот что значит быть святым или быть не от мира. Будучи «не от мира сего», Христос есть «свет» миру ( Ин.9:5, 12:46, 8:12 и др.), который «светит во тьме» ( Ин.1:5 ), но не может быть охвачен тьмою, потому что «нет в нем тьмы» ( 1Ин.1:5 ), а Сам он над тьмою. Но своею победою над тьмою Он, естественно, вызывает ненависть тьмы к свету ( Ин.3:19–21 и др.), ненависть зла к добру и греха к святости. Тут, в антагонизме тьмы, восстающей на Свет и стремящейся уничтожить Его, равно как и в вечном торжестве Света над отдельными атаками тьмы, обнаруживается, что Он – не от мира сего. Исключительная, единственная ненависть мира ко Христу ( Ин.7:7 ) есть признак Его избранничества в полном и подлинном смысле ( Лк.23:35 ; 1Пет.2:4, 6 ; Мф.12:18 ), преимущественной любви к Нему со стороны Отца; поэтому ненавидящий Христа ненавидит и Отца Его ( Ин.3:23 ). Избранничество – таков ещё один момент святости. Но, возлюбленный Богом, Сын в свою очередь возлюбил Его, почему всецело смирил Себя ( Флп.2:8 и др.), имея полноту нравственного совершенства. Таков конечный момент в понятии святости. |
| Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не так как следовало, названы следующие: 1) «и крепкое оскорбисте трудом», т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам, обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. «связуют бо бремена тяжка и бедне носима», Мф.23:4 ), тогда как следовало и в этом, как и во всём, соблюдать меру и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести; 2) когда была нужда в наставлении, то вразумляли со властью и насилием: «и властию наказасте я (=их) и наруганием» (в рус.Б,: «а правили ими с насилием и жестокостью»), т.е. с явным обнаружением своего господства над ними, тогда как следовало делать это в духе кротости («исправляйте духом кротости»); 1Петр.5:3 ; Мк.3:44 ; ср. Сир.3:17–20; 32:1–2 ). 5–8 стт. Пророк изображает последствия неисполнения нерадивыми пастырями своих обязанностей: потомки Иакова, оставшиеся без пастырского руководства, подобно овцам, не имеющим пастуха, рассеялись, блуждают по всем горам и высоким холмам и «сделались пищею (т.е. добычей) всякому зверю полевому». Мысль та, что оставленные без руководства со стороны пастырей, израильтяне уклонились в идолослужение (совершавшееся обычно на высотах – холмах), следствием чего было их ассиро-вавилонское пленение. Хищные полевые звери – это ассиро-вавилоняне. В стихах 7–8 резюмируются преступления нерадивых пастырей, за которые им далее возвещается суд Божий. 9–10 стт. Суд Божий над нерадивыми пастырями будет состоять в том, что Господь привлечёт их к ответственности: взыщет с них за рассеяние и гибель вверенных им овец и отстранит их от пастырства: они уже не будут больше пасти овец, а вместе с тем не будут иметь возможности и пасти себя вместо овец, обогащаться за их счёт и притеснять их. «И исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их». Согласно стиху 10-му, нерадивые пастыри для овец – то же, что и хищные звери: не пасут их, а губят, истребляют. Стихи 11–16а=вторая половина речи пророка, в которой содержатся утешительные обетования рассеянным в плену овцам стада. |
| Случаи Лазаря и других, воскрешенных Господом и Его Апостолами, а ранее – при ветхозаветном домостроительстве – Илиею и Елисеем, – по точной терминологии, – были случаями оживления. Эти лица жили и опять померли, но ( Рим. 6:9 ) Христос воста от мертвых, к тому уже не умирает; смерть Им к тому не обладает» (Оп the Nature of the Resurrecmion Body, p. 95). Снова упомянув дочерь Иаира, сына Наинской вдовы, Лазаря и пр. (ibid., р. 97), автор в иной связи говорит: «Воскресение, будучи «воскресением тела», не равняется «воскресению плоти». Это не столько νστασις τν νεκρν, сколько νστασις κ τν νεκρν. Другими словами: оно будет – скорее – воскресением из мира мертвой материи, чем воскресением специфически разложившихся, разъединенных и рассеянных материалов» (ibid., р. 138). Отсюда видно (ср. выше к прим. 1983 на стр я. 523), что предложная комбинация трактуется в том смысле, будто здесь личность совсем изъемлется из сферы материальной мертвенности, почему невозможно плотское восстановление, которое – при самых лучших условиях – должно прекратиться в абсолютном освобождении от конститутивных саркических элементов земного человеческого тела. – Строгий анализ свидетельствует, что нельзя утвердить подобную мысль «филологическим» способом. Тут все дело в пунктуальной статистике, а она совсем не благоприятствует отмеченным гипотезам. Верно, что в речи о воскресении Христовом преимущественно употребляются выражения с предлогами, и мы находим π τν νεκρν: Мф. 28:7 или κ νεκρν: Мф. 17:9 . Мрк. 9:9 . (10.) [(16:14.)] Лк. 24:46 . Ин. 2:22. 20:9. 21:14 . Деян. 3:16. 4:10. 10:41. 13:30. 34. 17:3. 31 . 1Петр. 1:21 . Рим. 4:24. 6:4. 9. 7:4. 8:11 (дважды). + κ νεκρν только у WH в скобах.]) 10:7. 9. 1Кор. 15:12. 20 . Кол. 2:12 (где члена τν нет у TWH Nesmle). 1 Фессал. 1:10. 2Тим. 2:8 . Евр. 13:20 . Не менее бесспорно, что в указаниях на всеобщее воскресение предлог чаще опускается, и здесь мы встречаем νστασις τν νεκρν: Мф. 22:31. 1Кор. 15:42 , либо νστασις νεκρν: Деян. 17:32. 23:6. 24:21 . |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Но они, добровольно закрывши чувства и ум на собственную порочность, отвернулись от своего исцеления и не пожелали познать своего Отца ц Творца. Аще бо быша разумели, свидетельствует Божественный Павел, не быша Господа славы распяли ( 1Кор. 2:8 ). Они не быша разумели, потому что и не желали уразуметь; а где противодействует воля, там и мысль становится добычею господствующей страсти, и свобода ума, подвергшись порабощению, уже не ведет к правильному усвоению истины. Они не уразумели Того, Кого охраняют ангелы ( 1Петр. 3:22 ) и предвозвестили пророки ( Деян. 3:24 ). Они не уразумели Того, Кто седит одесную Отца (Колосс. 3:1), Кто был носим на руках Девы и Словом Своим утвердил все ( Псал. 32:6 ). Они не уразумели Того, Кто грядет на престоле херувимском ( Псал. 79:2 ) и воссел на подъяремника ( Захар. 9:9 ). Кто совершил хвалу из уст младенец ( Псал. 8:3 ), и добровольно явился на страдания ( Матф. 26:2 ). Они не уразумели и даже не хотели понять, но глаголющеся быти мудри, объюродеша и осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Римл. 1:21–22 ). Это и Пророк давно предсказал, говоря: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите: одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся, и исцелю я ( Ис. 6:9–10 ). Скажи же, иудей, почему ты пророков хвалишь, а Того, о Ком они предсказывали, порицаешь? Как ты прилежишь Писанию и в то же время отклоняешь свой ум от сего Писания? Почему ты листья закона собираешь, а зрелый плод законоположения оставляешь снимать другим? Зачем ты напрасно отыскиваешь руду Писания, а то, что скрывается в ней, именно – золото, не выкапываешь и не хранишь, как сокровище? Тогда как другие, тщательно собравши цветы с лугов законных и великолепно украсив себя роскошным венком, ликуют вокруг чертога церковного и благоухают благочестием благодати: ты всецело сосредоточил свой взор на листьях цветочных растений, нисколько не смущаясь суровостью вида и не обращая своего внимания на цветы. |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
| 3–4. Псалмопевец не боится суда Божия и уверен в своём оправдании пред ним, потому что по внутреннему свидетельству своей совести, он сохранил себя чистым от соблазна, даже в словах не отступал от истины и всегда поступал по заповедям Божиим, никогда не следуя путям (ср. Пс.1:1:6 ), т. е. примеру злобы и насилия своего гонителя. – Испытания (ср. Пс.65:10–12 ), посещения ( Пс.8:5; 88:33 ) и искушения ( Быт.22:1 ; Мф.6:13 ) от Господа – различные превратности в жизни Давида, в которых он, постоянно представляя пред собою Господа ( Пс.15:8 ), видел особенный Промысл Божий, испытующий его веру и благочестие. Посещения ночью – испытания неожиданные (ср. 2Петр.3:10 ; Лк.12:38–40 ), испытания различными несчастьями ( Ин.9:40; 11:10 ср. Пс.4:7 ). Господь разнообразно испытывал сердце Давида, то успехами и радостями, возвысив его из пастушеской доли к высокому положению славного героя, царедворца и зятя царского, то неожиданно последовавшими затем неприятностями и опасностями со стороны Саула, и искусил его, собственно: «переплавил» (потому в слав. вм. второго искусила, следовало бы сказать разжеглъ м как в серб. Псалт. 1544 у Амфилохия; ср. Пс.65:10 ), как серебро в горниле, бедствиями открытого преследования, когда он должен был страдать в борьбе между естественными движениями человеческого чувства и сознанием нравственного долга и требований закона Божия (напр. в то время, когда ему представлялся случай убить своего гонителя и присвоить себе его царскую власть). Но Давид с торжеством вышел из всех этих испытаний, сохранив сердце свое чистым от увлечения гордостью и тщеславием в счастии, и от уныния и малодушия в несчастии, всегда оставался честен и искренен в словах и действиях, и не поддавался чувствам зависти и честолюбия, или порывам гнева и мщения своему врагу, даже и тогда, когда, казалось, Сам Господь предавал его в руки ему; но воздавал добром за зло, поступая по требованиям закона Божия, понимаемого им в духе совершеннейшей любви. Такою честностью, кротостью и незлобием в отношении к своему гонителю он прообразовал Христа Спасителя, который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим не злословил взаимно и страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному ( 1Петр.2:22–23 ; ср. Евсевий Памф.). |
| Не все ангелы добры и благодетельные для людей. Есть много злых ангелов, которые сначала были в числе добрых. В то время как одни ангелы более и более утверждались в любви Божьей, другие, самовольно разорвали союз с Богом или, по выражению апостола, «не сохранили своего достоинства, но оставили свое жилище» ( Иуд.1:6 ). По господствующему между древними отцами и учителями Церкви по мнению, причиною падения ангелов была гордость. Именно, один из ангелов, Денница, как выражается св. Григорий Назианзин , занимая сравнительно высокий пост, возымел горделивую мысль о том, что он и сам собою, независимо от Бога, может жить подобно Богу, составил из подчиненных ангелов отдельное царство. Как только такая горделивая мысль овладела всем существом начальственного духа, он вышел из повиновения Богу и оставил свой пост. Пример и влияние высшего ангела заразила подчиненных ему духов, и вот все они отпадают и низвергаются с неба на землю. Таково господствующее учение древней Церкви. Предводитель отпавших духов имеет в Священном Писании различные названия: Аваддон ( Апок.9:11 ), Вельзевул и Сатана. ( Мф.12,24,26 ), Велиар ( 2Кор.6:15 ). Что касается числа отпавших ангелов, то Откровение об этом ничего не говорит; но вероятно число – это очень велико, так как общество злых духов называется в Евангелии целым царством ( Лк.11:18 ). Без сомнения, что после падения природа падших духов в своем существе не изменилась, но так как зло (гордость и непослушание) вошло в содержание свободы их, то с течением времени духи эти падали ниже и ниже. Господствующею чертою ума злых духов стала ненависть к истине, ложь и клевета, почему и в Евангелие дьявол называется отцом лжи ( Ин.8:44 ); а за извращенность воли апостол прямо называет бесов духами злобы ( Еф.6:12 ). Потеряв навсегда доступ к небу и его блаженной жизни, злые духи всю извращенность, все зло своей природы направляют на людей, искушая их к злу. Хотя Бог и не может, конечно, поддерживать падших духов в их злостном и вредном направлении, но не желает нарушить и их свободу, а потому попускает злую деятельность их между людьми до времени. Первым кровавым пятном, свидетельствует о бесповоротной злобе дьявола, лежит на нем, искушение первых людей. Грех и смерть чрез это вошли во всех людей, так что все ветхозаветное человечество, насколько было в грехе, было областью сатаны ( Деян.26:18 ). Не прекратилась злобная деятельность дьявола и с пришествием Спасителя на землю. И теперь, подобно рыкающим львам, злобные духи ходят и ищут, кого поглотить ( 1Петр.5:8 ); и теперь они употребляют всевозможные козни, чтобы захватывать людей в свои сети ( 1Тим.3:7 ). И, как показывает жизнь и деятельность наших христианских подвижников, козни дьявольские преимущественно направляются на людей благочестивых. Сильное воплощенное зло (бесы) ищет и сильной борьбы. А такая борьба может быть только в области жизни подвижнической. |
| Бог есть любовь, по апостолу ( 1Ин. 4:18 ) и конечно не в отношении только к тварям, – Он есть любовь, Он есть благость Сам в Себе и помимо бредни пантеиста о любви развивающейся в явлениях. Итак благость Божия есть любовь к совершенству, к добру, для себя и для других. По разным отношениям, в каких является людям и миру благость Божия ( αγαθοτης), называется она различно. а) Когда является только роду человеческому, называется человеколюбием ( φιλανθροπια) ( 1Тим. 3:4 ). б) Когда является на помощь бедствующим и нуждающимся, именуется милосердием (rachamim οικτιρμος, ελεος Иерем. 31:20, Псал. 41:6, 102, 13 . Лук. 1:72, 78, 6:36 . 2Кор. 1: 3 ). в) С именем долготерпения (ercd aphaim μακοθυμια) означает то, что снисходит она к грешникам и ожидая их обращения отлагает на время наказание ( Ис. 34, 6 . Иоил. 2, 13 . Рим. 2, 4. 3, 25 . 2Петр. 3:5 ). г) Когда ослабляет бедствия – плод греха, называется милостию, снисхождением ( χρνςοτης) ( Рим. 11:22 . Псал.102:10 ). д) Наконец называется благодатию ( χαρις), когда дарует блага тем, которые не заслужили их ( Еф. 2:5, 8 , Рим. 11:35 ). В Св. Писании весьма часто изображается благость Божия. а) Бог называется аа) не только щедрым, но и Отцом щедрот ( 2Кор. 1:3 . Псал. 102:8 . Ис. 34:6 ). бб) Не только благим, но неизмеримо и вечно благим ( Псал. 10:10, 11, 19, 5:11, 89 Ефес. 1:7 ). вв) Богом любви и Богом всякия благодати ( 2Кор. 13:11 , 1Петр. 5:10 ). б) По отношению к тварям особенно в псалмах весьма часто и живо изображается благость Божия. Таков псалом 144, где между прочим говорится; благ Господь всяческим и щедроты Его на всех делгех Его ст. 9. Таков 135 псалом, где певец воспевает благость Божию, являющуюся в сотворении неба (ст. 5), земли, светил, звезд (ст. 7–9) и наконец говорит: Он дает пищу всякой плоти (ст. 25). Таков псал. 103, где представляется любовь Божья, заботливо поддерживающая бытие каждого творения. Тоже Спаситель Мат. 5:45, 6:25–33. в) По отношению к людям аа) Бог есть Отец и Отец единственный. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь ( Ис. 49:15 , Тоже Втор. 32:6 . |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
|
|
