| Не будем также далеки от истины, если увидим в этой библиотеке Неемии последнее собрание и заключение ветхозаветного канона, сделанное Неемией. Ветхозаветные книги признаны особого рода «библиотекой», в которую не должны поступать другие обычные литературные произведения еврейского народа. Наконец, по воззрению писателей Маккавейских и других неканонических книг, ветхозаветные канонические книги суть книги «святые» ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.6:23 ), они даны Богом ( 2Мак.6:23 ); писателей их поддерживала высшая Божественная мудрость ( Прем.7:27 ); в них заключены Божественные предписания ( Вар.4:1 ) и слово Божие ( 1Мак.7:16 ). Их происхождение и авторитет отличны от происхождения и авторитета всех других многочисленных еврейских произведений ( 3Езд. 14 гл.). Для нас из 2 Маккавейской книги особенно важно сведение о Неемии, как собирателе Священной ветхозаветной библиотеки. Но, приводя это сведение, мы не можем скрыть и неполноты его для рассматриваемого вопроса: о заключении канона Неемией можно лишь из этой цитаты догадываться, а не утвердительно говорить. Этот пробел и недомолвка пополняются свидетельством Иосифа Флавия. Иудейский историк в сочинении: Против Аппиона, защищая превосходство еврейской истории перед греческой, говорит, что иудеи заботились более греков о точности своей истории. У иудеев, говорит он, был наследственный класс священников, которые тщательно охраняли от повреждений врученные им Священные книги. Им в этом помогали озаряемые Богом пророки, которые были священными писателями. Все Священные книги евреев Флавий называет законом и писаниями ( νμος κα ανγραφ) и насчитывает их 22 книги, разделяя на три класса: 5 книг закона, 13 пророков и 4 книги священных песней и учений. Затем он говорит: «у иудеев не всякий человек (хотя бы и ученый) может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновению ( επιπνοα του θεο), почему все Священные еврейские книги справедливо могут быть названы Божественными. 13 пророков (с Иисуса Навина до Малахии) написали историю еврейского народа от Моисея до Артаксеркса (Лонгимана) и при том историю самую достоверную. |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
| Однако здесь необходимо учесть, что мысль о Божественном достоинстве Мессии отражена во многих мессианских пророчествах Ветхого Завета, поскольку правление Мессии является проявлением теократии. Что же касается идеи универсализма, то она, несомненно, была известна Захарии, так как встречалась в книгах более ранних пророков (например, Соф.3:9–10 ; Ис.45:14–25 ). Более того, в первой части книги Захарии есть места, которые позволяют говорить, что пророк Захария также ожидал обращения и спасения всех народов (8:7, 20–23). 3 . Зах.12:2 : Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов, и также для Иуды во время осады Иерусалима. Вторая половина этого стиха может быть истолкована как указание на то, что Иуда вместе с «окрестными народами» примет участие в осаде Иерусалима. Следовательно, это может относиться к началу Маккавейского восстания, когда Иуда Маккавей вёл войны против сирийцев, войска которых располагались в Иерусалиме ( 1Мак.4 ), а затем ещё долгое время безуспешно осаждал крепость Давидову ( 1Мак.6 ). Но даже среди противников теории единства книги Захарии нет согласия относительно подобной интерпретации данного стиха. Так, Юлиус Велльгаузен указывал, что при всём желании невозможно отнести исполнение этого пророчества ко времени Маккавеев, поскольку, во-первых, Маккавеи никогда не заключали союзы с язычниками в борьбе за Иерусалим, во-вторых, в Зах.12:2 нет намёков на те гонения на иудейскую религию, которые имели место в середине II в. до Р.Х. 67 Однако при толковании этого стиха следует обратить внимание и на другое, более важное текстологическое обстоятельство. При буквальном переводе каждого слова фразы получим следующее: «и также на Иуде будет в осаде на Иерусалиме». Если учесть, что перед словами «Иуда» и «Иерусалим» в обоих случаях стоит тот же предлог («ал», в переводе «на, над, об»), то получим, что «Иуда и Иерусалим» могут быть однородными членами в этом предложении. Именно такой смысл отражён в переводе архимандрита Макария (Глухарева): «и на самой Иудее будет бремя сие, на Иерусалиме во время осады». |
| 1070 Прибавка эта вошла в большую часть латинских кодексов (Scr S curs compl T 15. P. 879–880), равно как и в наш. Славян. перев. 1071 Ср. Пс.74:3–4 с 75:9; 75:10 с 74:8; 75:7 с 74:10; 74:9 с 75:10 и др. См. Symbolae Делича стр. 58. Близкое соотношение обоих псалмов и единство их писателя бесспорно признается почти всеми толкователями их, не исключая и рационалистов. 1072 1Мак.3:10–24 . Как напр. Lengerke (Die 5 Bd d Psalmen Bd 2 S 382 и 386) в других случаях усердный последователь Hitzig a, которому принадлежит приведенное мнение о Маккавейском происхождении псалмов (См. его Die Psalmen nusgelegt). У других последнее мнение несколько видоизменяется. Так по Rudingery псалмы относятся к победам Иуды Маккавея над Лисием и Горгием ( 1Мак.4 ) (см. Comment Rosenmull ad h Ps и Scr S curs T 15 стр. 570 и 581). 1085 Относительно Пс. 75 такого мнения держались уже бл. Феодорит и Евсевий Зигабен; из древних иудейских ученых Ярхи, у нас: Преосв. Ириней Псковский (Толк. Псалт. Ч. 1, стр. 997 М. 1823 г.) и Х. Орда (в Руков. к послед. чт. уч. кн. В. З.). Оба псалма относят ко времени Езекии: Calmet, Toluck, O v Gerlach, Hengstenberg, Bunsen, Delitzsch, Moll и др., также иудейские новейшие ученые. См. Ист. Евр. народа Сегаля стр. 145 и 176 изд. 2. 1087 Delitzsch (zu d Ps) полагает, что надписание это есть перевод еврейского и след. по своему происхождению древнее перевода 70-ти. 1092 Колено Вениаминово во многих местах Свящ. Писания представляется составною частью царства Иудейского ( 3Цар.12:21 , 2Пар.11:3, 23, 15:8 и дал.), но оно принадлежало ему не в полном своем составе, так что за домом Давидовым, по выражению 3Цар.11:13, 32, 36 , оставалось собственно одно только колено, именно Иудино; другою же своею частью. Где напр. лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., оно принадлежало царству Израильскому (ср. Ewald s Gesch 3 S 439–441 Ausg 3). Поэтому в сопоставлении с коленами Иосифова дома его следует считать представителем Израильского царства; а в сопоставлении с Иудиным коленом – царства Иудейского, и Lengerke izu d Ps), ошибается, полагая, что в приведенном месте Вениамин означает Иудино царство, а Ефрем и Манассия – Израильское, вместе же эти три колена – весь народ еврейский. |
| 401 3Цар.3:1 . Другие иудейские и христианские толкователи псалма 50-го, не сомневались в его Давидовом происхождении, но затрудняясь в примирении с временем Давида последних слов псалма ст. 20–21, находят более удобным считать их за литургическую прибавку времен плена. См. выше истор. псалмопен. Стр. 80–81 прим. 2. 406 Этим уже опровергается мнение Гитцига, Ленгерке и др., будто псалом относится к победоносным войнам Иуды Маккавея и братьев его против упоминаемых в псалме и других языческих народов, и к поражению Иудеев под предводительством Иосифа и Азарии ( 1Мак.5 ); так как в истории послепленного периода возвратившиеся из плена обыкновенно называются Израилем ( 1Ездр.2:70, 3:1 , 1Мак.1:43, 53, 64 и мн. др.), народом Израильским ( 1Ездр.2:2, 9:1 ), Иудеями (5:1) или Иудою и Вениамином (4:1 ср. 1:5) и нигде, хотя бы то в молитвах, где приводятся древние обетования об Израиле, ни разу не обозначаются именем соединенных колен Ефрема и Манассии под скипетром Иуды, как в 59 Пс.; да и у более ранних пророков имя Ефрем, употребляемое для обозначения царства Израильского, и иногда, хотя в очень редких случаях, соединяемое с именем родственного колена Манасии ( Ис.9:19–20 ), в сопоставлении с Иудою всегда отличается от него как бы противоположное ему (там же, 20:7, 17, Ос.10:11 и другие). 419 Что некоторые псалмы действительно произошли позднее тех событий, какие послужили предметом их содержания, это показывает своим надписанием и содержанием Пс. 17 -й. И что исторические указания надписаний нужно понимать лишь вообще о поводах и времени происхождения псалмов, а не о самых моментах их происхождения, это ясно уже из выражений в надписаниях некоторых пс. – когда пришел () Домг ( Пс. 51 ), или когда пришли Зифеи и сказали Саулу ( Пс. 53 ; ср. Пс. 50 ) и проч., – которых и нельзя понимать буквально (См. об этих надпис. у Делича). 421 Hengstenberg объясняет это из особенного характера религиозной поэзии Евреев, сравнивая ее в этом отношении с поэзией Дорическою, характеристическим отличием которой были публичность и тесное отношение к нации или государству, естественно исключающие отношения личные, индивидуальные (См. |
| Сир.4:4 , ср. Мф.5:42 сходны в одном лишь выражении: «не отвращай лица твоего» и «не отвращайся», которое служило обыкновенным выражением нежелания дать. Подобное выражение встречается в кн. Притчей Притч.28:27 . Сир.9:13 ср. Лк.5:39 . Но какое у евангелиста воспроизведение, когда нет никакого сходства ни по форме (в Евангелии читаем: «и никто, пивши старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит старое, – лучше», а у Сираха; «друг новый, – то же, что вино новое; когда оно сделается старым, с удовольствием будешь пить его»), ни по содержанию, так как Господь ведёт образную речь о новозаветном порядке жизни, а Сирах, – о друзьях. Сир.24:21–24 ср. Мф.11:28–30; Ин.6:35 . Глас Господа к труждающимся и алчущим лишь по форме и то лишь несколько напоминает приглашение Премудрости, обращённое к алчущим и жаждущим: «приидите ко Мне все труждающиеся… и научитесь», «приступите ко мне желающие меня… слушающий меня не постыдится», но не по содержанию. Тогда, как Господь в своей речи показывает, что теперь на Нём исполнились слова пророков об утолении голода и жажды, – символов духовной жажды ( Ис.49:10 ; Ис.55:12 ; Ис.48:21 ; Ам.8:11 ); из уст же Премудрости слышится: «ядущие меня ещё будут алкать и пьющие меня ещё будут жаждать». 1Мак.3:45 , ср. Лк.21:24 . В пророческой речи Господа о разрушении Иерусалима, Штир видит воспроизведение, – по крайней мере, по форме, – 1Мак.3:45 , где описывается разрушение Иерусалима и попрание святилища; на последнее выражение Штир обращает особенное внимание. Речь Господа не представляет ничего общего с изречением Маккавейской книги, – ни по содержанию, так как имеет своим предметом будущее разрушение Иерусалима, – ни по форме, так как в ней говорится о попрании Иерусалима, а не святилища; и если ради этого одного выражения Штир хочет находить сходство, то пусть он заметит, что подобное же выражение встречается ещё у пророков и псалмопевца ( Ис.28:3 , – о попрании ефремлян; Пс.46:4 , – о попрании врагов ногами и Пс.17:39 ). Сделаем, кстати, краткое замечание о некоторых местах третьей категории 31 , которые по Штиру должны иметь сходство даже в словесных выражениях; но они, подобно рассмотренным нами местам, имеют столь незначительное сходство, что заставляют усомниться считать одни из них воспроизведением других даже по букве 32 . Так изречение Господа о прославлении праведников (Мф.13:43) имеет одно лишь сходное, хотя и не тождественное слово с Прем.3:7 : в Евангелии сказано о праведниках κλμψουσιν, а в кн. Премудрости, – ναλμψουςιν, так что евангельское выражение ближе стоит к Дан.12:3 , где о прославлении праведных и разумных по воскресении употреблено слово κλμψουσιν. |
| 1016 1Мак.5 . Beda venerbilis, Salomon van Til, Herm. Venema, Bellarminus, Bengel (Opusc acad Hamb 1834 p. 13), van der Palm, Hitzig, Olshausen, Lengerke, Grimm, Bunsen и др. Кроме приведенных догадок о происхождении 82 Пс. существуют и многие другие. Так напр. некоторые приспособляют его к обстоятельствам войны Иорама царя Иудейского против отложившихся Идумеев, другие к нашествию на Иудею Сеннахерима, иные – к нашествию Навуходоносора и проч. Из двух последних мнений первое встречается у св. Афанасия Александрийского , второе – у Евсевия Кесарийского (см. также Scr S curs compl p. 1021). Но с первого взгляда очевидно, что предполагаемые в этих последних догадках поводы к написанию псалма очень мало имеют сходства с описанным в нем событием. 1027 Так бл. Феодорит в Толк. на Пс. 82 ст. 9 «Ассирияне не царствовали в это время. Посему пророческое слово дает разуметь Самарян, поселенцев ассирийских, по пленении десяти колен водворившихся в их городах». 1039 Olshausen и др. De Wette, Hupfeld хотят быть последовательнее и утверждают, что все поименное исчисление врагов – не более как только поэтическое выражение мысли, что все враги Израиля вступили в союз против него. 1048 Такое мнение высказывают: Buntorfius (Lexic p 241), Winer ( R Worteb 2 s 423–423), Ewald (Lehrb 10. S. 42–3. 7 Auff), Keil (Einl 167 S 569 ff), Herzfeld (Gesch 2 S 47–8 и 76–91), de Jong (a a O S 42–43) и др. 1049 Так Идумеяне упоминаются в 1Мак.5:3 , Аммонитяне – в ст. 6, Тиряне в ст. 15, Аравитяне (Измаильтяне и Агаряне) – в ст. 39, Филистимляне (собств. город Азот) – в ст. 68, Моавитяне (собств. г. Возор в пустыне=бецер в пустыне на равнине, Втор.4:43 ) – в ст. 28. Таким образом из 10 названных в псалме народов недостает только трех: Амалкитян, Ассириян и Гемалитян. Впрочем последних думают видеть в сынах Веана (ст. 4), отождествляемых с жителями Немана, который бл. Иероним полагает в земле Гевалийской (ср Hitzig a aa 2 S 107; против него Grimm a a S 79). Другие же сынов Веана отожествляют с Агарянами, считая их за южное идумейское племя; а Гевалитян относят к Идумеянам, как северное их племя (Lengerke a a 0, 2, S 443, и Kenaan I 300–301). |
| . Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено. . Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4). . Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7. . Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10. . РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)». . Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите). . Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88. . У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун. . В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb). . Ср. Быт 31:11-13. . См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство. . См. 8:21. Ср. Авв 1:6. . Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27). . См. 8:22. . Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25. . Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41. |
| одежду» приурочивается к 160-му г. (153 г. до Р.). Присоединяя, согласно с Иосифом, к году смерти Алкима 3 года первосвященства Иуды, действительно получаем до первосвященства Ионафана 4-летний промежуток, но, определив его, Иосиф, к сожалению, не разрешает важных недоумений при установлении года смерти Иуды, каковым, по первому впечатлению от ( 1Мак.9:3 ), был 152-й (161 до Р.), а по другим комбинациям, принятым Иосифом, 156-й (157 до Р.). Эта последняя цифра очевидно неверна, и, оставляя годом смерти Иуды указываемый книгой Маккавейской, мы – вместе с тем должны изменить все повествование Иосифа о первосвященстве Иуды: прежде всего Иуда мог быть сделан первосвященником не после мучительной смерти Алкима (умершего после Иуды 1Мак.9:54–56 ), а, может быть, после изгнания из Иудеи Алкима, поставленная Вакхидом (7:20–25) и даже, может быть, несколько ранее, – например, уже к тому времени, когда Алким, придя к Димитрию, с некоторыми «нечестивцами из Израильтян» (7:5; это было в 151 г. э. С., срв. 2Мак.14:4, 7 ) «домогался священства» и успел подвигнуть царя на содействие этим домогательствам. Таким образом, не Иуда после него сделался священноначальником, а – как видно – Алким был насильно водворен (второй раз) Вакхидом на предоставленное с большим правом Иуде место (20–21 ст.), которое и мог занимать до того времени, когда Иуда, успев оправиться, заставил его удалиться опять к своему царю, чтобы побудить его на новый поход против Иуды (23 и 25 ст.). Хотя этот поход был очень неудачен (гибель Никанора), однако, Алким еще раз восторжествовал на первосвященстве, когда отправленный вслед за Никанором Вакхид разбил Иуду, павшего в этом сражении и опять водворил на первосвященства Алкима (IX, 25 – 152 г.), умершего в следующем же году (153 г. 54 ст.). Таким образом, 3 года первосвященства Иуды могли быть те же 4 года Алкима, когда оба соперника несколько раз вытесняли друг друга: а если так, то и промежуток до Ионафана следует считать не от Иуды, а от Алкима, умершего позднее, и не в 4 года, а в целых 7, если только такой промежуток не образовался от забвения имени бывшего в это время первосвященником (153–160). |
| Книга Царств и Исаия говорят о народах, которые перед ассириянами сделались малосильными, трепетали и оставались в стыде ( 4Цар.19:26 ; Ис.37:27 ) 61 . И Книга Маккавеев говорит о нападении врагов на Израиля. «Вострепетала земля за обитающих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:28 ). Иеремия говорит о наказании страхом и ужасом, стыдом и посрамлением ( Иер.15:8–9 ) 62 . И молится он о наказании гонителей стыдом и страхом ( Иер.17:18 ). И псалмопевец молится о наказании стыдом и смятением ( Пс.6:11 ). И Иуда Маккавей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Израиля, и да будут они постыжены в силе и коннице их. Наведи на них страх и сокруши дерзость силы их» ( 1Мак.4:31–32 ). Иеремия говорит о наказании стыдом и страхом мудрецов, которые должны быть особенно свободны от этих чувств ( Иер.8:9 ). И о них же говорит Премудрый, что хвастовство мудростию подверглось посмеянию, ибо обещавшие отгнать от страдающей души ужасы и страхи сами страдали позорною боязливостью ( Прем.17:7–8 ). Исаия говорит, что от гибели Тира устыдился Сидон, лишившийся выгоды от торговли с ним, и устрашился Египет ( Ис.23:4–5 ). И псалмопевец говорит о наказании своем поношением от врагов ( Пс.30:12 ). Иеремия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37) 63 и Иезекииль (5:14–15; 7:18) 64 говорят о таком же наказании посмеяния и ужаса [Израиля и] других народов. И наказываются ужасом те, кто предавали посмеянию невинных ( Прем.5:2–3 ) 65 . Самая неизвестность будущего и без наказания ведет к страху и посрамлению. Так сообщение Елисея Азаилу о его будущности довело его до смущения (рус.) и посрамления (слав.) ( 4Цар. 8:11 ). После страха и стыда наказания слышим о покаянном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до наказания был страхом стыда, т. е. основанием покаяния после наказания их Богом. Нагота не вызывает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с детством служит образом невинности или состояния до совершения или познания греха и не вызывает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утратой детства обнаруживают знание и совершение греха ( Быт.2:25 ). Падение открывает нам действительный страх пред грехом ( Быт.3:10 ), вместе со стыдом греха пред Богом. Очевидно, страх и стыд были вложены в природу человека. Этот страх до греха имел предметом отпадение от заповеди ( Быт.2:17 ), а стыд с падением во грех дал человеку познание отпадения от славы Божией, отпечатлевавшейся не только в душе, а и в спокойствии чувств тела до греха. И нагота, как чувство лишения этого спокойствия, и обнаружила человеку природу греха постыдную и страшную. |
|
|
