| Потом Иоанн опять благовествует: вся «Тем быша, и без Него ничтоже бысть» (Ин.1:3). И Павел пишет: «един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1Кор.8:6); и в другом месте: «яко о Нем создана быша всяческая» (Кол.1:16). Где же возьмут они смелости, или, лучше сказать, какой должны потерпеть стыд, противясь изречениям святых и утверждая, что Создатель всего есть произведение, и Тот, Кем все получило бытие и существует, есть тварь? Не остается им в оправдание даже и человеческой какой-либо благочестивой мысли. Ибо какой человек, эллин ли или варвар, решится сказать, что исповедуемый им Бог есть тварь? Или — что не было Его, пока не получил бытия? Или какой человек, — слыша, как Тот, Кто по его верованию единый есть Бог, говорит: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.3:17), и: «отрыгну сердце Мое Слово благо» (Пс.44:2), — осмелится сказать, что Слово, отрыгнутое Божиим сердцем, произошло из несущего, или — Сын есть тварь, а не собственное рождение Именующего Его Сыном? И еще: кто, — слыша, как Тот, Кто по его верованию есть Господь и Спаситель, говорит: «Аз во Отце, и Отец во Мне» (Ин.14:10), и: «Аз и Отец едино есма» (Ин.10:30), — решится разделять, что Он соединил и соблюл нераздельным? 3. И сами они, усматривая это и не смея положиться на свои умствования, лгут на благочестивых. Но, поелику они во всем скудны, и сами за собою видят, что предлагаемыми отовсюду вопросами приводятся в совершенное недоумение и изумление; то надлежало бы им лучше — раскаяться, уклонившись с пути заблуждения, а не причислять к себе тех, кого не знают, чтобы, когда и эти обличат, не понести большего стыда. Впрочем, может быть, и никогда не захотят они отстать от такого коварства. Ибо и в этом поревновали они бывшим с Каиафою, как у них же научились и тому, чтобы отречься от Христа. И те, — когда Господь совершил столько дел, которыми давал уразуметь, что Он есть Христос, Сын Бога живого, — обличаемые Им, о всем рассуждали и все говорили вопреки Писаниям, и, будучи не в силах хотя на несколько времени смело выдержать обличения, прибегли к Патриарху, говоря: «Отца имамы Авраама» (Мф.3:9), и думали, что могут прикрыть этим свое неразумие. |
| Потому что люди носят на себе образ Божий, являясь образом и подобием Божиим. Чтобы уважать и ценить образ Божий, нужно любить даже врагов, на которых этот образ имеется. Поэтому любить злодея и врага нужно потому, что он творение Божие, предназначенное на добро и для добра. И любовью своей ты можешь вернуть его на добрый путь. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» ( Быт.1:27 ). Даже если ближний – враг или злодей, он все равно достоин любви твоей, так как он является рабом Божьим, искупленным Святой кровью Спасителя. И за грешника пострадал Господь, не отказывая в Своей помощи никому. «Дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Иоан.3:16 ). Самый закоренелый грешник дороже и важнее всех прочих видимых тварей Божьих потому, что у него есть драгоценный дар – душа. Как алмаз в грязи имеет неприглядный вид, так и душа, загрязненная невежеством, необразованностью, безнравственностью, грехом и злом, страшна и неприглядна. Любить врага нужно для того, чтобы попытаться очистить его душу от скверны и своей любовью вернуть в лоно Божье. Своей нелюбовью к врагу, ты унижаешь образ Божий в ближнем, и его душу как дар Божий человеку. Любить ближнего нужно потому, что души людей есть жилище Бога. Своей любовью к злому ближнему человек очистит душу его от греха и сделает её достойным местом для обитания искры Божьей. «Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» ( 1Кор.6:19 ). Любить ближнего нужно потому, что человек, злодей или враг твой, более чем кто-либо нуждается в спасении и помощи и твоей любви. Своей любовью ты сможешь очистить его душу, переделав её из злой на добродетельную, как и Спаситель очищал грешников. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.» ( Иоан.13:35 ). Проявляя любовь и заботу к ближнему, злодею и врагу, и выгоняя из его души зло, и перевоспитывая ближнего, мы в это время терпим от него неприятности, так как соприкасаемся со злом. Любить ближнего нужно и для того, чтобы учиться терпению, учиться добром побеждать зло, учиться спасать ближнего от сил зла и помогать ему стать не грешником. Так как в заботе и любви о ближнем и проявляется долг христианина и его работа. «Если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые» ( 1Пет.3:17 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Характерные особенности и темы Пророки были не только вдохновенными проповедниками Божественных посланий, они также разделяли с Господом Его глубокую печаль о разладившемся мире и заботу о Его народе, сбившемся с пути. В основе книги Аввакума скорее разговор с Богом и постоянное обращение к Нему (2,1.2; 3,2.16), нежели пророческая проповедь. Аввакум, с его горячим, страстным отношением к славе Бога Святого (1,12; 3,3), пережил глубокий духовный кризис из-за кажущегося безразличия Господа к духовному состоянию Его народа (1,2–4). Жизнь в противоречии заветом и отсутствие послушания не только подвергали опасности народ Божий, но и представляли собой оскорбление и отвержение Самого Господа завета. Поскольку лишь Божественное вмешательство могло коренным образом изменить эту ситуацию, Аввакум с настойчивостью и упорством, но, видимо, тщетно взывал к небесному Судье (1,2). В ответ Господь открыл ему, что орудием Его суда станут халдеи, как раз в это время появившиеся на исторической арене (1,6). Это лекарство выглядело даже хуже, чем сама болезнь, и еще более усилило мучительные переживания пророка (1,5–17). Как может Бог Святой, не терпящий зла (1,3–13), использовать для достижения Своих целей этот нечестивый народ?! Действительно ли Бог утвердит различие между добром и злом в конце истории? Аввакум, убежденный в том, что исторические события определяются не слепым роком, но живым Богом Израиля, с надеждой пребывал в ожидании, пока не получил ответа на свои мучительные вопросы (2,1). Последовавший ответ, или откровение Господа (букв.: «видение», 2,2.3), дал Его народу правильное понимание и надежду в отношении будущего. Это откровение не разрешает всех волнующих вопросов, но учит народ жить в соответствии заветом (2,3.4). Несмотря на неисповедимость путей Господних, воля Его остается неизменной и в высшей точке своего осуществления означает истинную жизнь для верных и праведных и горе и смерть для самонадеянных и надменных (2,4–19). Присутствие Господа в Его храме подтверждает Его власть над историей и дает уверенность в том, что в конце концов Его законная власть над всем миром будет повсеместно признана (2,14.20; Ис. 45,21–25 ; 1Кор. 15,28 ). |
| О безбрачии (1Кор.7, 25–40) а) Общие положения (1Кор.7, 25–35) б) Приложение данных наставлений к делу (1Кор.7, 36–40) Четвертое отделение. Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1–11:1) 1. О соблазнении немощных (1Кор.8 и 1Кор.9) а) Как происходит соблазн (1Кор.8) б) Убеждение воздерживаться от соблазна (1Кор.9) 2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10) а) Примеры судов Божиих (1Кор.10, 1–13) б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1Кор.10, 15–22) в) Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (1Кор.10:23–33) Пятое отделение. Обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (1Кор.11, 2–34) 1. Против непокровения женами глав в церкви (1Кор.11, 2–16) а) Голова женщины должна быть покрыта по порядку домостроительства (1Кор.11, 2–6) б) Голова женщины должна быть покрыта по порядку творения (1Кор.11, 7–12) в) Покрывать голову женщине – требование здравого смысла (1Кор.11, 13–16) 2. Против нестройностей на вечерях любви (1Кор.11, 17–34) а) Указание и обличение нестроений на вечерях любви (1Кор.11, 17–22) б) О таинстве Тела и Крови Господних (1Кор.11, 23–32) в) Постановления о вечерях любви (1Кор.11:33–34) Шестое отделение. О дарах Святого Духа в Церкви (1Кор.12 – 1Кор.14) 1. О Благодатных дарах вообще (1Кор.12) а) Указание источника, цели и разнообразия даров Святого Духа (1Кор.12, 1–11) б) Сравнением устройства Церкви, вмещающей разные дары и разнодаровитых, с телом, составленным из разных членов, мирит с неравномерностию даров (1Кор.12, 12–26) в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (1Кор.12, 27–31) 2. О любви, как пути высшем (глава 13) а) Превосходство любви над всеми дарами и подвигами (1Кор.13, 1–3) б) Любовь-полнота добродетелей и отвержение всех страстей (1Кор.13, 4–7) в) Любовь пребывает вечно (1Кор.13, 8–13) 3. Об употреблении дара пророчества и языков (1Кор.14) а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (1Кор.14, 1–25) б) Правила об употреблении в Церкви даров пророчества и языков (1Кор.14, 26–38) в) Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (1Кор.14, 39–40) Седьмое отделение. |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| С другой стороны, возможно оспаривать понимание глоссолалии, как глаголания на разных языках, даже на основании текста книги Деяний, какую попытку и делает Wendt (срв. Feine). Наконец, если дар языков, что утверждают очень часто, сообщал постоянное знание иностранных языков, то такому утверждению противоречат некоторые исторические факты, напр.: а) что Апостолы пользовались истолкователями или толмачами ( ρμηνευτς): Петр – Марком (Euseb. hist. eccles: III. 39; Irenäus Contr. haer. III, 10, 6 и др.), Павел – Титом (Hieronimi ep. 120 [al. 150] ad Hebidiam, 11); b) что Ап. Павел который „более других говорил языками“ ( 1Кор. 14, 18 ), однако, не понимал языка Ликаонцев ( Деян. 14, 11 – 14 ); с) что греческий язык новозаветных писателей содержит много гебраизмов, следовательно, эти писатели владели им не в совершенстве. – Все эти соображения вызвали обширную литературу о даре языков, отголоском которой у нас является диссертация о. М. Фивейского „Духовныя дарования в первоначальной христианской церкви“ (Москва. 1907), – вызвали целый ряд гипотез и экзегетических теорий, различно объясняющих глоссолалию, но сходящихся в том, что она не была речью на иностранных языках. § II. Исходный пункт всех этих разнообразных глоссолалических теорий и гипотез – термин γλσσα. Дар языков в новозаветных писаниях называется неодинаково: роды языков ( γνη γλωσσν, – 1Кор. 12:10, 28 ); языки ( γλσσαι, – 1Кор.13, 8 ); говорить языком ( λαλεν γλσση, – 1Кор.14, 2, 4 етс.), и это даже о многих говорящих ( 1Кор.14, 9 ); говорить языками ( λαλεν γλσσαις, – 1Кор.12:30, 13:1, 14:5 etc.; Деян. 10:46, 19:6 ), даже когда речь об одном говорящем ( 1Кор.13:1, 14:5 и др.); говорить новыми языками ( λαλεν καινας γλσσαις, – Мк.16:17 ); говорить иными языками ( τραις γλσσαις λαλεν, – Деян 2, 4 ). Общее во всех названиях – термин γλσσα, который преимущественно имеет три значения: 1) γλσσα=язык, как член тела ( Мр. 7, 33 . Лк. 16, 24 . Иак. 3, 5 сл. 8. Апок. 16, 10 ), орган речи ( Мк. 7, 35 ; Лк. 1, 64 ; Рим. 3, 13 ; 1Ин. 3, 18 ; Деян. 2, 26 ; Иак. 1, 26 ; 1Петр. 3, 10 ; Рим. 14, 11 ; Фил. 2, 11 , срв. |
| Не лишен интереса прежде всего самый способ открытия этих, как и некоторых других драгоценных отрывков того же италийского перевода. В последнее время особенное внимание ученых обратили на себя в некоторых библиотеках Европы пергаментные листы, найденные в переплетах разных древних рукописей. После тщательного отделения и рассмотрения подобных листов оказалось, что уцелевшее на них, хотя и не во всех местах, письмо скрывает много весьма драгоценных сокровищ для науки. Таким именно путем были открыты изданные в 1871 году Эрнестом Ранке два вюрцбургских палимпсеста, первоначальный текст которых также оказался содержащим отрывки древне-латинского перевода Ветхого Завета 8 Такой же счастливой случайности обязаны своим сохранением до нашего времени и изданные теперь г. Циглером новозаветные отрывки того же древне-латинского, и именно италийского перевода. Пергаментные листы, содержащие эти отрывки, были также извлечены мало по малу из переплетов различных рукописей, принадлежавших прежде монастырской библиотеке во Фрейзингене, а теперь находящихся в мюнхенской библиотеке. В печатном каталоге рукописей мюнхенской библиотеки листы эти значатся под одним номером (что, по словам Циглера, не совсем правильно), – именно: 6,436 (Fris. 236) и обозначаются: Membr. in 4° S. VIII, 24 folia singula. s. Pauli epistolarum versionis antehie-ronymianae fragmenta. Восемь из этих листов: 2, 3, 5, 6, 7, 8, 10 и 16, содержащие следующие отрывки из посланий апостола Павла: 1Кор.1:1–27 (fol. 2); 1Кор.1:28–3 (fol. 3), 1Кор.15:14–43 (fol. 5), 1Кор.16:12–24 , и 2Кор.1:1–10 (fol. 6), 2Кор.1:11–2:10 (fol. 7), 2Кор.3:17–5 (fol. 8), 2Кор.9:10–10:15 (fol. 10), Флп.4:11–23 и 1Сол.1:1–10 (fol. 16), видел и рассматривал, еще осенью 1856 года, покойный Тишендорф; свой критический отчет о них он изложил сначала в особой статье 9 , а потом – в виде краткой заметки, на ряду с другими известными манускриптами до-иеронимовского латинского перевода, в своих Prolegomen-ax к седьмому критическому изданию Нового Завета 10 . |
| Из приведённых мест Священного Писания ясно, что таинство Причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы ( 1Кор.10:15–17:11:20–27 ). Приступать к таинству Причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем ( 1Кор.11:27–30 ). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов: ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви Иисус Христос, по установлении таинства Причащения, заповедал: сие творите в Моё воспоминание ( Лк.22:19 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве святого Причащения (Евхаристии) Таинство Причащения установлено Самим Господом Лк.22:17:19–20 . «И взяв чашу и благодарив, сказал: примите её и разделите между собою... И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается». Объясн. Под словами «сие творите в Моё воспоминание» должно разуметь всё то, что совершил и сказал в это время Господь, а Он взял хлеб... говоря: «сие есть Тело Моё», также и чашу (19–20), разве не так поступают и священнослужители Православной Церкви? Именно так, и этим исполняют повеление Божие: Ин.6:55–57 ; 1Кор.10:16:11:23–27 . Лк.24:30–31 . «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». Объясн. «Взяв хлеб, благословил, преломил и подал им», но при этом не сказал Господь: сие есть Тело Моё: Лк.22:16 ; стало быть, здесь Господь благословил обычную вечернюю трапезу, утоляющую телесную жажду и совершенно несходную с таинством святого Причащения: Ин.6:55–56 ; 1Кор.11:23–26 . |
| Ориген, живший в третьем столетии, в кн. 3, против Цельса: «Во-первых изъясни (Павловы) послания; и, вникнувши в значение каждого в оных слова, (например, в послание к Ефесянам, и к Колоссянам, и в послание к Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и к Римлянам); покажи и то и другое, и что ты уразумел слова Павловы, и что доказать (можешь), что оные из них просты суть и буии. Ибо, ежели предастся кто внятному чтению (его); то, я совершенно знаю, что таковой или удивится разуму сего мужа, в простом речении великое объемлющего, или, не удивившись, сам посмеяния достойным покажется». Кроме ж того, древние церковные учители, во утверждение своих писаний, приводят из нового Завета и самые изречения, некоторые подлинными словами, а другие с малою переменою. Климент, Епископ Римский в первом своем послании к Коринфянам, в гл. 13 приводит следующие тексты: Хваляйся о Господе, да хвалится. 1Кор.1:31 . Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Лк.6:36 . Св. Игнатий, живший в конце первого и в начале второго столетий, в своем послании к Смирнянам, приводит сии тексты: Могий вместити, да вместит, Мф.19:12 . А в послании своем к Поликарпу: И болезни понесе. Мф.8:17 . Будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Мф.10:16 . В послании к Ефесянам: Да есте же утверждени в томже разумении и в тойже мысли. 1Кор.1:10 . Бог гордым противится. 1Пет.5:5 . Молитеся непрестанно. 1Сол.5:17 . Ни хищники царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Где премудр? где книжник? 1Кор.1:20 . К Магнезианам: Скверных же и бабиих басней отрицайся. 1Тим.4:7 . В послании к Филаделфянам: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо грядет. Ин.3:8 . В послании к Римлянам: Видимая бо временна, невидимая же вечна. 2Кор.4:18 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит. Мф.16:26 . Поликарп, живший во 2-м столетии, в своем к Филиппийцам послании, (о котором упоминает и Св. Ириней,) приводит сии тексты: Служим благоугодно Богу, страхом и истиною. Евр.12:28 . |
|
|
