| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| При этом Ап. Павел знает также об изменении плотской телесности в телесность «небесной славы» без промежуточного состояния смерти для тех благочестивых, которые в день второго пришествия здесь на земле будут в живых 1Кор.15:51 : «не все мы умрем, но все изменимся». Ап. Павел сам надеется дожить до этой перемены ст. 52: «мертвые востанут нетленными, а мы изменимся». Во 2Кор.5:4 мы читаем: «не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное было поглощено жизнью». Новое тело, стало быть, будет, как одежда, надето поверх старого плотская, и старая материя тела будет как бы поглощена новой. Это тело, с помощью Божией и силою божественною переживающее даже смерть, однако может еще в телесной жизни потерпеть тяжелый вред. Никакой внешний грех не может нанести действительного вреда телу (σμα) – внутреннему формирующему принципу телесности, –можно даже сказать, что вообще грехи прямо не касаются тела (σμα). Однако приносит такой вред один грех , от которого, с этой точки зрения, особенно предостерегает Апостол – «блудодеяние» 1Кор.6:18 : «бегайте блуда; всякий грех , какой, делает человек, есть вне тела (το σματος); а блудник грешит против собственного тела» (ες τ διον σμα). Таким же вполне неисцельным влиянием на тело (σμα) сопровождаются и неестественные плотские грехи Рим.1:24 : «предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (τ σματα). Взгляд Апостола будет для нас понятнее, если мы воспользуемся его параллелью между σμα (тело) и κοιλα (чрево), при чем по случаю мы научимся понимать понятие «чрево» (κοιλα), которое должно иметь в этой части нашего рассуждения свое место. В 1Кор.6:13 Ап. Павел по случаю недоразумений, касающихся Иудейского закона о пище, говорит: «пища для чрева и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое; тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». Лютер переводит слово κοιλα словом Bauch (чрево). Κοιλα есть вместилище чрева ( Гал.1:15 : «избравший меня от утробы матери моей»), – главные органы его назначены для принятия пищи и усвоении ее на пользу тела. Св. Павел говорить о тех, которые, ради угождения чреву, делают для массы Евангелие более приятным Рим.16:18 : «такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву», – о тех, которые живут скверно по плоти («земная мудрствуют») говорит он в Флп.3:19 : «их Бог чрево». Это чрево имеет только цель для земного бытия человека, – в той жизни оно является бесцельным. Здесь на земле живет человек во плоти (σρξ), в преходящей материальной телесности, которая нуждается в новом восполнении для существования земного тела. Это восполнение преходящей бренной материи плоти производится чревом чрез восприятие все новых яств. Поэтому называется «земное» питание часто «плотским» (τ σαρκικ 1Кор.9:11 . Ср. Рим.15:27 ). |
| Итак, если все от Бога, если Он повелевает это, то повинуйся и не противоречь. «Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? " ( 1Кор.11:13 ). Опять предоставляет им самим судить о сказанном, подобно как поступил (в беседе) об идоложертвенном; там сказал: «сами рассудите о том, что говорю» ( 1Кор.10:15 ), и здесь (говорит): «рассудите сами», и этим внушает нечто страшное: здесь, говорит, оскорбление касается Бога: впрочем, не говорит этого прямо, а выражается снисходительнее и прикровеннее: «прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:13–15 ). Как в других местах всегда он употребляет общеизвестные доказательства, так и здесь обращается к общеизвестному обычаю и сильно пристыжает слушателей, ожидающих от него наставления в том, что они могли знать и из общего обычая; а это не безызвестно и варварам. И, заметь, какие сильные везде он употребляет выражения: «всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову»; и еще: «а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается»; и здесь: «если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала» ( 1Кор.11:4, 6, 14–15 ). Но, скажешь, если вместо одеяния дано, то для чего прибавлять к одному одеянию другое? Для того, чтобы показать подчинение не только по природе, но и по доброй воле. Природа наперед установила, чтобы ты была покрытой; а ты приложи нечто от себя, чтобы не показалось, что ты нарушаешь законы природы; противиться же не только нам, но и природе, есть знак великого бесстыдства. Потому Бог, укоряя иудеев, сказал: «сыновей твоих и дочерей твоих... ты... приносила в жертву»: это больше всех «гнусностей твоих» ( Иез.16:20, 22 ). Также Павел, в послании к Римлянам обличая предающихся сладострастию, подобным же образом усиливает обличение, замечая, что преступление их противно не только закону Божию, но и природе: «заменили естественное употребление противоестественным» ( Рим.1:26 ). |
| На этом историческом фоне мы можем приступить к попытке рассмотреть и кратко изложить позицию апостола Павла в отношении Крещения. Прежде всего, следует отметить, что апостол Павел настаивал на символизме Крещения: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? И так мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славой Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» ( Рим.6:3–4 ). В этих двух стихах смерть и воскресение являются ключевыми мотивами: полное погружение под воду – это смерть, и причастники погружения погребаются крещением в смерть со Христом; и, напротив, выход из вод погружения – это ярчайший символ воскресения из мёртвых, чтобы ходить в обновлении жизни. Об этом же апостол Павел пишет и в Кол.2:12 : «...быв погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых». Поэтому проблема с позицией Западной Церкви в отношении замены полного погружения окроплением (обливанием) возникала именно из-за утраты у такого способа Крещения своей наиболее фундаментальной характеристики – символизма. Без полного погружения акт Крещения переставал быть символическим, поскольку ни обливание, ни окропление не могут передать символизм воскресения. Апостол Павел в послании к Римлянам настаивает на этом: в Крещении обязательно необходим символ, знаменующий наше телесное совоскресение с Христом: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» ( Рим.6:5 ) и «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» ( Рим.6:8–9 ). «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мёртвых? Если нет воскресения мёртвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:12–14 ). Поэтому совершенно не случайно, что именно грекам-коринфянам, чьё философское учение настаивало на бессмертии только души, апостол Павел пишет о реальности воскресения тела. «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут?» – спрашивает апостол ( 1Кор.15:35 ) и тут же сам отвечает: «...и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор.15:52 ), и эта перемена состоит в облечении тленного в нетленное, смертного в бессмертие ( 1Кор. 15:53 ). Господь наш Иисус Христос воскрес и пребывал до вознесения в физическом теле из плоти и костей ( Лк.24:39 ). Он ел рыбу в присутствии Своих учеников ( Лк.24:43 ). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| Господь Иисус Христос постов не отвергал а Своим примером ( Мф.4:2 ) освятил пост, дал заповедь о посте ( Мф.6:16–18, 9:15–17 ) и учил о силе его ( Мф.17:21 ). Если понимать слова Христовы ( Мф.15:11 ) по сектантски, то окажется, что несоблюдение поста, объедение и пьянство не оскверняют человека, так как пища и напитки «входят в уста». Сектанты, по-видимому, не знают, что по учению Церкви православной оскверняет человека в пост не скоромная пища, которая сама по себе не представляет ничего скверного и потому дозволительная во всякое другое время, а нарушение заповеди Божией, неповиновение Церкви, нежелание распинать плоть со страстями и похотями ( Гал.5:24 ). 3) Постится ли человек или нет, – дело безразличное: пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, – ничего не приобретаем; не едим ли, – ничего не теряем ( 1Кор.8:8 ). Указанные слова апостола составляют разъяснение по вопросу не о посте, а об употреблении в пищу идоложертвенного ( 1Кор.8:1–4 , ср. 7–10). Мысль его та, что хотя пища сама по себе не приносит нам духовной пользы, но наше отношение к ней не безразлично с нравственной стороны. Так апостол осуждает христианина, когда он, имея знание ( 1Кор.8:4–7 ), ест идоложертвенное на соблазн для немощных и этим своим поступком обнаруживает отсутствие братской любви. Иисус Христос предостерегал Своих последователей от невоздержания в пище и питии ( Лк.21:34 ), так как оно свидетельствует о чревоугодии, о потворстве похоти (ср. Рим.13:14 ), о нежелании бороться с вожделениями плоти ( Гал.5:16–17, 24 ). Следовательно, воздержание в пище (пост), соблюдаемое христианином для духовно-нравственных целей (ср. Гал.5:24 ), есть дело во славу Божию ( 1Кор.10:31 ), приближающее его к Богу, а не дело безразличное. «Апостол не прямо переходит, – объясняет святой Иоанн Златоуст , – к заключению, что надобно воздерживаться от жертв идольских, чтобы не причинить вреда ближнему, но, предварительно только указав на это, внушает нечто более важное. Что же такое? То, что хотя бы невоздержание и не причинило никому вреда и не соблазняло ближнего, – и в таком случае не должно этого делать, потому что это было бы дело бесполезное... Потому он наперед и говорит: пища не приближает нас к Богу. Видишь ли, как он унижает то, что, по-видимому, происходило от совершенного знания? Бдим ли мы, ничего не приобретаем, т.е. не заслуживаем благоволения Божия, как бы сделав что-нибудь доброе и великое; не едим ли, ничего не теряем, т.е. не получаем какого-нибудь урона. Таким образом доселе он доказывал, что ядение жертв идольских излишне и ничтожно, так как то, что не приносит пользы, когда есть, и не вредит, когда нет, то излишне. Далее показывает весь происходящий от того вред, и наперед вред для братии». 585 |
| Сектанты говорят: Евр.8:10–11 : мы уже научены Богом и нам не нужно никаких учителей. Православный ответ: Здесь говорится о благодатном возрождении христиан в крещении и прочих священнодействиях. Но этим не отменяются самые священнодействователи, учители и пастыри, ибо они самим Богом поставлены ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ). Сектанты говорят: 1Кор.14:26–31 . Не нужно священноначальствующих нам, мы и сами можем назидаться по Апостолу: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, а один изъясняй. Если же будет истолкователь, то молчи в Церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться, и всем получать утешение». Православный ответ: Здесь не о священноначалии, а о чрезвычайных дарах Божиих: дар языков, пророчеств и истолкования. Верующие, не знающие иностранных языков, как и Апостолы в Пятидесятницу ( Деян.2:4 ), могли говорить языками, а иные разъясняли. Были и пророки. Ничего подобного у сектантов нет: они и на русском языке ничего толком сказать не умеют, «желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» ( 1Тим.1:7 ). Дары, о которых упоминается у апостола, прекратились еще в 4 веке (Златоуст, 34 беседа на 1Кор.13:8 ), и эти дары никогда не отменяли священноначалия, ибо в том же послании оно признается ап. Павлом: 1Кор.12:28–29 , ср. Еф.4:11 . Сектанты говорят: Иер.10:21; 50:6 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священноначалии, которое, хотя и не хорошо было, но существовало до Христова апостольского священства. Сектанты говорят: Ис.56:10–12 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священстве. И тот же пророк предвещал о новом священстве: Ис.66:18–22 ; также и пророк Иер.3:14–15 , и оно утверждено Спасителем: Еф.4:11 . |
| Но если присмотреться внимательнее, то не всё решается так однозначно. Во-первых, по этому критерию первоапостольская Церковь вряд ли окажется истинной, ибо в ней нередко были люди, мягко говоря, не совсем высокой нравственности. Такие как: Диотреф ( 3Ин. 9 ), Димас ( 2Тим. 4:10 ), кровосмесник и прочие. Апостол Павел пишет христианской общине: У вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело ( 1Кор. 5:1-2 ). Ап. Иаков вопрошает христиан: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу ( Иак. 4:1-4 ). Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину ( Иак. 3:14 ). Вы ещё плотские. Ибо если между вами зависть, споры, разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? ( 1Кор. 3:3 ). Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога ( 1Кор. 15:34 ). Были в христианских общинах и люди… нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству… Горе им, потому что идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви, пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это – безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды, блуждающие, которым блюдется мрак тьмы навеки ( Иуд. 1:4 ; 12). Апостол Павел также пишет о тех, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником… вы сами обижаете и отнимаете, притом у братьев ( 1Кор. 5:11; 6,8 ); потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу ( Флп. 2:21 ; 2Тим. 1:15; 4:10 ;16). И таких свидетельств о безнравственности в первоапостольской общине в Писании немало. Это обстоятельство не оставляет сомнений в том, что эти общины были бы наверняка отвергнуты современным искателем правды Божией, если бы он стал руководствоваться “нравственным” критерием. |
| Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3Цар.17:19 ), воскрешение пророком Елисеем сына сонамитянки (см.: 4Цар.4:29 ), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4Цар.13:21 ). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ( Ин.5:25 ); ...Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:40 ). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6 относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: ...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... ( 1Кор.15:16–17 ), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово – это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. 2.5.2. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... ( 1Кор.15:22 ). Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных... ( Деян.24:15 ). При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Господь говорил, что наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения ( Ин.5:28–29 ). Истина о всеобщности и одновременности воскресения мертвых засвидетельствована в трудах отцов Церкви и христианских писателей с древнейших времен 1360 . 2.5.3. Изменение живых при воскресении мертвых Что касается тех людей, «которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные» 1361 . Ап. Павел говорит об этом событии следующим образом: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:51–52 ). Из этих слов апостола следует, что изменение живых, так же как и воскресение мертвых, будет иметь своей причиной действие всемогущества Божия (см.: 1Сол.4:15 ), совершится мгновенно и одновременно (во мгновение ока, при последней трубе) и будет состоять в преображении нынешних тленных и смертных тел в нетленные и бессмертные. 2.5.4. Тождественность тел воскресших телам живущих |
| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
|
|
