| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Бог явил Себя людям через Откровение, достигшее своей полноты в Воплощении и вольных страданиях Господа на Кресте, упразднившем смерть и открывшем людям путь бессмертной и нетленной жизни через причастие Божеского естества (2 Петр.1,4) по благодати. И Откровение, и Воплощение, и жизнь, и особенно Крестные страдания Иисуса Христа являют делом ( Ин. 13,1 ), что Бог есть любовь (1 Ин. 4,16), поскольку Иисус Христос умер за нас (Рим. 5, 8) не по необходимости логической или онтологической, но абсолютно свободно и добровольно, следовательно, Истина есть и Любовь. Божественная любовь порождает у христиан ответную любовь и к Дарователю вечного блага, и к ближним , поэтому желание приобщить к Нему еще не причастных должно стать естественным для христианина, ибо если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4,11), Он пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1Пет.2:21-23). Провозвестие о спасении как даре божественной любви есть основание миссии, и сама миссия становиться внутренней потребностью миссионера: горе мне- пишет ап. Павел, - если я не благовествую(1Кор. 9,16). Православная миссия среди ересей, иудеев и язычников изначально исходила из опытного ведения Истины апостолами (1Ин.1.1 ; 2 Петр.1,16 ), на которых утверждена Церковь( Еф.2:20 ) и преемство их опыту и вере - апостольство - служит признаком Ее подлинности (Символ веры, 9). Единственно верное знание Истины, Ее познание и идентичность на протяжении столетий достигается благодаря тому, что Господь Иисус Христос пребывает неотлучно с Церковью по сей день, и Святой Дух хранит учение Христа и наставляет Церковь на всякую истину (Ин.14,26, 16.13) до скончания века (Ин.15,26). В Церкви, как следует из ее многовекового опыта, методология постижения Истины неотделима от самой Истины и Истина своим содержанием и действием формирует и способ Ее познания, и критерии достоверности, и формы свидетельства о Ней применительно к разного рода заблуждениям. Поэтому и вопрос церковной методологии противосектантской борьбы должен решаться исходя из многовекового опыта Церкви, т.е. святоотеческого отношения к заблуждениям . |
| 8) Симеон Солунсний τ. 1, стр. 13–14: «Рукоположение сообщает людям силу и власть Создателя. Без Него не могло существовать ничто существующее; Сам Он приходил, чтобы возвести и нас к блаженной жизни, и сию то силу Свою, возносясь от нас, даровал нам чрез установленное Им священство. Чрез него-то теперь совершаются у нас все священнодействия и без священника не может быть святыни. С другой стороны, в начале поставив нас владыками всех тварей, Он теперь вновь делает нас распорядителями высших благ чрез священство, о чем и Давид говорить: поставиша я князи по всей земли ( Пс.44:17 ): ибо Он вручил нам ключи неба». 9) Его же, т. 3, стр. 159: «Священство, без сомнения, по чину выше монашества: потому что дела первого – дела Божии, и без священства никто не может ни соделаться христианином, ни иметь освящения, ни сподобиться общения с Богом». 10) Апостол Толковый, зач. 150, л. 545 об.: «Того ради аще тамо бысть жертва вседневная, тогда в новом далече лучшая есть и честнейшая, ибо Павел святый глаголет, яко древнего закону преложися священство и закон. И аще иерейство, то и жертва, ибо сие вкупе бывает, единому без другого быти невозможно. Имеет убо новый завет иное иерейство ново по чину мелхиседекову, еже на Господе нашем Иисусе Христе начася». 11) Иоанн Златоуст , т. 2, стр. 500. бес. 1 на пятидес.: «Если бы не было Духа, то в церкви не было бы слова премудрости и ведения: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума ( 1Кор.12:8 ). Если бы не было Святаго духа, τо не было бы в церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в нем же вас Дух Святый постави пастыри и епископы ( Деян.20:28 ). Видишь ли, что и это от Духа?» Ясно, что беспоповцы, не имея пастырей, не имеют Св. Духа. О необходимости и важности священства см. некоторые доказательства:в статьях «Покаяние» и «Недостойные священники». В. Священство вечно 1) Еф.4:11–13 и Толк. Феодорита 7, 436–437 (см. А, § 2–3, ст. 441). 2) Кириллова, л. 77: «Аарон во своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати, смерть Ааронова им прекратила, того ради Христос не по Ааронову временного, по по мелхиседекову вечного чина, прииде архиерей вечных благ, и я коже сам никогда не умирает, такоже и иерейство его по чину мелхиседекову не престает. Якоже пишет: ты оси иерей во веки по чину мелхиседекову. Престало тогда архиерейство аароново, яко временное, востало же Христово вечное. Иже из мертвых востав апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А апостоли паки епископов освятиша... а епископи паки попов... се имаши иерейство Христово». |
| Вчера Церковь молитвенно совершала память святых апостолов Петра и Павла – по преданию, день их мученической кончины – распятия в Риме галилейского рыбака Петра и усекновения мечом римского гражданина Павла. В Житии Петра говорится, что когда он уходил из Рима, где император Нерон искал предать его смерти, на выходе из города ему явился Христос: – Куда идешь, Господи? – спросил Петр. – Иду в Рим, чтобы снова распяться, – ответил ему Господь. О чем подумал тогда Петр? Что вспомнил? Своё горячее обещание Учителю в Сионской горнице умереть за Него (Ин. 13, 37–38) и своё скорое, с клятвою, троекратное отречение – «не знаю Человека сего» – во дворе Каиафы (Ин. 18, 17–27)? Отречение, многажды оплаканное и прощенное Христом у моря Тивериадского. И обещание, которое пришло время исполнить… О чем думал Павел в римских узах, когда писал Тимофею: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало…» (2 Тим. 4, 6)? О том, что по Закону «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9, 22), а сам он виновен в пролитии крови диакона Стефана, забитого камнями с его одобрения (Деян. 7, 58–60; 8, 1), и в крови своих уверовавших во Христа соплеменников, на которых он дышал «угрозами и убийством» (Деян. 9, 1) и которых влачил в темницу (Деян. 8, 3), за что сам называл себя извергом (1Кор. 15, 8)?.. Вся последующая жизнь апостолов Петра и Павла – это их деятельное, многолетнее покаяние за свой грех. Многими трудами искупали они свою вину, как и иные апостолы, обещавшие Учителю быть с Ним до смерти (Мф. 26, 31–35), но оставившие Его одного в Гефсиманском саду, с разъяренной, вооруженной кольями толпой ревнителей закона... И, наверное, потому все они, много потрудившись в проповеди, все же окончили свой земной путь мученически – исполнив (пусть и с опозданием) свое обещание умереть за своего Учителя и Господа… Кроме одного – юного Иоанна, исполнившего свое обещание в ту же ночь, на суде у Каиафы, и на следующий день, пребыв с Учителем у Креста на Голгофе, чтобы видеть конец и слышать последние слова Спасителя… |
| 1) наряду с сообщениями, имеющимися в посланиях и Деяниях апостолов, мы располагаем свидетельствами евангелистов. В посланиях прежде всего следует обратить внимание на свидетельство Павла, основанное на преданиях и его собств. опыте ( 1Кор. 15:3–8 ), а также на гимн в Флп. 2:6–11 . Хотя свидетельства евангелистов не тождественны, это не ставит под сомнение их достоверность. Напротив, перед нами – общий сюжет рассказов трех первых евангелистов о том, что увидели женщины ранним утром ( Мк. 16:1–8 ; Мф. 28:1–8 ; Лк. 24:1–11 ). Эти свидетельства согласуются в том, что пришедшие к гробу женщины находят его пустым (само В. Иисуса не описывается – в отличие от различных апокрифич. евангелий). Они слышат слова ангела о том, что «Иисус воскрес», им поручается известить учеников о предстоящей встрече с Воскресшим в Галилее (Мф и Мк). Тем не менее рассказы всех евангелистов отличаются некоторыми деталями. Только Матфей сообщает о страже у гроба ( Мф. 27:62–66 ), о подкупе стражей ( Мф. 28:11–15 ), о явлении Самого Иисуса двум женщинам и об откровении Воскресшего на горе в Галилее, в котором повелевалось идти и учить все народы. Марк же ( Мк. 16:9–20 , эти стихи отсутствуют в более древних рукописях) повествует о явлениях Господа в Галилее в период от Пасхи до Вознесения. В то время как Матфею и Марку известно лишь о явлениях Иисуса в Галилее, Лука говорит о тех, что состоялись в Иерусалиме и его окрестностях. Он повествует об учениках, шедших в Еммаус ( Лк. 24:13–35 ), о явлении Воскресшего вечером пасхального воскресенья в кругу учеников и о Его прощании с ними. В Деян. 1:1–12 также упоминается о том, что Иисус «в продолжение сорока дней» после Своих крестных страданий являлся апостолам. Иоанн, сообщая о В., прежде всего говорит о пустом гробе. В том, что гроб действительно пуст, убеждаются Петр и Иоанн ( Ин. 20:2–10 ). Воскресший является Марии Магдалине ( Ин. 20:1.11–18 ). Вечером того же дня за закрытыми дверями Он открывается ученикам в отсутствие Фомы, а спустя восемь дней, опять же за закрытыми дверями, является тому же кругу учеников в присутствии Фомы, который после этой встречи избавляется от своих сомнений. В Ин. 21содержится дальнейшее откровение Иисуса Его ученикам у моря Тивериадского (Геннисаретского озера), сопровождавшееся чудесным уловом рыбы, трапезой на берегу и разговором Иисуса с Петром; |
| В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» . |
| В самом широком смысле церковью называется совокупность небесных и земных существ под единой Главой – Христом. «Тя неизречено соединившего с небесным, Христе, земная и едину церковь совершившаго и ангелов и человек непрестанно величаем», – выражено в службе святым ангелам (8 ноября, стих второй в 9 песни канона). Затем, церковью же называется общество живущих на земле известной местности или города. Например, церковь Иерусалимская ( Деян.8:1 ), Коринфская ( 1Кор.1:2 ), Антиохийская ( Деян.13:1 ) и другие. Церковью именуются иногда или одни только пастыри (в толковании святого Златоуста и блаженного Феофилакта на Мф.18:17 ), – или одни миряне ( Деян.20:28 ); христианская семья также именуется церковью (Кор.16:19); и даже общество нечестивых людей называется церковью же. Возненавидхъ церковь лукавнующихъ ( Пс.25:5 ), – говорит святой пророк и царь Давид. Очевидно, что не ко всякой из помянутых церквей приложимы те обетования, какие даны церкви, основанной Самим Господом, о которой Он сказал: созижду церковь Мою и врата адова не одолютъ ей ( Мф.16:18 ) и которая, по слову апостола, есть столпъ и истины ( 1Тим.3:15 ). Что же мы должны разуметь под словом « церковь », читая Символ веры ? За разъяснением этого вопроса обратимся к книге Большой катихизис, которая поучает правильному вероучению. Здесь, на 120 листе, на вопрос: «что есть церковь в разъяснение 9 члена Символа веры , даётся такой ответ: « Церковь есть всхъ врных иже непоколебимо держат едину православную вру и въ любви пребываютъ, облобызаютъ же евангельское непоколебимое, иже суть достойны святыя и божественныя тайны и иже суть подъ единою главою, Господемъ нашимъ Христомъ, а подъ совершенныхъ святыхъ отъ Него поставленныхъ». Здесь под символьной церковью разумеется собрание или общество людей: во-первых, непоколебимо верующих святому Евангелию, во-вторых, принимающих спасительные таинства и, в-третьих, находящихся под управлением законно поставленных пастырей. По этим трём существенным признакам или свойствам мы и будем рассматривать своё верование в созданную Христову церковь. |
|
|
