| VIII. Заключение (22:6–21) Апокалиптическое откровение, как сообщение людям о грядущей судьбе Церкви и мира кончилось 5 стихом 22 главы. Начиная с 6 ст., идет заключение ко всему Апокалипсису. В заключение ко всему воспринятому Иоанн слышит особенные наставления, как нужно относиться к нему. Эбрард полагает, что это заключение не составляет чего-либо такового, что было бы воспринято Иоанном непосредственно в особом Откровении. По его мнению, все, что мы читаем в заключении, есть не что иное, как личное воспоминание Иоанна, которым он делится с своими читателями. Но такое предположение решительно противоречит тексту. Во-первых, Иоанн ничем не дает прямого повода думать, что он передает лишь свои воспоминания; а, во-вторых, живая передача содержания и сходство формы изложения с изложением всего предыдущего заставляет нас считать за истину, что и здесь, в заключении, мы имеем дело с продолжением того же апокалиптического откровения. С заключительными словами к Иоанну обращается, очевидно, тот же самый ангел, который говорил с ним и прежде в подобных же случаях, – именно, в 19:9 и 21:5. Это именно ангел, посредник Божественного Апокалиптического откровения 1601 . О нем упоминалось еще в 1:1, как о таком лице, через которое Иисус Христос передает Иоанну Свое откровение, полученное Им Самим от Бога Отца. Теперь этот ангел-посредник после всего виденного и слышанного Иоанном обращает его взоры на все прежнее и замечает, что все это 1602 верно и истинно. Но, чтобы всему написанному в Апокалипсисе придать еще более достоверности и значения, Иоанн к словам ангела-посредника добавляет и свое замечание. Он свидетельствует, что этот ангел есть именно тот самый, которого послал к нему с откровением Сам Господь Бог, Господь Бог есть Господь Бог Духа пророков 1603 , того Духа Святого, Который является непосредственным вдохновителем всего пророческого сонма Божиих провозвестников ( 1Пет. 1:11 ; 2Петр. 1:21 ), и множественное число, поставленное в греческом подлиннике, говорит 1604 , не о душах пророков (духах; 1Кор. 14:32 ), просвещаемых Господом, но о многообразии тех форм, под которыми Св. Дух сообщает людям Божественное откровение 1605 . |
| Глава 62 1–5. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении. 6–7. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей. 8–12. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа. Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частнее – об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе – самого пророка (1–5 ст.); во втором – Сына Божия (6–10), и в третьем – Господа-Вседержителя (11–12). Ис.62:1 . Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его – как горящий светильник. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь». Т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности – его просвещения, оправдания и спасения – говорит, устами пророка Мессия – Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели – Ис.42:14 ; Ис.57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( Ис.2:3 ; Ис.4:3–4 ; Ис.31:4–5 ; Ис.40:9 ; Ис.41:27 ; Ис.52 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль». Ис.62:2 . И увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа. «И назовут тебя новым именем». По свойству еврейского мировоззрения, «имя» – это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа – это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это – «город Господа, Сион святого Израилева» ( Ис.60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( Ис.62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ). |
| Евангелие Евангелие а) есть благая весть о спасении: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость: ибо ныне родился вам Спаситель ( Лк.2:10–11 ). Напоминаю вам, братья, евангелие, которое я благовествовал вам, которым и спасаетесь ( 1Кор.15:1–2 ); б) предвозвещено пророками: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее – возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:15–16 ). Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Павел, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих о Сыне Своем ( Рим.1:1–3 ). Евангелие есть а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:15–16 ); б) слово спасения: Мужи братья! Вам послано слово спасения сего ( Деян.13:26 ); в) слово благодати: Во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ). Предаю вас, братья, Богу и слову благодати Его ( Деян.20:32 ); г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения ( 2Кор.5:19 ); д) вечное: Слово Господне пребывает в век; а это есть то слово, которое вам преподано ( 1Петр.1:25 ). Увидел я ангела, летящего по средине неба, который имел вечное евангелие ( Откр.14:6 ); е) славное: По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим.1:11 ). Евангелие есть истина: Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом ( Еф.1:13 ). Евангелие проповедует а) благодать Божию: Услышали вы, и познали благодать Божию в истине ( Кол.1:6 ); б) жизнь и бессмертие: Явлением Спасителя нашего, явившего жизнь и нетление ( 2Тим.1:10 ); |
| Жизнь Апостола Павла I. Апостол Павел пред своим обращением II. Обращение III. Апостольское служение Павла Прибавление Пособия для изучения жизни Апостола Павла: О послании Святого Апостола Павла к Римлянам Время написания Цель написания Подлинность Содержание Текст послания Толкователи послания Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Жизнь Апостола Павла В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола. I. Апостол Павел пред своим обращением Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией ( Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова ( Рим.11:1 и Флп.3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву ( Деян 23:6 ; ср. Флп 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина – обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян.16:37 и сл.; Деян. 22:25–29, 23:27 ). Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии – сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса – греков 1 . Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа – это именно слово: «мы – Его рода!» ( Дeяh XVII,28 ). Вторая заимствована у Менандра ( 1Кор.15:33 ), третья – у критского поэта Эпименида ( Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. |
| Между тем, духовным человеком может называться только тот, в котором живет Святой Дух – “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?” ( 1Кор.6:19 ), или “Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” ( 2Кор.6:16 ). Так что в христианах не должно быть ничего чуждого вере, языческого, иноверческого. Поэтому продолжение нашей беседы с диаконом Михаилом Плотниковым , кандидатом богословия, старшим преподавателем Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, вице-президентом Центра религиоведческих исследований во имя св. Иринея Лионского , будет посвящено ныне популярной йоге и языческому религиозному заблуждению – вере в реинкарнацию (переселение душ), которую сейчас восприняли многие современные секты и практически все российские оккультисты: “целители”, космоэнергеты, рейкисты, гадалки и т.п.. Напомним, что первая беседа была посвящена психокультам , вторая – сектантским и оккультным угрозам . – Совместима ли вера в реинкарнацию (переселение душ) с Православием? – Однозначно, нет. Православие – это монотеистическая религия, а вера в реинкарнацию – это неизменный признак языческого пантеизма. Сущность пантеизма (греч. “pan” – “все” и “theos” – “Бог”) состоит в отождествлении сущности мира и человека, с одной стороны, и Бога, с другой. Пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо наоборот, мир в Боге. Наиболее распространенное пантеистическое учение – это учение об эманации (истечении) мира из Бога. Пантеистическими учениями, в основе которых лежит теория эманации, является большинство восточных учений. Не смотря на попытки трактовать некоторые слова Священного Писания, как доказательство в пользу существования реинкарнации, например, “… доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься” ( Быт.3:19 ), святой апостол Павел написал однозначно: “…человекам положено однажды умереть, а потом суд” ( Евр.9:27 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Павел Гумеров " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" Восемь смертных грехов и борьба с ними (Любодеяние) — свящ. Павел Гумеров Священник Павел Гумеров В Избранное ( 4 голоса: 5.0 из 5) Аскетика для современных мирян Статья 6. Любодеяние Демон нечистоты Каждому священнику периодически приходится отвечать на один и тот же вопрос (обычно его задает молодежь): «Почему телесные, плотские отношения между мужчиной и женщиной вне брака считаются грехом? Ведь все это совершается по обоюдному согласию, никому не причиняется вред, ущерб. Вот прелюбодеяние – другое дело: это измена, разрушение семьи. А здесь что плохого?». Для начала вспомним, что такое грех. «Грех есть беззаконие» ( 1Ин. 3:4 ). То есть нарушение законов духовной жизни. А нарушение как физических, так и духовных законов ведет к беде, к саморазрушению. На грехе, на ошибке ничего хорошего построить нельзя. Если при основании дома допущен серьезный инженерный просчет, дом долго не простоит; такой дом был построен как-то в нашем дачном поселке и через год развалился. Святое Писание называет сексуальные отношения вне брака блудом и относит их к наиболее тяжелым грехам: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малокии (то есть занимающиеся рукоблудием. – П.Г. ), ни мужеложники… Царства Божия не наследуют» ( 1Кор. 6:9–10 ). Не наследуют, если не покаются и не перестанут блудить. Для впавших в блуд церковные канонические правила, например святителей Василия Великого , Григория Нисского , также очень строги: им запрещается причащаться, пока они не покаются и не понесут епитимью. О сроках епитимьи умолчу. Такого современный человек просто не выдержит. Почему же Церковь с такой строгостью смотрит на грех блуда и в чем опасность этого греха? Нужно сказать, что плотское, интимное общение между мужчиной и женщиной никогда Церковью не возбранялось, даже, наоборот, благословлялось, но только в одном случае – если это брачный союз. И, кстати, не только венчанный, но и просто заключенный по гражданским законам. Ведь и в первые века христианства существовала проблема, когда один из супругов принимал христианство, а другой (или другая) пока еще нет. Апостол Павел не разрешал таким супругам разводиться, признавая, что это тоже брак, пусть пока без благословения церковного. |
| Разделы портала «Азбука веры» Совместная молитва с еретиками запрещена канонами Церкви, независимо от того, общественная она, или частная. Запрещение Церковью молитвенного общения с еретиками проистекает из любви как к своим верным чадам, ради охранения их от лжи перед Богом и лукавства, так и из любви к самим еретикам: отказом от молитвы с ними христиане свидетельствуют, что заблуждающиеся находятся в опасности, так как они — вне Церкви и значит вне спасения. 45е правило святых Апостолов : «епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен». 10е правило святых Апостолов : «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». 65е правило святых Апостолов : «Аще кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолитися: да будет и от чина священнаго извержен, и отлучен от общения церковнаго». 33е правило Лаодикийского Собора : «Не подобает молитися с еретиком, или отщепенцем». (Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I всел. 19; II всел. 7; III всел. 2, 4; трул. 11, 95; лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9). Совокупляющийся с блудницей – становится одно тело с блудницей. Молящийся с еретиком становится одним телом с еретической синагогой, не зависимо от того молится он в собрании еретиков или «частным образом» дома перед обедом. Общение с еретиками в молитве – духовное прелюбодеяние, единение во лжи и онтологическая измена Христу. Именно поэтому каноны говорят о недопустимости не только «официальной» или богослужебной, но и вообще любой молитвы с еретиком в том числе и частной. Десятое апостольское правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен». Известный канонист XII века Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон в толковании на это правило говорит: «Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно». Также и авторитетный канонист XX столетия епископ Никодим (Милаш) пишет: «Сам Иисус Христос положил начало отлучению от Своей церкви, сказав: “если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф.18:17 ), то есть другими словами, пусть будет отлучен от Церкви. Впоследствии Апостолы подробно разъясняли это в своих посланиях, а также применяли и на деле ( 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 ; 2Сол.3:6 ; 2Ин.10 и 11). Таким образом, правило строго выражает мысль св. Писания, воспрещая молиться с отлученным от церковного общения не только в церкви, когда бывает общая для всех верных молитва, но даже и дома наедине с отлученным от Церкви». |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 1. Сведения о св. ап. Тимофее Тимофей, ближайший ученик и сотрудник ап. Павла, первый епископ Ефесский, был родом из г. Листры в Малой Азии. Отец его был эллин, мать – благочестивая иудеянка, по имени Евникия, которая, вместе с бабушкой Лоидой, воспитала Тимофея в иудейской вере ( Деян.16:1–3 ; 2Тим.1:5 ). Вероятно, в первое миссионерское путешествие эта семья была обращена в христианство ( Деян.14:6–21 ). Во второе путешествие ап. Павел, по совету тамошних христиан, пожелал взять Тимофея для совместных апостольских трудов. Но ради снискания доверия иудеев и тем самым для успеха проповеди среди них ап. Павел совершил над ним обрезание ( Деян.16:3 ). С тех пор Тимофей сделался неотлучным спутником ап. Павла, разделяя с ним не только труды и славу апостольства, но и узы, заточения и многочисленные страдания. Тимофей сопровождал ап. Павла вместе с Лукой в Македонии и Ахаии. Из Афин ап. Павел посылал Тимофея в Фессалонику и сам ожидал его в Коринфе. Результатом принесенных Тимофеем известий было написание первого послания к Фессалоникийцам ( Деян.18:5 ; 1Сол.3:6 ). Тимофей был вместе с ап. Павлом в Ефесе в его третье путешествие, откуда был послан в Македонию для сбора милостыни ( Деян.19:22 ; 1Кор.16:10 ). Оставался он вместе с Павлом и в Коринфе, откуда написано послание к Римлянам ( 1Тим.16:21 ). Затем мы встречаем Тимофея при ап. Павле во время первого заточения в Риме, почему его имя стоит в надписании посланий к Филиппийцам ( 1Тим.1:1 ),Колоссянам ( 1Тим.1:1 ) и Филимону ( 1Тим.1:1 ). Вероятно, Тимофей в это время тоже находился в узах ( Евр.13:23 ). По освобождении из римских уз в 64 г. ап. Павел осуществил свое давнее желание: посетить ранее основанные им Церкви. Ок. 65 г. он посетил Ефес, где, согласно преданию, рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Во время повторного заточения в Риме, предчувствуя свою скорую кончину, ап. Павел умолял Тимофея прийти к нему на последнее свидание ( 2Тим.4:8–9 ); вероятно, Тимофей и удостоился быть свидетелем мученической кончины своего учителя. Из Церковного Предания известно, что и сам Тимофей запечатлел свое 15-летнее епископское служение мученической кончиной в Ефесе. 2. Повод и цель написания Послания |
| Слово 61 (1) Богословское второе. Против тех, которые покушаются богословствовать, не имея благодати Святого Духа. 1. Кто получил от Бога благодать выну иметь хвалу Божию во устах своих и кто отверзает уста свои и привлекает – приемлет – Дух жизни, тот подвизается каждый час делать это в больших и больших размерах, чтобы тем обильнее воспринимать и слово жизни, которое есть хлеб животный, сходящий с неба, и о котором Бог сказал чрез Давида: расшири уста твоя и исполню я ( Пс.80:11 ). Кто сподоблен от Бога быть таковым и всегда питаться и укрепляться хлебом животным, тот может иметь во владычественном (уме) души добре воображенным и некоторым образом напечатленным помышление о Боге, так что оно всегда пребывает в душе, может, как говорит блаженный Павел, всегда радоваться, непрестанно молиться, о всем Бога благодарить ( 1Сол.5:16–18 ). Такой ест ли, пьет ли – все творит во славу Божию, будучи всегда питаем и укрепляем хлебом животным. У такого человека сердце бдит, когда он спит, и когда он не спит, сердце его ни на одно мгновение не отдаляется от Бога. Об этом свидетельствует святой Павел, там, где говорит: прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем ( 1Кор.6:17 ). Ибо Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися ( Ин.4:24 ). Кто таким образом соединился с Богом и стал едино с Ним, тот не может уже более грешить, будучи всегда с Богом. Так говорит святой Иоанн Богослов: весте яко Он (Сын Божий) явися, да грехи наша возмет; и греха в нем несть. Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает; всяк согрешаяй, не виде Его, ни позна Его ( 1Ин.3:5–6 ). И еще: всяк рожденный от Бога, греха не творит ( 1Ин.3:9 ), будучи чадом Его. Почему удивляюсь я тем немалочисленным людям, которые прежде рождения от Бога и прежде вступления в чадство Ему не трепещут богословствовать и беседовать о Боге. Когда слышу, как многие, не понимая божеских вещей, философствуют о них и, будучи исполнены грехов, богословствуют о Боге и о всем, Его касающемся, – без благодати Святого Духа, дающего смысл и разум, трепещет, ужасается и некоторым образом из себя выходит дух мой, помышляя, что, тогда как Божество для всех непостижимо, мы, не знающие ни самих себя, ни того, что пред очами нашими, с дерзостию и бесстрашием Божиим приступаем философствовать о том, что непостижимо для нас, особенно, будучи пусты от благодати Святого Духа, просвещающего и научающего всему. |
| Слово при посещении паствы, сказанное в Белавинской каменной пустыни 10 сентября 1841 г. «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста мои песнь нову, пение Богу нашему. Узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа» ( Пс. 39:2–4 ) Достигши вас путем новым и доселе непроходимым 6 , видев на этом пути, подобно древнему Израилю, острану себя сюду и сюду 7 волны, и восшедши потом на скалу вашу, окруженную шумящим озером, я невольно вчера привел себе на память сии слова Давидовы, и теперь обращаю их к вам вместо праздничного приветствия. Чтобы это приветствие не показалось, однако же, кому-либо неясным, воскресим в памяти нашей обстоятельства жизни Давидовой, послужившие поводом к произнесению вышеприведенных слов. Известно, что царь и пророк в продолжение своей жизни подлежал множеству всякого рода опасностей: и внешних гонений – от Саула, и внутренних – от преследований того врага, который самого Саула сделал из помазанника Божия человеком отверженным. Спасаясь от преследований Саула бегством, святой Давид не раз обтекал горы и холмы иудейские, и одна из утесистых скал послужила ему к решительному торжеству над гонителем ( 1Цар. 26:13 ). Сей-то случай, конечно, имел он в виду, когда вдохновенной тростью писал благодарственную песнь: «на камень вознесе мя... вознесе главу мою» ( Пс. 26:5–6 ). Но у Давида была и другая скала, другой камень прибежища, на котором спасался он от преследования духовного Саула, с ним, как известно, жестоко ратовавшего, – а также от собственного «малодушия и от бури страстей» ( Пс. 54:9 ). Этот духовный камень был тот самый, из коего, по свидетельству Апостола, пили некогда израильтяне в пустыне воду жизни ( 1Кор. 10:4 ), камень, который Навуходоносор в чудном сновидении видел некогда отторгшимся «от горы... без рук», поразившим собой и обратившим в прах истукана царств земных, ставшим потом великою горою и наполнившим собой «всю землю» ( Дан. 2:34–35 ). Камень, на коем стоит Церковь Христова, не боясь врат адовых, на Котором утверждаются и от Которого пьют воду жизни все верующие, – есть Господь наш Иисус Христос . Если какой камень, то сей, без сомнения, не забыт был Давидом, когда от полноты благодарного сердца за оказанное благодеяние он восклицал: «на камень вознесе мя: обыдох и пожрох жертву хваления и воскликновения!» |
|
|
