| 5. Глава церкви – Господь Иисус Христос «Вверив видимое управление Своею церковию епископам, которые дарованною им властию связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления церкви, как истинная ее глава и, оживляя ее единою и тою же спасительною благодатию Св. Духа, соединяет всех членов церкви союзом внутренним» («Прав. испов.» ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 10). Что Господь Сам невидимо управляет церковию и есть ее глава, – открывается: 1 . Из того, что Он, передавая перед вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих. 2 . Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф. 23:28 ), и потому сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который «всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу» ( Евр. 7:24, 25 ), остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои перед священником; Сам есть «приносяй и приносимый» в таинстве Евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как «царь» благодатного царства ( Ин. 18:36, 37 ) и «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ). 3 . Наконец, из ясных месть Св. Писания, где Иисус Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: «И Той... глава телу церкве» ( Кол. 1:18 ); «и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его» ( Еф. 1:22, 23 ); «муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ; см. также Еф. 4:11–16 ; Кол. 2:19 ; 1Кор. 10:17, 12:12 ; Рим. 12:4, 5 ). Так же учили и древние знаменитые пастыри: |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Глава 6. МОЛИТВА ИИСУСОВА, ИЛИ УМНАЯ МОЛИТВА 6.1. Происхождение молитвы Иисусовой и глубина ее содержания В основание умной молитвы, развивающей громадную молитвенную энергию, энергию высокого молитвенного чувства, положена краткая молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» большинство подвижников «Добротолюбия» оставили в своих творениях учение об этой молитве. Особенно же потрудились в научении умной молитве, по словам святого Симеона Солунского , богоносный Лествичник, Диадох святый, епископ Фотики, Симеон Новый Богослов , аскет Никифор и многие другие 283 . Наилучше же написали о ней Духом водимые богоносные отцы наши Каллист, бывший патриарх Царствующего града, и сотрудник и сподвижник его преподобный Игнатий, в ста главах изложив о ней учение духовное, высокое и богомудрое 284 . Ценные сведения о происхождении этой умной, или Иисусовой, молитвы сообщают святые Каллист и Игнатий. Они утверждают, что слова, вошедшие в состав ее, ведут свое начало от первых и верховных апостолов Петра, Павла и Иоанна. Один из них говорит о том, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ); другой – что «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, от Бога есть» ( 1Ин.4:2 ); а апостол Петр исповедал: «Ты – Христос, Сын Бога живаго!» ( Мф.16:16 ). Наши же наставники, собрав воедино эти изречения, составили священную нашу молитву, нарекши ее столпом молитвы, и последующим за ними предали держать ее и хранить в том же виде 285 . Относительно добавления к этой молитве слов «помилуй мя» святые авторы говорят, что их приложили святые отцы для младенчествующих еще в деле добродетели, новоначальных и несовершенных. Ибо преуспевшие и совершенные о Христе каждым из сих воззваний одним «Господи Иисусе!»; «Иисусе Христе!»; «Христе, Сыне Божий!» или даже только возглашением «Иисусе!» довольны бывают, имея это как полное делание молитвы, и «чрез это одно исполняемы бывая неизреченной... сладости и радования» 286 . |
| Говорить о Духе Святом значит говорить о Боге, потому что и Дух Бог. А Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), и видеть никто не может (1Тим.6:16), говорят Иоанн и Павел, достигшие высоты богословия и верные охранители его. Следовательно, и говорить нельзя ничего никому от себя о Святом Духе, Боге недоведомом, недоступном не этим только чувственным очам, а и мысленным и разумным. Потому что если любящим Бога приготовлены блага, которых не только изречь невозможно, но совершенного понятия о коих нельзя достигнуть или представить или вместить ни очам, ни ушам, ни сердцу, то есть уму, высшей силе души (1Кор.2:9, 2Кор.12:4); ибо что сердце в теле, то ум в душе, так как то и другое есть охранение и начало жизни, свойственной телу и душе; то тем более высшее всех возможных благ Благо, Бог, скроется в мраке (Пс.17:12) непостижимости, как уже сказано и блаженным Давидом. Совсем никто ничего не скажет от себя о Боге, или Отце, или Сыне, или о Духе, или сказавши так ни в чем не заслужит доверия. А сами богословы говорили о Боге, и мы, слышавшие от них и принявшие, говорим несомненно только то, что единородный Сын, сущий в недре Отчем, быв с нами самолично нам явил (Ин.1:18); а к сему и то, чему после Него пришедший Утешитель, Дух истины, научил пророков в древности, а потом и апостолов, и сих наставил, по предречению Самого единородного Сына, на всякую истину (Ин.14:26; 16:13). Посему и ныне должно говорить о Всесвятом Духе, как и многими иными прежде нас и нами часто высказано, не от чрева своего вещая, не басням каким вымышленным и убеждению мудрости человеческой, недостойно Духа, последуя, а только отверзая уста и притом данные нам от Иисуса Слова (Лк.21:15), и чрез Него исполнившись Духа Божия, ничего больше не станем говорить, как, услышав, скажем с Пророком (Пс.84:9), что сказал нам Господь Бог чрез Евангельскую проповедь, апостольские вещания и научения, соборные и отеческие учения и постановления для утверждения благочестия и ниспровержения нечестия, которое вдруг возмутило сердца латинян против Духа, а лучше против всецелого Божества. |
| Об иконопочитании «Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго“ ( Лев. 10: 10 ). «И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над Крышкою посреди двух херувимов“ ( Исх. 25 : 18–22). 1) Что такое икона ? Икона 16 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17: 29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мир – ничто“ ( 1Кор. 8: 4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами?“ ( 2Кор. 6: 15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, т. е. воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лук. 12: 4 ), подобно тому, как снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, т. е. самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской“ ( Исх. 32: 8–3 . Цар. 12: 28–30. Иса. 44: 17. Иер. 2: 27 ). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем“ ( Иез. 23: 39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию“ ( Псал. 105: 35–38 . Иер. 7: 31 . Иез. 16: 20–22. 20: 31 . Вт. 12: 31). |
| Отделение четвертое I. О Боге освятителе Пребывание Святаго Духа в Церкви Христовой Дух Святый сообщился через Апостолов и всем верующим в Иисуса Христа. Он теперь пребывает и действует и будет пребывать и действовать в Церкви всегда, по обетованию Иисуса Христа ( Ин.14:16 ). Без Духа Святаго нельзя уверовать в Иисуса Христа ( 1Кор.12:3 ; 1Ин.4:13 ). Только силой и действием Святаго Духа усвояются заслуги Иисуса Христа и оправдание, приобретенное Его страданиями и смертью, и всеобщее искупление делается достоянием каждого. Вы несте по плоти, но в дусе, понеже Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ; сл. 2Кор.3:16 ). Так что нельзя назвать того верующего истинным христианином, который не имеет в себе Духа Святаго. Аще кто Духа Христова не имать, сей несть егов ( Рим.8:9 ; сл. Ин.3:5 ). «Во внутренности верного обитает Дух Святый и по той мере, как человек сохраняет в чистоте дом сердца своего, он просвещается, и посредством слез, радости, восхищения, утешения и веселия ощущает огнь Божий, живущий в себе; наипаче же во время праздников, священных собраний и во дни просвещения сходит Дух Святый и Его благодать, живущая в человеке, сликовствует, и сам человек удостоверяется, что он воистину христианин и приял Святое крещение. Посему многие и в мире ощущают действия оной благодати Святаго Духа, как то предстоящие Алтарю и приступающие к причащению Христовых Таин, ибо они тотчас исполняются слез, радости и веселия» ( Иероним Стридонский Блаж. Иероним Греч., исслед. полезн. всяк. христиан., Хр. Чт., ч. 2, стр. 127–128). Благодать Все действия Духа Святаго по отношению к вечному спасению людей называются благодатью. Она есть сила Божия, даруемая падшему человеку по единой благости Божией, ради заслуг Христовых, без права или заслуги и достоинства приемлющего, для помощи людям к удалению от греха, к совершению добра и утверждению в нем, к освящению их и получению вечного спасения. Необходимость благодати Благодать Божия необходима человеку для всей его деятельности. Без благодати он не может ни помыслить, ни пожелать, ни сделать ничего спасительного. |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| Слова и речи Слово в день тезоименитства благочестивейшего государя императора Николая Павловича, говорённое в Киево-Печерской Лавре 6-го Декабря 1854 года Сия есть победа, победившая мир – вера наша. Кто есть побеждали мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий? ( 1Ин. 5:4–5 ). Такова, братья, сила веры Христовой, по свидетельству одного из первых и великих проповедников и подвижников оной – святого апостола Иоанна Богослова! Господь Иисус Христос , предрекая ученикам своим будущую судьбу своей веры на земле, возвестил, что исповедники её не могут быть в мире с миром, но мир воздвигнет против них брань, будет ненавидеть их, гнать и убивать, как и Его самого ненавидел, гнал и умертвил ( Ин.15:19–20, 16:1–2 ). И подлинно, едва только мир услышал проповедь веры Христовой и увидел в её святейших и светоносных догматах обличение своих заблуждений, суеверия и идолослужения, в её возвышеннейшем и чистейшем нравоучении – обличение своего нечестия, страстей и пороков, развращённых нравов и обычаев, как тогда же объявил ей непримиримую войну. И как сильно разгоралась по временам сия борьба веры с миром! Казалось иногда, что она не устоит, и мир одолеет её: но, обетовавши, что будет с верующими во вся дни до скончания века, ( Мф.28:20 ), что и врата адова не одолеют Церкви Его, созданной на камне веры ( Мф.16:18 ), и что Он Сам победил уже мир ( Ин.16:33 ), Господь Иисус Христос тогда то наипаче являл свою всемогущую силу в защиту своей веры, запрещал ветру и волнению, какие воздвигал на неё мир, и она, как купина, горела огнём искушений, но не сгорала, а каждый раз с торжеством выходила из борьбы своей с миром, побеждала мир. И, во-первых, светлую победу над миром одержала вера в лице святых Апостолов. Какая, по-видимому, неровная была здесь борьба! Двенадцать только человек выступают против всего человеческого рода. И кто эти двенадцать? Буяя мира избра Бог, говорит Апостол, и немощная мира избра Бог , и худородная мира избра Бог, и несущая. И что же? Эти буии посрамили премудрых мира, эти немощные посрамили крепких мира, эти худородные и несущие посрамили сущих мира ( 1Кор.1:27–28 )! Не смотря на все усилия мудрости мирской, могущества и власти остановить успехи веры, силой одной проповеди апостольской, хотя она казалась в начале иудеям соблазном, а эллинам безумием, мрак идолослужения и нечестия начал быстро рассеиваться, всюду воссиял свет истинного боговедения, всюду водворилось благочестие евангельское и вера приобретала бесчисленное множество последователей, так что апостол Павел свидетельствует, что в то уже время во всю землю изыде вещание проповедников веры и в концы вселенные глаголы их ( Рим.10:18 ). |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| Древнее разграничение поместных пределов церкви Формы поместного церковного управления, в древние времена в разных христианских Церквах, были различны. Рассматривая их исторически, можно различать три главных вида: 1) первоначальный, более простой образ управления, 2) управление митрополитов, 3) управление патриархов. Но, чтобы яснее видеть происхождение этих форм, надобно предварительно обозреть древнее разграничение поместных Церквей. В веке апостольском, когда Церковь только ещё созидалась на своём основании, когда притом сами апостолы повсюду управляли ею, как вселенские учители и пастыри, – естественно не могло ещё быть строгого разграничения поместных Церквей. Иерусалим был средоточием церковного управления, откуда исходили действия апостольской власти по всем Церквам, и куда все другие Церкви обращались со своими делами ( Деян.11:22, 15:2, 22:21, 17–19 . сн. Гал.2:12 ). Впрочем, общества верующих по областям и городам, вне Иудеи, уже образовались в поместные Церкви, которые, под главным начальством апостолов, имели своё отдельное, местное управление. В посланиях апостольских уже разделяются Церкви: коринфская, ефесская, Церкви галатийские, македонская, и др. Видно, что основанием для такого разделения служило гражданское разделение областей и городов римской империи. Ибо обширнейшие пределы Церкви отличаются именем целых округов, как например, Церкви асийская ( 1Кор.16:19 ); меньшие – именем провинций, как то македонские ( 2Кор.8:1 ); – а в провинциях ещё разделяются Церкви по главным городам, например, фессалоникская ( 1Сол.1:1 ), ефесская (Ап.2:1), и пр. Все эти Церкви имели своих пастырей, епископов, которым сами апостолы поручали церковное управление ( Деян.20:17 . Тит.1:5 ). Видно и то, что главное управление сосредоточивалось в главных городах провинций, где епископы имели свои кафедры. Об этом свидетельствуют самые апостольские послания, которые надписаны на имя знатнейших городов разных провинций. Таковы послания в Коринф, Фессалоники, и пр. Ап. Иоанн возвещает суд Божий на малоазийские Церкви чрез Ефес, Смирну, Лаодикию, и пр., – знатнейшие города во всей малой Азии, и притом обращает его к главным предстоятелям (ангелам), имевшим в этих городах свои кафедры. |
|
|
