| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
| Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 . |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Военную службу и войну признавали дозволительною: а) Христос: Мф. 8:5– 13, 18:35–36 ; и б) св. апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2:4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петра 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . Злу противились: Христос – Мф. 23 гл.; Иоан. 2:13–18 ; Иоан. 18:22–23 , и св. апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30 ; Деян. 25:10–12, 5:1–5 . Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами: (Исаии 14:12–15); противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 ; продолжалось на земле: Иуд. 9 ст.; Зах. 3:2 ; оно продолжается: 1Пет. 5:8–9 ; Иак. 4:7 ; и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великою борьбой добра со злом и победою над ним для торжества добра и правды вечной: Откр. 20:10–15 ; Откр. 21:1–7 ; 2Пет. 3:13 . 2. О клятве и присяге. Во имя Отца, и Сына и Св. Духа! Православные христиане! Жизнь человеческая так устроена, что для правильных и справедливых взаимоотношений людей нужны сдерживающие начала, которые бы не допускали взаимных несправедливостей. Одной из таких мер пресечения несправедливых явлений в жизни народа Богом установлена клятва или присяга. Клятва это есть удостоверение, где люди призывают Бога во свидетели, что они исполнят обещанное. Всякий религиозный человек, вспоминая свое обещание, где упомянуто имя Божие, постарается выполнить в точности данное им слово. Ничего здесь предосудительного нет, и никто из благоразумных людей не станет протестовать против этой меры, избранной Богом для урегулирования взаимоотношений людей. Если мы обратим наш взор к текстам Св. Писания, то увидим, что слово Божие требует при исполнении тех или других обещаний привести во свидетельство имя Божие. Таковые свидетельства с произнесением имени Божия носят название клятвы и присяги. Под клятвой подразумевается то удостоверение, которое люди произнесли во взаимных отношениях между собою, что их обещание будет выполнено. Если же такая клятва дается по известной форме, установленной Церковью или государством, то такую клятву называют присягой. |
| Не столько положительно, сколько отрицательно христианская любовь выражается в терпеливой снисходительности, по которой христианин делает уступки ближним из прав собственных, умеряет свои законные требования и великодушно относится ко всем более или менее неприятным для него нравственным несовершенствам или недостаткам других. »Любовь, – по выражению ап. Павла, – долго терпит« ( 1Кор. 13:4 ). »Мы, сильные, – говорит Апостол, – должны сносить немощи бессильных« ( Рим. 15:1 ). Жизнь человеческая потеряла бы настоящее свое значение, если бы каждый, не обращая никакого внимания на свои собственные слабости и даже пороки, стал поступать с другими по всей строгости внешнего закона. Господь ясно дает нам видеть это в притче о жестокосердечном должнике. Государь, из милости простивший рабу своему огромный долг его в десять тысяч талантов, узнавши об его жестокой взыскательности по отношению к своему должнику, с негодованием сказал ему: «Злой раб, весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» ( Мф. 18:32–33 ). Подобно евангельскому должнику жестокосердечному, мы очень требовательны и взыскательны к другим, забывая в то же время свои неправды; часто видим «сучок» в глазе ближнего, не замечая целого «бревна» в своем собственном. Одно нравственное самонаблюдение может предостеречь нас от подобной взыскательности. Чем больше мы наблюдаем за самими собою и яснее видим свои недостатки, тем снисходительнее делаемся к немощам других, и наоборот. Само собою разумеется, что снисходительность наша никогда не должна допускать себя до уступчивости и потворства худым склонностям и порокам человеческим ( Лк. 6:26 ), не должна быть равнодушной ко благу ближнего и индифферентной ко злу, но должна сообразоваться с правилами христианского благоразумия, не простираясь далее надлежащих пределов ( Деян. 5:29 . Рим. 14:15 ; 1Кор. 9:19–22; 10:33 ; Гал.1:10 ; Флп. 2:1–4 ). Прекрасный пример того, когда, кому, в чем и сколько надобно снисходить без нарушения святости нравственного закона, представляет св. |
| Cp. И.Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, c. XXII, col. 239–240A. Εγκρα’τεια от γκρατη’ς (=ο’ν κρα’τει ν). Соответственно такому филологическому составу, названное прилагательное означает прежде всего – сильный, крепкий (Эсхил, Фукидид и др.); участвующий в чем-либо, получивший что-либо (с родит., означающим предмет); господствующий над чем-либо ( φποσιδι’ον Xenopli. memorabil.; δονς ibid.), упражняющий αυτο (Plat.), умеряющий себя, умеренный, воздержный (Филон об Иосифе. Сир.26:15 ; Прем.8:21 ). В Новом Завете Тит.1 γκρατη’ς берется для обозначение качества, которым необходимо должен обладать кандидат во епископа. Εγκρα’τευ’ομαι=я воздержен – τη γνω’σση, ( Сир.19:6 ); πα’ντα – во всем вообще, всяким способом. 1Кор.9:25 . Ап. Павел, выясняя необходимость «воздержания» в деле христианского подвижничества, в целях достижения христианского идеала, пользуется аналогией из жизни борцов, атлетов. Эти последние, приготовляясь к состязанию, воздерживаются от тяжелых кушаний, от вина и от удовлетворения половых влечений. Отсюда – этот глагол с отрицанием употребляется для означения поведения людей, которые не хотят управлять своими половыми влечениями. 1Кор.7:9 . У древних греческих писателей названный глагол употребляется вообще очень редко. Наконец, существит. γκρα’τεια (воздержность, умеренность) означает добродетель тех, которые управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают свои чувства. (Из классических писателей оно встречается, напр., у Ксенофонта, Платона; в Ветхом Завете см. Сир.18:29 . 4Мак.5:33). В Новом Завете Апостол Павел говорит пред Феликсом «о правде, о воздержании ( γκρατει’ας) и о будущем суде», – имея в виду, очевидно. оттенить пред языческим правителем наиболее характерные особенности христианства, предъявляемые богооткровенною религиею, особенно ввиду наличного религиозно-нравственного состояния тогдашнего язычества (Ср. Рим.1:26–32 ). Тот же Апостол учит о «воздержании», как об одном из наиболее характерных плодов « духа», как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам « духа», в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой «плотью» ( Гал.5:22 . Ср. ст. 16–21). При этом «воздержание», вероятно, мыслится, как противоположность « прелюбодеяния», « блуда», « нечистоты», « непотребства», « пьянства» (ср. ст. Гал.5:19, 21 ) и т. д. Ап. Петр представляет «воздержание» как одно из проявлений специфических особенностей «веры» в христианской жизнедеятельности (« покажите в вере вашей ...воздержание»), причем «воздержание» из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с « рассудительностью» (собств. «ведением»), a с другой стороны – с «терпением». 2Пет.1:6 . Ср. 5. Если исходным пунктом «воздержаиия» служит «вера», то конечным результатом ее дальнейшего развития является «любовь», каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно-нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого «верою». Cp. Grimm. р. 115. |
| 36–38 ). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что “всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову” ( 1Кор 11. 15 ; ср.: Деян 21. 9 ). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения 31 . В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин ( Тит 2. 3–5 ) 32 . Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. 33 Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним ( Деян 9. 36–43 ; 1Тим 5. 3–16 ) 34 . Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия ( 1Кор 7. 8, 34 ) 35 . Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. Естественный интерес вызывает в наше время чин древних диаконисс, появившийся с целью обеспечить посредничество между мужским клиром и женской частью общин: они помогали при крещении женщин, присутствовали при их беседах со священниками, ухаживали за больными христианками, следили за порядком в храме на женской половине, могли выполнять поручения церковного характера 36 , однако собственно священнические функции и даже в полной мере диаконские они никогда не выполняли, поскольку не имели каких-то специальных функций за общественным богослужением 37 . И попытки возродить этот чин успехом так и не увенчались, несмотря на то, что никаких официальных церковных запретов служения диаконисс не существует 38 . |
| Грех есть явление не только духовно-нравственное, но и телесно-физиологическое, –не только человеческое, но и космическое. Грех и смерть так или иначе коснулись не одних прародителей, но всего человечества, животных, всего мира: одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть ( Рим.5:12–13 ср. Быт.3:14–19 ). Поэтому все, относящееся к богопромышлению о человеке, рассматривается в тесной связи с миром, как бы нераздельно от человечества: весь мир во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), грех мира ( Ин.1:29 , – 16:8, – 1Ин.2:2 ), мир повинен Богу ( Рим.3:19 ), суду ( Ин.12:31 , – 1Кор.6:2 , – 11:32), – есть дух и премудрость мира ( 1Кор.1:22 , – 2:12), Отец послал Сына Спасителем миру ( 1Ин.4:14 . – Ин.3:17 , – 12:47), Он есть свет и жизнь миру ( Ин.3:19 , – 6:33–51, – 8:12 др.), Бог во Христе примиряет мир с Собою ( Рим.11:13 , – 2Кор.5:19 ), Земля терпит наказание потопом вместе с людьми, как вся оскверненная ими ( 2Пет.2:5 ср. Быт.6:5–13 ). В силу этой связи «чаяние твари ожидает откровения (славы) сынов Божиих, ибо суете тварь подчинялась не добровольно, но ради подчинившего, по надежде, потому что и сама тварь освободится от рабства тления в свободу славы чад Божиих, ибо знаем, что вся тварь совоздыхает и мучится до ныне, – и не только она, но и сами, начаток духа (одухотворения) имея, – мы и сами в себе воздыхаем, ожидая усыновления – избавления тела нашего (от рабства тлению), ибо мы спасены надеждою» ( Рим.8:18–25 ). Таким образом все живые существа освободятся от теперешних страданий, болезней, насилий, зверства, взаимоопотребления и смерти, но, безболезненно, мирно, свободно и бессмертно будут достигать своего жизненного назначения и совершенствования, – и их зверство в лице антихристова зверя, вместе с самим антихристом-диаволочеловеком, представителем злых людей и духов, – и его лжепророком, адом, смертью, и всеми незаписанными в книге жизни, – подвергнутся полному извержению из мира и мертвенно-бездейственному, но мучительному, состоянию, обозначаемому словами: «уничтожить, упразднить, брошены в озеро огня, сын погибели, был и нет, пойдет в погибель, смерть вторая» ( 2Сол.2:3, 8 , – Откр.17:8–11 , – 19:20–21, – 20:7–15, – 21:8). |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| Сей же безумный и учитель безумных Керинф имел дерзость говорить еще, что Христос пострадал, и распят, но доселе еще не воскрешен, воскреснет же, когда будет общее воскресение мертвых. Так несостоятельны у них и речи и понятия. Почему и Павел, низлагая неверующих в имеющее быть воскресение мертвых, говорит: аще мертвии не востают ( 1Кор.15:32 ); то ни Христос воста (13), и: да ямы и пием, утре бо умрем (32), и: нельститеся: тлят обычаи благи беседы злы (33). И также утверждающих, что Христос еще не восстал, апостол обличает подобным же образом: аще Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко воскреси Христа, егоже не воскреси (14, 15). Апостолы проповедуют, что Христос воскрес, а некоторые ереси утверждают, что хотя Христос и воскрес, однако же мертвые не воскреснут. В этой же стране, разумею Азию, и притом в Галатии, процветало училище еретиков, и о них дошло до нас по преданию, что, если некоторым из них случалось умереть без крещения, то у них вместо умерших во имя их крестятся другие, чтобы сами не приявшие крещения, восстав в воскресение, не понесли наказания, и не подпали под власть мироздателя. И о сем-то, говорит дошедшее до нас предание, сам святой апостол сказал: аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради (29)? Другие же, изъясняя изречение сие, хорошо говорят, что приближающиеся к кончине, если будут оглашены, в этой надежде сподобляются бани пакибытия прежде кончины, показывая, что скончавшийся и воскреснет, и для этого имеет нужду в отпущении грехов при помощи крещения. Но из сих одни проповедовали, что Христос еще не восстал, воскреснет же вместе со всеми, а другие, что мертвые вовсе не воскреснут. Почему апостол, проложив себе средний путь, как обе сии, так и прочие, ереси низложил одним ударом, рассуждая о воскресении мертвых, и свидетельствами, разобрав их до тонкости, в твердый состав привел учение о воскресении, спасении и уповании мертвых, говоря: подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (53) И еще: Христос воста от мертвых, начаток умерших бысть (20), чтобы, обличив оба отделения ересей, чистую проповедь истинного учения преподать желающим познать истину Божию и спасительное учение. |
|
|
