| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Объяснение. Сотник не сам себе сказал: «как я верую, так будет мне», а Господь сказал ему это за его смирение и любовь к народу: Лк.7:5 . Самонадеянность в деле веры опасна: 1Кор.10:12 ; Иак.2:14 ; Мф.7:26 ; и Писание повелевает надеяться только на Господа, а не полагаться на свой разум: Притч.3:5 . Мф.9:2 . «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Объяснение. «Иисус, видя веру их» – принесших расслабленного, а не его одного личную. Движимые верою, принесшие раскрыли кровлю дома: Мк.2:4 ; раскрывай и ты, христианин, покровы и затворы греха и не думай, что без подвига спасёшься: Иак.1:22–24 . Мк.9:23–24 . «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию Объяснение. Крепкой вере «одного из народа» предшествовала настойчивая просьба сначала к апостолам (ст.18), затем к Самому Христу. Стало быть, одной веры – бездеятельной, недостаточно: Иак.2:24–25 ; при вере должна быть ещё и любовь: 1Кор.13:3–4 . Мк.10:17–19 . «Учитель благий: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать ( Исх.20:12–17 )». Объяснение. Помимо перечисленных здесь заповедей, необходимо знать, что на страшном суде будут оправданы те, кто накормил голодного, одел нагого, посетил больного и в темнице: Мф.25:35 ; стало быть, для спасения необходимы добрые дела: Иак.2:24–26 . Мк.11:23 . «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Объяснение. Под верой Господь нераздельно разумеет и молитву и пост: Мф.17:21–22 ; при этом пользоваться плодами веры может тот, кто пребывает во Христе и есть едино с ним: Ин.15:7 ; а такое единение достигается в Церкви: Еф.1:22 ; Мф.18:17 . |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| ( Дан. 2:21-22 ). Он исчисляет количество звезд, называя их по именам ( Пс. 146:4 ; срав. Сирах. 1:2 ). Пред Ним открыты все пути человека, и Он измеряет все стези его ( Прит. 5:21 ). Он испытывает все сердца и знает все движения мыслей (1 Парал. 28:9; срав. 20:27), все человеческие помыслы открыты Ему ( Пс. 138:2 ). Он – Бог Сердцеведец, знаток человеческого сердца: «Ты один знаешь сердце сынов человеческих (2 Парал. 6:30; срав. Пс. 7:10 ; Сир. 42:18 ); Ты, Господи, Сердцеведец всех ( Деян. 1:24 ; срав. 15:8)». «Кто познал Ум Господень? Или кто был советником Ему? ( 1Кор. 2:16 ), – спрашивает Писание и отвечает. – Ведомы Богу от вечности все дела Его ( Деян. 15:18 ). Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось ( Ис. 46:9-10 ). О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! ( Рим. 11:33 )». Божественный Разум обладает всеми свойствами несотворенной Божественной сущности (природы, естества). Божественный Разум всесовершенен, ведь Бог Сам в Себе «пресовершен и преславлен» 1 . Он обладает всеми совершенствами вне всякой степени и без всякой меры, превосходя Своим совершенством все сотворенные существа. Для человека Он есть Ум непомыслимый, поскольку бесконечно превышает ограниченное человеческое разумение и смысл. И не только для человека, но и для бесплотного ангельского бытия Он есть непостижимый Ум, ибо Он творит все умопостигаемые и разумные сущности ангелов и естества человеческих душ. Божественный Разум свободен от всякого ограничения (предела) и недостатка, Он беспределен и неограничен. Божественный Разум самобытен и независим, ибо не обязан Своим бытием никакому иному существу. Божественный Разум вечен, не имеет ни начала, ни конца, свободен от всех условий времени. Божественный Разум неизмерим и вездесущ, не подвластен пространству и месту, присутствует всюду. Божественный Разум неизменяем, Он пребывает Одним и Тем же в Своих безмерных совершенствах. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Но грех , – неизбежный удел падшего в прародителях человека на земле, воюющий непрестанно на духа, проникает и в зиждемый на верном основании храм нашего духа. Посему новая обязанность зиждущего из себя храм духовный христианина – содействием Святого Духа очищать и благоукрашать храм свой, как по устроении очищается и благоукрашается внешний храм, назначаемый для служения Богу. Святой Апостол Павел, сказав коринфским христианам, что они – храм Бога живого, и подтвердив сие обетованиями Божиими, данными еще в ветхом завете, продолжает: сицева убо имуще обетования, о возлюбленнии, очистим себе от всякие скверны плоти и духа ( 2Кор.7:1 ). – Дух Святой есть Дух чистейший; чтобы быть обителью, храмом Его необходимо быть чистым: ибо кое причастие правде к беззаконию, или кое общение свету ко тьме ( 2Кор.6:14 ); очистим убо себе от всякие скверны плоти и духа. Необходима чистота тела и плоти; ибо Апостол говорит: или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Духа суть; прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших ( 1Кор.6:19–20 ). Все противозаконные дела и пожелания телесные и плотские не должны осквернять христианина, как несовместные с назначением его тела – быть храмом Святого Духа. – Исчислив дела плоти, каковы суть: идолослужения, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости и подобная сим, святой Апостол Павел присовокупляет: таковая творящий царствия Божия не наследят ( Гал.5:19–21 ), и, следовательно, не могут соделаться храмами Духа Святого. Но еще более сквернится человек сквернами духа, от которых зависят и скверны плоти. Посему, христианину, устрояющему себя во храм духовен, еще более необходимо заботиться об очищении скверн духа: очисти прежде внутреннее, говорит Сам Христос, да будет и внешнее чисто ( Мф.23:26 ). Особенную заботу требуется приложить об очищении сердца: ибо от него исходят все помышления злая, сквернящая человека ( Мф.15:19–20 ), и, следовательно, в нем заключается то, что сквернит святыню внутреннего храма духовного. При невнимательности христианина к устроению своего храма духовного и беспечности, там созидается капище: там являются идолы чувственности, богатства, мирской славы; там жертвенники привычки и наклонности; там являются лики их – обольстительные образы страстей; там приготовления для совершения им служения – мысли, советы и правила, внушаемые миром, там строится храм другому, а не Духу Божию. |
| Следует сказать, что проявление любви и связанного с ней сострадания распространяется в учении Будды не только на людей, но и на животных и даже на растения. Однако в данном случае в основе таких чувств лежит принцип ахимсы, который в раннем буддизме выражал страх перед местью со стороны убитых существ, а также, возможно, ощущение сродства, как следствие учения о реинкарнации 18 . Такая любовь рассматривается не как дар Божий, а как результат правильного процесса самоосвобождения посредством медитации. Не делание зла, т.е. следование принципу ахимсы с библейской точки зрения не есть образец совершенства, т.к. христианская добродетель предполагает нравственно-положительное деяние: «Уклоняйся от зла и делай добро» ( Пс.33:15 ) (см.: Рим.12:20 ). Поэтому любовь и декламируемое ранним буддизмом сострадание вовсе не предполагало необходимости в делах милосердия 19 . В этом религиозном учении нет места деятельной любви к кому бы то ни было и даже невозможно ее проявление, так как на самом деле нет ни того, кто любит, ни того, кто нуждается в милосердии, всё лишь иллюзия бытия. Помощь страждущему в принципе бессмысленна, т.к. избавление от страдания в буддизме предполагается единственным путем – через отказ от воли к жизни. «Попытки облегчить страдания, в частном случае или вообще, в сущности, бесполезны, потому что фундаментальная причина страдания неустранима, потому что она тотчас же снова начнет действовать» 20 . Как пишут исследователи буддизма, этика действенной любви осталась вне круга понимания основателя этой религии; гимн христианской любви апостола Павла (см.: 1Кор. 13:1–13 ) не может быть принят в системе буддийского мировоззрения 21 . Для буддиста более характерным является отказ от того, что мы привыкли считать проявлениями христианской любви, т.к. это угрожает его «сердечной пустоте», без которой нельзя достичь освобождения от страданий. «Не знают ни радости, ни боли те, кому нечего больше любить в этом мире» 22 . Это проявляет принципиальную разницу между учением Будды и этикой Евангелия, основанной на принципе: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). |
| Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки. |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
|
|
