| 11 . Мысль о том, что на священническое служение люди поставляются Самим Богом, присутствует в двух посланиях Павла ( 1Кор. 12:28 ; Еф. 4:11 ). 12 . Слова о том, что Бог приобрел Церковь Кровию Своею, напоминают похожие выражения из посланий Павла: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9 ); «...в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ; ср.: Кол. 1:14 ); «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф, 2:13). 13 . Призыв к бодрствованию (γρηγορετε) в посланиях встречается неоднократно ( 1Кор. 16:13 ; Кол. 4:2 ; 1Фес. 5:6 ). 14 . Много раз встречается глагол οκοδομω,означающий в зависимости от контекста «назидать» или «созидать» ( Рим. 15:20 ; 1Кор. 8:1, 10; 10:23; 14:4, 17 ; Гал. 2:18 ; 1Фес. 5:11 ). 15 . Выражение «наследие со всеми освященными» близко по смыслу к выражению «наследие святых» ( Кол. 1:12 ). Помимо буквальных параллелей имеются и параллели более общего характера. В частности, в милетской речи Павел напоминает о том, что ни серебра, ни золота, ни одежды он ни от кого не пожелал, а нуждам его служили его собственные руки. Тот же мотив мы находим в посланиях; в них Павел неоднократно обращал внимание адресатов на το, что он сам зарабатывал себе на жизнь, трудился своими руками, ни у кого не одалживался, никого не отягощал, никому не докучал ( 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:5:9 ). В милетской речи Павел представляет себя в качестве примера для подражания. Эта же тема присутствует и в посланиях, в частности в словах: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). Наконец, свидетельство Павла о том, что он ни на что не взирает и не дорожит своей жизнью, прямо перекликается с его утверждениями: «…Для меня жизнь – Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом...» ( Флп. 1:21:23 ). О чем говорит приведенный выше длинный список параллелей? В нем можно увидеть свидетельство того, что Лука составил милетскую речь Павла на основе его посланий. Однако, как мы говорили выше, нет подтверждений того, что он был с ними знаком. Гораздо более вероятным представляется, что Лука записал речь, которую слышал в Милете, а параллели с посланиями Павла обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения встречались как в его устной речи, так и в письменных посланиях. Данные параллели являются убедительным подтверждением того, что Лука воссоздает реалистичный и правдивый образ Павла, стараясь с максимальной точностью воспроизвести то, что он говорил. |
| Таким образом, Св. Предание совершенно необходимо. Кто отвергает изустное предание апостольское, тот идет против самих апостолов, тому-то и приходится мудрствовать по своему произволу сверх написанного ( 1Кор.4:6 ), тому-то и приходится прилагать к Писанию от своей головы ( Откр.22:18 ). Так отвергают апостольские Предания и от своей головы мудрствуют отступники. 2. Толкование Св. Писания Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ). Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою ( 2Пет.1:20 ). Он (ап. Павел) говорит во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают как и прочие Писания ( 2Пет.3:16 ). Филипп подошел, и, услышав, что он (Ефиоплянин) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли что читаешь ? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня ? и просил Филиппа взойти и сесть с ним ( Деян.8:30, 31 ). Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать ( Тит.1:7, 9 ). Это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:38 ). Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом , гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах ( Сир.38:24, 25 ). Читать Слово Божие, особенно Св. книги Нового Завета, с разумением спасительно для человека ( 2Пет.1:19 ), но только при чтении он твердо должен помнить следующее. В Св. Писании есть весьма не мало неудобовразумительного ( 2Пет.3:16 ); самому человеку нельзя изъяснить никакого пророчества в Св. Писании ( 2Пет.1:20 ). Поэтому Слово Божие есть как бы меч обоюдоострый ( Евр.4:12 ), Чтение Слова Божия спасительно для человека тогда, когда он читает с благоговением и за объяснением обращается к людям для сего поставленным, подобно вельможе Эфиопскому ( Деян.8:30–35 ). Поставленные от Бога и закона лица суть верные люди или отцы Церкви ( 2Тим.2:2 ) и пастыри ( Тит.1:7–9 . Деян.20:28 ). Когда же при чтении за объяснение самовольно берется невежда и человек для сего не поставленный, то он к своей погибели превращает или повреждает Писания ( 2Пет.3:16 ). Потому-то слово Божие и предостерегает, чтобы никто самозванно не брался за толкование и проповедание из Писания ( Иак.3:1 ; 1Кор.8:2 ). Человеку подобает просить у Господа только той мудрости, которая есть доброе поведение, скромность и послушание ( Иак.1:5 . Сравни 3:13–17). Относительно изложенного в Писании сказано, что если человек не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:37–38 ); он не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24, 38:24–25 ). |
| Апостол Павел прямо призывает христиан держаться наряду с посланиями апостолов и переданных от них преданий ( 1Кор.11:2 ; 2Фес.2:15 ; 1Тим.6:20 ). Рассмотрим теперь свидетельства слова Божия об откровении Божием в Церкви после вознесения Иисуса Христа. Господь Иисус Христос неоднократно говорил Своим ученикам, что ни Он (см., например: Мф.28:20 ), ни Святой Дух (см., например: Ин.14:16–17 ) не оставят Церковь Христову до скончания века. Он говорил также, что Дух будет открывать христианам и через них всем людям истину (см., например: Ин. гл. 14–16). Особо отметим слова Христа – одно из нескольких подобных изречений, прямо указывающее на непреложность и богодухновенность постановлений священноначалия и церковных Соборов: «...если и церкви не послушает, то будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:17–20 ). Книга Деяний апостолов и апостольские послания приводят нам множество примеров, как, во исполнение слов Христа, Господь Духом Святым открывал избранным истины видениями и знамениями ( Деян.9:3–7; 10:10–20; 11:28; 21:10–11 ; 2Кор.12:2 ; 1Кор.7:40; 12:8 ; Гал. 1:11–12 ). Апостол Павел выделяет в первохристианской Церкви богопоставленных истолкователей и изъяснителей Божиих истин: «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28 ). Однако не все христиане обладают таким даром: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). Особенно важен для нас рассказ в Книге Деяний апостолов о первом церковном соборе ( Деян.15:6–29 ). При распространении христианской проповеди встал вопрос о принятии в христианскую общину язычников, о необходимости исполнения ими закона Моисеева. |
| По мнению современных исследователей, совпадение в проявлении того, что в сектантских общинах именуют говорением на «иных языках», объясняется при помощи такого направления в психологии, как психолингвистика. Современные данные психолингвистики по изучению феномена глоссолалии свидетельствуют, что псевдоречевые конструкции, производимые верующими в состоянии религиозного экстаза, встречаются и в нехристианской и даже в нерелигиозной среде и являются следствием экстатических эмоциональных переживаний, «когда интенсивное высвобождение эмоций делает невозможным рациональную речь» 45 . Фактически феномен глоссолалии у древних еретиков, у современных неопятидесятников и у языческих шаманов проявляется одинаково и есть следствие не благодатного дара Божия, а психологического состояния изменённого сознания, или транса. Однако именно против экстатического понимания дара говорения на «иных языках» выступает апостол Павел в своём Первом послании к Коринфянам 46 . В тексте Послания нигде не говорится, что глоссолалия – это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума. Это видно из разбора цитат, на которые обычно ссылаются современные харизматики, настаивающие на экстатическом характере глоссолалии: ибо когда я молюсь на [незнакомом] языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода ( 1Кор.14:14 ) и Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (δ κα τ νoι – «но также умом», т. е. вместе с тем, одновременно и умом. – Авт.); буду петь духом, буду петь и умом ( 1Кор.14:15 ). Как видим, в данном случае говорится не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе 47 . Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, апостолом запрещено однозначно: не будьте дети умом ( 1Кор.14:20 ). Об этом говорят и другие стихи Послания: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения ( 1Кор.14:10 ). В данном стихе фактически опровергаются все попытки истолковать молитву на «иных языках» как своеобразную шифровку Богу, для того чтобы её не перехватил диавол, как кощунственно учат о глоссолалии неопятидесятники. |
| Деян.20:31 . Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. «Бодрствуйте…», – то же, что «внимайте» ( Деян.20:28). Как лучшее воодушевление к этому, апостол снова указывает на свои непрестанные усиленные труды и тяготы в устроении христианских обществ. «Три года» – круглое общее число вместо определенного: собственно «три месяца» в синагоге ( Деян.19:8) да «два года» в училище Тиранна ( Деян.19:10). «Со слезами…» ( Деян.20:19). «Довольно сделано с моей стороны: я три года оставался здесь; довольно они наставлены, довольно утверждены» (Златоуст). Деян.20:32 . И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными. «Предаю вас Богу» ( Деян.14:23) «и слову благодати Его», ( Деян.20– заключенному во Св. Евангелии), которые, хотя имеют самодовлеющую силу спасти вас, но не без вашего бодрствования и труда. «Со всеми освященными» – т. е. благодатью Господнею и предназначенными к вечной славе в Царствии небесном ( Мф.13:43). Деян.20:33 . Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: Деян.20:34 . сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Деян.20:35 . Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать». В заключение своей сердечной речи апостол, опять призывая во свидетели присутствующих, указывает на свое полное бескорыстие, способствовавшее ему в успехах проповеди, и других увещевает к тому же. Полнота бескорыстия апостола простиралась до того, что он не только не брал ничего самого необходимого от других, но и не желал брать, и не только сам себя, но и спутников своих пропитывал трудами рук своих ( Деян.18:3), чтобы ничем не быть в тягость обществу и не подать повода к нареканию в своекорыстии ( 1Кор.9 и д.,; 2Кор.11и д.; 2Кор.12и д.; 2Сол.3и д.). «Поддерживать слабых» – собственно «немощных» – ασθενοντων под коими в данном случае разумеются немощные духовно, которые могли бы соблазняться, если бы видали апостола, живущего на счет поучаемых, и заподозревать не только искренность учителя, но и достоинство его учения. Павел в этом показал высокий пример, хотя Господь и сам апостол не считали делом несправедливости, чтобы трудящийся получал мзду и пропитание ( Мф.10 и парал.) от трудов своих, и проповедник Евангелия жил от благовествования ( 1Кор.9:7–11, 13–14 и парал.). |
| 1Кор.1:19:26–28 . «Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 ). Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных... И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Объяснение. Несправедливо думать, будто Господь открывает Своё священное учение только людям незнатным и малограмотным: Мф.23:34 . Великий апостол Павел был человек учёный и знатный: Деян.22:3:28 ; Иосиф Аримафейский был человек знатный: Лк.23:50 . Корнилий сотник также: Деян.10:1 . Здесь говорится о том, что мудрость мира сего, т.е. мудрость языческая – человеческая, ничто пред мудростью Божественной: 1Кор.3:19–20 , чем осуждается горделивая самонадеянность человеческой мудрости. Писание одобряет смиренное и простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное отношение к ней других. Но никак не хвалит невежество и отнюдь не порицает возвышенной христианской мудрости: 1Кор.2:6–7 . 1Кор.12:4–10 . «Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же... Но каждому даётся проявление Духа на пользу: одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Объяснение. Здесь говорится об особых дарах духовных, которые ради особенных целей Божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор.12:28–30 . Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого Священного Писания. Применяющие к себе эти места и в то же время не могущие творить чудес сами себя зачисляют в список обманщиков и невежд, извращающих Писание: 2Пет.3:16 ; Иуд.1:19 . Проповедовавшие нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили, когда это было нужно (читай Историю Церкви, – 2Кор.2:17 ); и им было дано знать тайны Царства Небесного: Мк.4:11 . Гал.3:27–28 . «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». |
| Павел, усиливая свою высказанную мысль. «Для чуждых закона, как чуждый закона (не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу), чтобы приобресть чуждых закона» ( 1Кор.9:20,21 ), т.е. делал законные уступки язычникам, не имеющие значения в религии духа и свободы, в своей проповеди , обращенной к ним, употреблял врачевство, сообразное их болезни, возникшей на основе их особенного мировоззрения, особенного склада жизни; иначе говорил в синагоге, и иначе в Афинском ареопаге ( Деян. 17:22 и дал.). «Для немощных был как немощный», – уважал их безразличные для царства Божия воззрения на пищу, питие, соблюдение дней ( Рим. 14:1 и далее; 1Кор.8:7 и дал.), «чтобы приобресть немощных», – не оттолкнуть их от христианства требованием того, что не поставляет нас пред Богом ( Рим. 14:14–17 ; 1Кор.8:8 и дал.). «Для всех, – заключает св. Павел, – я сделался всем»: вникал в их положение и действовал соответствующим этому образом, ограничивал себя во имя любви Христовой, «чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор.9:22 ), – в одном случае призвать к Евангелию одних, в другом – других, а в общем – «больше приобресть» ( 1Кор.9:19 ). «Для иудеев я был, как иудей», – говорит св. Павел. Но ни от кого Апостол не претерпел столько бедствий и страданий, сколько от своих соплеменников, «которые, – говорит он, – убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:15 ). Подлинно: «враги человеку – домашние его» ( Мф. 10:36 )!... Иудеи являлись постоянными возмутителями против св. Павла; своею клеветою они везде преследовали его, поднимая не один раз против него языческое население ( Деян. 13:50; 14:5; 17:5 и дал.); они обвиняли его и пред царями, и пред тогдашними владыками ( Деян. 18:12 и дал.; Деян. 21:27 и дал.; Деян.24:1 и дал.; Деян. 25:1 и дал.), преследуя его буквально как тень. Не один раз иудеи прямо растерзали бы св. Павла, если бы не взяла его под свою защиту римская власть ( Деян. 21, 27 и дал.), к которой Апостол всегда относился с великим уважением ( Рим. 13:1 и дал.). |
| I. Σμα (телесная форма) Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть σμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап. Павел слово «σμα» употребляет также о растениях 1Кор.15:37 : «что ты сеешь, сеешь не тело (σμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: «Бог дает ему тело (σμα), как хочет, и каждому семени свое тело (σμα)». Даже, если в 1Кор.15:40 под σματα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап. Павел приписывает «тело» (σμα). Однако под понятием «σμα» (тело) мы должны разуметь не мертвую, навязанную предмету совне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статуе, представляющей человека, мы не можем усвоить названия «σμα». Понятие «σμα» мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма (εδος) есть в одно и то же время и ντελχεια (возможность), осуществляющаяся чрез собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» (σμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим.8:10 выражение «σμα νεκρν δι μαρταν» (тело мертвое чрез грех) обозначает тело в настоящее время еще живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятно «тело» (σμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов (μλη), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор.12:14 : «тело же (σμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «σμα» ясно из стиха 20-го: «теперь членов много, а тело (σμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «σμα» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Чрез то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – σμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап. Павел восклицает в Кол.3:15 : «вы призваны в одном теле» (ν νι σματι), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Рим.12:4, 5 : «как в одном теле (ν ν σματι) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» (ν σμα). Тоже в 1Кор.12:12, 13 : «как тело (σμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела (σματος), хотя их и много, составляют одно тело (σμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (σμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор.6:15 : «разве вы не знаете, что тела (τ σματα) ваши суть члены Христовы?» |
| 1. Σωμζ (телесная форма). Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть ωμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап.Павел слово « ωμα» употребляет также о растениях 1Кор. 15,37 : «что ты сеешь, сеешь не тело ( ωμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: Бог дает ему тело ( ωμα), как хочет, и каждому семени свое тело ( ωμα)». Даже, если в 1Кор. 15,40 под ωμ ατα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап.Павел приписывает «тело» ( ωμα). Однако под понятием « ωμα» (тело) мы должны разуметь не мёртвую, навязанную предмету извне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статус, представляющий человека, мы не можем усвоить названия « ωμα ». Понятие « ωμα " мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма ( εδος) есть в одно и то же время и ντελζεια (возможность), осуществляющаяся через собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» ( ωμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим. 8,10 выражение « μα νεχρν δ μαρταν» (тело мёртвое через грех) обозначает тело в настоящее время ещё живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятию «тело» ( ωμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов ( μελυ), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор. 12,14 : «тело же ( ωμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «сила» ясно из стиха 20– го: «теперь членов много, а тело ( ωμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «сила» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Через то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – ωμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап.Павел восклицает в Колос. 3, 15 : «вы призваны в одном теле ( εν ν ματ), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Римл. 12, 4. 5 : «как в одном теле ( εν ν ματ) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» ( ν ωμα). Тоже в 1Кор. 12, 12.13 : «как тело ( ωμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела ( ωματος), хотя их и много, составляют одно тело ( ωμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело ( ωμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом, наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор. 6, 15 : «разве вы не знаете, что тела ( τ ματα) ваши суть члены Христовы?» |
| Бог Отец именуется единым Премудрым ( Иуд. 1:25 ), Христос же – ипостасной Божьей Премудростью ( 1Кор. 1:24 ); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол. 2–3 ), поэтому и христиане могут быть «мудрыми во Христе» ( 1Кор. 4:10 ), если они постигнут Христа, живя в Нем. Дух Св. есть Дух Истины и Премудрости ( Ин. 15:26 ; Еф. 1:17 ). Он не имеет Своей Истины, отличной от той, которую имеет Бог Отец и Сын Божий. Он запечатлевает в душах людей истину Христову, происшедшую от Отца. «Когда же приидет Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам», говорит Христос в прощальной беседе ( Ин. 16:13–14 ). Все христиане имеют Духа Божия; это присутствие в нас благодати Божьей ап. Иоанн называет «помазанием» и утверждает, что имеющие его «все знают», потому что «помазание учит вас всему и оно истинно и неложно» ( 1Ин. 2:20, 27 ). Дух Божий открывает христианам премудрость Божию, сокрытую в Боге, но открытую для тех, кто имеет Духа от Бога ( 1Кор. 2:6–12 ). И христиане не обладают, конечно, всеведением, но откровение Божие через Христа и Духа может сообщить людям все истины, которые только доступны, необходимы и желанны им. Созерцание Истины есть дар Божий и этот дар дан всем людям, посколько разум их не развращен, в особенности же христианам. От людей требуется только иметь чистый разум, любовь к Истине и искренное усилие познать ее. Чистота разума означает отсутствие укоренившихся в нем ложных идей и ложных методов мысли. Разум должен быть открыт Истине в целом и основном: познание, оторванное от целого и от основных начал бытия, будет всегда по меньшей мере на границе ошибки. Дух Св. открывает нам Божественную природу Христа, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Св.» ( 1Кор. 12:3 ). Дух Св. дает и всякое ведение, необходимое для служения в Церкви ( 1Кор. 12:8–10 ). Неразумие, их невежество и нечуткость к правде можно объяснить в христианах только отсутствием ревности к познанию Истины. Дары Божии недейственны в тех, кто к ним равнодушен… «Богатство благодати» дано нам «во всякой премудрости и разумении» ( Еф. 1:7–8 ), а не в отдельных сведениях о богословии, нравственной и церковной жизни… Удивительна характеристика «мудрости, сходящей свыше» у ап. Иакова: она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» ( Иак. 3:17 ). «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» ( Еф. 5:9 ). Откровение Духа не есть только нравственное учение, но все в Боге, во Христе и в Духе Св., как и в идеальном образе твари и человека располагает нас к «благости, праведности и истине», которые возводят нас к созерцанию самой природы Бога и твари. Истина, правда и красота нерасторжимы в Боге и в том, что сотворено Им. |
|
|
