| Первобытная Церковь совершала причащение, «и они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжал слово до полуночи» (Деян.20:7). Тот, кто недостойно участвует в причащении: а) повинен против Тела и Крови Христовых: «посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1Кор.11:27); б) привлекает на себя суд Божий: «от того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:30). «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор.11:31). «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:32); в) вкушает и пьет осуждение себе: «ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1Кор.11:29). Критическое замечание об отступлении западной Церкви от Православной в совершении Таинства Причащения 1. Римско-католическая Церковь отличается в учении о таинстве св. причащения, во-первых, тем, что в ней веществом для таинства причащения служит хлеб пресный вместо квасного. Начало этому обычаю положено было в VII веке в Испании, но господствующим в римской Церкви он сделался в XI веке. Это нововведение западные христиане доказывают тем, будто Иисус Христос установил таинство св. причащения в первый день опресночный. Это неверно. Иисус Христос установил таинство св. причащения, по свидетельству евангелиста Иоанна (Ин.13:1), прежде иудейского праздника Пасхи, следовательно, прежде употребления опресноков, и значит, прежде первого дня опресночного. Если же евангелисты Матфей (Мф.26:17) и Марк (Мк.16:12) говорят, что тайная вечеря была в первый день опресночный, то их слова, на основании прямого указания евангелиста Иоанна, очевидно, необходимо понимать в значении дня, ближайшего к празднику опресноков, который начинался на другой день, после еврейского праздника Пасхи, именно 15-го числа месяца нисана. Следовательно, тайная вечеря, бывшая 13-го числа этого месяца, была в такое время, когда иудеи употребляли еще хлеб квасный, который Христос Спаситель и употребил при установлении таинства св. причащения. |
| 1Кор.4:11 . «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся». Объяснение. Апостол Павел терпел голод и нужды, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 . 1Кор.9:17–18 . «Ибо, если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моей властью в благовествовании». Объяснение. Здесь апостол раскрывает своё право или власть (ст.12–18) требовать от Коринфских христиан, как и вообще от духовных чад, полного обеспечения жизни: ст.11–14, Это место послания должно вразумлять тех, которые порицают православное духовенство за взимание вознаграждения за требоисправление: Гал.6:6:14 ; Лк.10:7 . В приточной речи ст.7 под виноградом разумеется общество христиан, под насадителями винограда апостол или пастырь, под плодами добрые дела, милостыня, вспоможения братьям по вере: 1Кор.16:1–2 . Возможно ли, чтобы одни пастыри Церкви, насаждающие и напояющие виноград Христов: 1Кор.3:6 , лишены были пользования плодами его веры и любви, приношениями и вознаграждениями. Господь хотел внушить израильтянам (ст.8–10) сострадание и сочувствие ко всякому работающему, чтобы они не лишали потребного прежде всего таких тружеников, как апостолы и пресвитеры, труждающихся в слове и учении: 1Тим.5:17 . 2Кор.6:3–4 . Срав. 11:8. «Мы никому ни в чём не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах». Объяснение. Апостол Павел, своим бескорыстным служением, хотя и не подавал повода к порицанию апостольского служения, будучи в трудах, бдениях, в постах: ст.5, но тем не менее, ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 1Кор.9:12–13 ; Гал.6:6 ; Флп.4:10–19 . |
| 11 . Мысль о том, что на священническое служение люди поставляются Самим Богом, присутствует в двух посланиях Павла ( 1Кор. 12:28 ; Еф. 4:11 ). 12 . Слова о том, что Бог приобрел Церковь Кровию Своею, напоминают похожие выражения из посланий Павла: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9 ); «...в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ; ср.: Кол. 1:14 ); «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф, 2:13). 13 . Призыв к бодрствованию (γρηγορετε) в посланиях встречается неоднократно ( 1Кор. 16:13 ; Кол. 4:2 ; 1Фес. 5:6 ). 14 . Много раз встречается глагол οκοδομω,означающий в зависимости от контекста «назидать» или «созидать» ( Рим. 15:20 ; 1Кор. 8:1, 10; 10:23; 14:4, 17 ; Гал. 2:18 ; 1Фес. 5:11 ). 15 . Выражение «наследие со всеми освященными» близко по смыслу к выражению «наследие святых» ( Кол. 1:12 ). Помимо буквальных параллелей имеются и параллели более общего характера. В частности, в милетской речи Павел напоминает о том, что ни серебра, ни золота, ни одежды он ни от кого не пожелал, а нуждам его служили его собственные руки. Тот же мотив мы находим в посланиях; в них Павел неоднократно обращал внимание адресатов на το, что он сам зарабатывал себе на жизнь, трудился своими руками, ни у кого не одалживался, никого не отягощал, никому не докучал ( 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:5:9 ). В милетской речи Павел представляет себя в качестве примера для подражания. Эта же тема присутствует и в посланиях, в частности в словах: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). Наконец, свидетельство Павла о том, что он ни на что не взирает и не дорожит своей жизнью, прямо перекликается с его утверждениями: «…Для меня жизнь – Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом...» ( Флп. 1:21:23 ). О чем говорит приведенный выше длинный список параллелей? В нем можно увидеть свидетельство того, что Лука составил милетскую речь Павла на основе его посланий. Однако, как мы говорили выше, нет подтверждений того, что он был с ними знаком. Гораздо более вероятным представляется, что Лука записал речь, которую слышал в Милете, а параллели с посланиями Павла обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения встречались как в его устной речи, так и в письменных посланиях. Данные параллели являются убедительным подтверждением того, что Лука воссоздает реалистичный и правдивый образ Павла, стараясь с максимальной точностью воспроизвести то, что он говорил. |
| «То же духовное самомнение заметно и в вопросе о духовных дарах (гл. 12 – 14): они, несомненно, гордились своими духовными дарами (pneumatika/), особенно экстатическим вдохновением, когда они говорили «языками» (14, 12. 23. 33) – они считали это проявлением высшей духовности и к не обладавшим столь же яркими дарами относились с пренебрежением (гл. 12, 21)» 402 . В таком контексте и рождается знаменитый Павлов «Гимн любви» ( 1Кор. 13 ). Благочиние в собрании (богослужении) Единство Церкви проявляется во всем – в единомысленной вере в одного Христа и в Его Крест ради всех, во взаимном терпении и любви друг к другу, в единой для всех Вечере Господней, наконец, в благочинии, порядке и внятности того, что происходит на богослужениях. Об этом – в 14-й главе 1 Кор. Поразмыслим над таким, например, увещанием: 9 ... если... вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. 10 Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. 11 Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец... 19 Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке ( 1Кор. 14, 9–11. 19 ). Христианская надежда на воскресение мертвых И вновь приходится говорить о гностических тенденциях в раннем христианстве. Они выражались в уверенности, что спасение и просвещение уже дано. И «возможно, наиболее ясным примером подчеркнутого «уже» коринфских пневматиков было их отношение к воскресению» 403 . Ап. Павел довольно подробно разбирает этот вопрос в 1Кор. 15 – единственном во всем Новом Завете тексте, где специально и обстоятельно говорится о важности веры в воскресение мертвых вообще и в Воскресение Христово прежде всего. «Очевидно, именно они [гностицизирующие братья – А.С.] в коринфской церкви утверждали, «что нет воскресения мертвых» ( 1Кор. 15:12 ). Они могли считать, что будущего, грядущего воскресения нет: они уже восстановлены через участие в животворящем Духе, приобщаясь к Воскресению Того, Кто, воскресши, Сам стал животворящим Духом ( 1Кор. 15:45 ). Отрицая воскресение мертвых, они имели в виду отрицание воскрешения (мертвых) тел: спасение не зависит от того, что случится с телом во время смерти или после нее. Воскрешение (материального) тела для гностика невообразимо, ибо противоречит его основоположному представлению о дуализме духа и материи; напротив, спасение уже даровано, воскресение уже произошло в Духе воскресения. Таким образом, и здесь мы сталкиваемся со взглядами, типичными для позднейшего гностицизма» 404 . |
| Евр.9:25–26:28 . «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира, Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей. Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». Объясн. В этих местах апостол говорит о жертве крестной, Голгофской, а не об евхаристической жертве. Апостол учит, что крестная жертва Христова, однажды принесённая за грехи людей, имеет силу на все времена, в противоположность жертвам иудейским ( Лев.1 ), имевшим временное, преходящее значение. Но как и выше сказано, частое приношение в жертву тела и крови Христовой не противоречит учению апостола о единстве жертвы Христовой: Ин.6:51 ; 1Кор.10:17:11:25–27 . Евр.10:12:14, 18 . «Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых... А где прощение грехов, там не нужно приношение за них». Объясн. Хлеб Евхаристии всегда и везде пребывает единым, ибо существо его составляет одна и та же неизменная плоть Христова. Если бы не это невидимое и повсюду единое существо, то апостол не назвал бы хлеб Евхаристии единым, так как хлеб, как дело человеческих рук, завтра будет не тот, что сегодня, и в одном храме не тот, что в другом: 1Кор.11:25–27 . Таинство святого Причащения имеет значение жертвоприношения: Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24 . Слово «чаша» не везде употребляется в духовном смысле Мф.26:39–42 . «И отошед немного, пал на лице Своё, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты... Ещё, отошед в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя». Объясн. Здесь слово «чаша» употреблено в переносном смысле, как, например, слово «закваска»: Мф.16:6–7 , но этим иносказанием не отвергается понимание «чаши» в других местах в собственном смысле: Мф.26:28 ; 1Кор.10:16–17 ; Лк.22:17–20 ; 1Кор.11:23–25 . |
| I. Σμα (телесная форма) Общее, краткое выражение для обозначения телесного существа есть σμα. Слово это лучше всего перевести значением «телесная форма» или «телесный вид». В то время как немецкое слово «Leib» (тело) употребляется только для обозначения живых тел человека и животных, Ап. Павел слово «σμα» употребляет также о растениях 1Кор.15:37 : «что ты сеешь, сеешь не тело (σμα) будущее, но голое зерно», ст. 38: «Бог дает ему тело (σμα), как хочет, и каждому семени свое тело (σμα)». Даже, если в 1Кор.15:40 под σματα πουρνια (тела небесные) должны разуметься звезды, то также и им Ап. Павел приписывает «тело» (σμα). Однако под понятием «σμα» (тело) мы должны разуметь не мертвую, навязанную предмету совне форму, но исключительно форму «саможивую», которая происходит и определяется из себя самой. Статуе, представляющей человека, мы не можем усвоить названия «σμα». Понятие «σμα» мы называем формой в Аристотелевском смысле; форма (εδος) есть в одно и то же время и ντελχεια (возможность), осуществляющаяся чрез собственную энергию. Труп, хотя он имеет форму тела, не есть более «тело» (σμα), так как жизненная энергия, саможизненность из этой формы исчезла. Отсюда в Рим.8:10 выражение «σμα νεκρν δι μαρταν» (тело мертвое чрез грех) обозначает тело в настоящее время еще живого человека, только подпавшее смерти (духовной). Далее, к понятно «тело» (σμα) принадлежит то, что оно состоит из множества членов (μλη), которые находятся под господством одного общего принципа. Что действительно «тело» состоит из множества, это ясно выражено в 1Кор.12:14 : «тело же (σμα) не из одного члена, но из многих». Сведение этого множества к единству, требуемому понятием слова «σμα» ясно из стиха 20-го: «теперь членов много, а тело (σμα) одно». В образных сравнениях общества с телом эта, в понятии «σμα» мыслящаяся связь множества с единством, выступает везде. Члены общества первоначально суть множество лиц, которые не имеют ничего общего друг с другом. Чрез то, что они стали под господство одного жизненного принципа, сделались они одним телом – σμα. О греках и иудеях, варварах и скифах, рабах и свободных Ап. Павел восклицает в Кол.3:15 : «вы призваны в одном теле» (ν νι σματι), так как теперь «все и во всем Христос» (ст. 11). Сравни Рим.12:4, 5 : «как в одном теле (ν νι σματι) у нас много членов... так мы многие составляем одно тело» (ν σμα). Тоже в 1Кор.12:12, 13 : «как тело (σμα) одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела (σματος), хотя их и много, составляют одно тело (σμα), так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (σμα), рабы или свободные, и есть напоены одним Духом». Таким образом наши тела опять суть члены тела высшего порядка 1Кор.6:15 : «разве вы не знаете, что тела (τ σματα) ваши суть члены Христовы?» |
| Апостол Петр называет благовестников Христова учения благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес ( 1Пет.1:12 ). Он поставляет, по учению Апостолов, пастырей церкви ( Деян.20:28 ). Он источник всех даров духовных, которые раздаются им, как Ему угодно. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом и проч. ( 1Кор.12:4–11 ). Его благодатию возрождается человек в жизнь духовную чрез Таинство Св. Крещения и укрепляется к деланию добра в Таинстве Миропомазания. Все мы, говорит апостол Павел, одним Духом крестились... и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). Не оскорбляйте, говорит тот же апостол, Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления ( Еф.4:30 ). Самое тело наше есть, по учению Апостолов, храм Духа Божия ( 1Кор.6:19 ), так что мы должны прославлять Бога и в телах и душах своих, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ). Словом, вся наша жизнь, вся наша деятельность находится под руководством Духа Божия. Даже молитва наша и та зависит от Его внушения. Никто, говорит апостол Павел, не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). §35. Учение Святых Апостолов о миротворении и о миропромышлении Божием И в учении Апостолов, как и в учении Иисуса Христа, миротворение не было предметом подробного и самостоятельного раскрытия. Сопоставляя, впрочем, и то и другое, нельзя не видеть, что в учении Апостолов говорится о нем несравненно больше и чаще, чем в учении Иисуса Христа. Причина тому была та, что Апостолам приходилось говорить о нем не только иудеям, но и язычникам, а язычники не могли знать о нем из ветхозаветного откровения. В их учении встречаются поэтому не одни указания на Бога, как на Творца, но и указания на некоторые подробности миротворения. Мир сотворен, по учению Апостолов, Богом, чрез второе лицо Святой Троицы, Сына Божия. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ). Им сотворено и самое время ( Евр.1:2 ). |
| Сектанты говорят: Церковь свята и в ней должны быть членами святые, оправданные, несогрешающие. Это наша Церковь . Если же кто из наших братьев согрешает, мы извергаем такого – отлучаем, по апостолу: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками... с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних судит Бог . Итак, извергните развращенного из среды вас» ( 1Кор.5:9–13 ). В Православной Церкви не отлучают грешников, посему она и не свята. Православный ответ: Ап. Павел повелевает «не сообщаться» с явно согрешающими, и не есть вместе, но не отлучает всех, как хочется сектантам. Кого же только отлучает? Одного кровосмесника за нечестие и Именея, Филита и Александра за извращение веры ( 1Тим.1:19–20 ; 2Тим.2:16–18 ). Никого, кроме сих, не отлучил, хотя были в Коринфе даже такие, которые напивались после Святого Причастия ( 1Кор.11:21 ), а также грешили даже до незнания Бога ( 1Кор.15:34 ). Так и в Православии: есть легкомысленные, хулиганы, не знающие Бога, злоречивые, хищники, пьяницы, но их увещевают, сторонятся, иногда лишают Святого Причастия, но не отлучают. Отлучению подвергаются лишь отъявленные грешники. Например, отлучили Льва Толстого за то, что он уподобился еретикам ( 2Тим.2:16–18 ) и слово его распространилось, как рак, а также в Москве отлучили «братцев» Ивана Колоскова и Димитрия Григорьева за то, что они проповедали нечестие, не жили с женами, а окружали себя девицами и творили дела, о которых и говорить стыдно. Извергаются у нас и преслушавшие Церковь , связавшиеся с еретиками, и мы «после первого и второго вразумления, отвергаемся ( Тит.3:10 ), зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:11 ). Относительно строгого сектантского суда следует иметь в виду: 1Кор.4:5 ; 1Кор.11:31–32 ; 2Кор.10:7, 17, 18 ; Рим.14:2, 10, 12, 13 ; Иак.4:12 ; Иак.2:13 ; Гал.6:1, 2–5 . |
| Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это все еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе, как чрезвычайно краткое. «время уже коротко» ( 1Кор.7:29 ). «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» ( Рим. 13:11 ). «Господь близко» ( Флп. 4:5 ). «терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Сол.1:3 ) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, «не все мы умрем» ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:51 ). Какие следствия из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели «настоящего лукавого века» ( Гал. 1:4 ), никакого апокалиптического счета «времен и сроков». Напротив, он отвергает подобные спекуляции ( 1Сол.5:1–11 ). Следствия, которые он предлагает, носят этический характер: «день приблизился: итак отвергнем дела тьмы» ( Рим. 13:12 ). Эсхатология не отделена от представления от времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется «последние времена». Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, «доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ), то есть совершает свое «дело веры» ( 1Сол.1:3 ), заповеданную евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой eschaton, но и telos, данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся teleioi, «совершенными» ( 1Кор.2:6 ). Страдания этого века ouk axia, «недостойны», «ничего не стоят», в сравнении с будущей славой ( Рим. 8:18 ). Отсюда и призыв к «терпению упования». Настоящее время – время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия . Царство присутствует уже сейчас в Церкви. Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения, через постепенное «низложение» властей. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» ( 1Кор.15:25–28 ). |
| Христиане называются храмом Духа Святаго: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» ( 1Кор.6:19 ). Они называются храмами Божиими: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» ( 1Кор.3:16 ). «Вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» ( 2Кор.6:16 )». Господом Богом Дух Святый называется у апостола при перечислении духовных дарований ( 1Кор.12:4–11 ): «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех... Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». Значение имени «животворящий» В Катихизисе сказано: «Сие должно понимать так, что Он (Дух Святый) вместе с Богом Отцем и Сыном дает тварям жизнь, особенно духовную человекам». Это имя указывает на божественные свойства Св. Духа. Дух Святый усваивает благодать людям, дает тварям духовную жизнь; того, кто далек от Бога, Дух Святый приближает к Нему, наделяет дарами, которые оживляют человека. Можно вспомнить, как Дух Святый носился над водами, как Дух Святый завершал творение Божие. Дух Святый дает жизнь людям, это есть Божественное свойство, потому что только Бог может дать жизнь. Никто другой не может, потому что Бог и есть жизнь. Дух святый наделяет тварей жизнью. А раз это так, то слова «животворящий» указывает на Божественное свойство Духа Святаго. Спаситель говорит: «Если кто не родится от воды и духа (свыше), не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Это перерождающее свойство, возрождающее человека, возможно и свойственно только Богу. Особенно наделить человека духовными дарами может только Бог. Это еще раз подчеркивает, что Дух Святый есть Бог в истинном смысле, такой же Бог, как Бог Отец и Бог Сын. Но в Писании говорится и о других Божественных свойствах. О всеведении: «Дух все проницает, и глубины Божий» ( 1Кор.2:10 ). Вездеприсутствие и всемогущество Св. Духа проявляется в раздаянии даров духовных ( 1Кор.12:4–11 ). Творение не может быть раздаятелем даров, особенно духовных. |
|
|
