| Ухо ли наше перенимает беседу другого? Не ухо, а душа через слуховой орган. Язык ли наш передает мысли другим? Не язык, а душа через язык... Ни глаз, ни ухо, ни язык сами по себе без души не имеют никакого значения: мертвые не видят, не слышат, не говорят, хотя и имеют все нужные для этого орудия. Значит, душа, собственно, есть действующая причина, а тело только орудие. И здесь для души это орудие необходимо, потому что она и сама обложена телом, без чего и существовать здесь не может, и действовать должна на душу, обложенную также телом. Но коль скоро этого тела не будет, а останется только одна душа, то что ей может препятствовать прямо и непосредственно действовать на душу! Препятствия никакого нет, а напротив, открывается через то для души легчайший способ действия, так как тело тленное отегощает душу и земное жилище обременяет ум. Не понятно, скажут, как душа может видеть душу непосредственно? Но все ли для нас бывает понятно и то, что с нами бывает ежедневно, и в чем потому мы не имеем ни малейшего сомнения? Понятно ли для нас, как душа наша через глаз видит другого человека? Еще более, понятно ли для нас, как душа наша может представить себе образ другого человека так, как будто он стоит перед нами, тогда как он в отсутствии, и даже в то время, когда все орудия наши телесные остаются в бездействии, например, во время сновидений?... Все это мы обыкновенно приписываем силе воображения и тем как будто удовлетворительно решаем вопрос, который все однако же остается неразгаданным. Ангелы – духи бесплотные, а кто станет утверждать, что они не видят друг друга, хотя мы и не понимаем, как это бывает? Если «мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал?» (Прем.Сол.9:16) «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» ( 1Кор.13:9 ), – говорит Апостол, – и к чему не приложим наше знание, везде увидим, что это отчасти. Тело есть как бы зеркало души, и вот мы ныне видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно ( 1Кор.13:12 ), видим душу человека не иначе, как она проявляется во внешних действиях; а кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? ( 1Кор.2:11 )? Но, – продолжает Апостол, когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится ( 1Кор.13:10 ). |
| 11. К упрекавшим за обширность вступлений, и о том, что терпеть упреки полезно; также, для чего Павел переименован не тотчас, как только уверовал, – что эта перемена произошла с ним не по принуждению, но по свободной воле его; и на слова «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян.9:4 ). 12. Содержащая порицание не бывших в церкви и увещание к бывшим о том, чтобы заботились о братиях; также на начало послания к Коринфянам: «Павел зван» ( 1Кор.1:1 ) и о смиренномудрии. 13. На слова Апостола «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» и пр. ( Рим.5:3 ). 14. На слова Апостола «Знаем, что любящим Бога все содействует ко благу» ( Римл. 8:28 ), о терпении и о том, сколько пользы от скорбей. 15. Против непришедших в собрание и на слова апостола «Если враг твой голоден, накорми его» ( Римл.12:20 ), и о злопамятстве. 17. Об Акиле и Прискилле и о том, что не должно худо говорить о священниках Божиих. 19. На слова «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так» ( 1Кор.7:39–40 ). 20. Максиму, и о том, каких должно брать жен. 21. На слова апостола «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» ( 1Кор.10:1 ). 22. На слова апостола «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). 23. О милостыни, произнесенная после того, как он (св. Златоуст) в зимнее время прошел и увидел на площади бедных и нищих, лежащих без призрения. 26. Еще на те же слова «имея тот же дух веры, как написано» ( 2Кор.4:13 ), и почему все вообще пользуются благами, и о милостыне. 28. Против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением «как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» ( Флп.1:18 ), и о смирении. 29. На слова «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя» ( 1Тим.5:9 ), и о воспитании детей, и о милостыне. 30. Об Илии и вдовице, а также и о милостыне. |
| Если бы слово Божие разумело здесь состояние праведных до всеобщего суда, то, как мы выше отмечали, праведные не названы были бы словом «духи»; а если, они сейчас находятся в граде Бога живого, то частный суд над ними вопреки учению адвентистов уже совершился. Пред всеобщим судом люди воскреснут в телах ( 1Кор.15:35–54 ). Новый период бытия, более полный начнется после того; более полное тогда последует и определение Божественнаго суда. To, что будет за гробом, за пределами земного бытия, мы живые видим по выражению Апостола «как бы сквозь тусклое стекло» ( 1Кор.13:12 ) и потому антропоморфические выражения Писания не здраво понимать в грубом мирском смысле. «Судьи сели и раскрылись книги» ( Дан.7:10 ). «Разве вы не знаете, что святые будут судить мир?... Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» ( 1Кор.6:2–3 ). Эти положения святого Писания весьма неблагоразумно представлять в земном виде, – вроде канцелярии суда. «Дух Святый, Утешитель», сказал Господь «пришел обличить мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что неверуют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» ( Ин.16:8–11 ). Восточные церковные толкователи справедливо говорили о подобных местах писания, что здесь разумеется суд в переносном смысле (а не в смысле мирской юрисдикции) этого слова, – именно: христиане будут служить живым и наглядным изобличением порочности грешников и недостатков в ангелах 44 В этом смысле и должно понимать тексты Дан.7:10 и 1Кор.6:2–3 . Что это понимание истинно, за то говорят параллели Ин.3:19 и Ин.16:9–11 . Мы, живущие на земле, верующие не имеем права переносить антропоморфизмы т. е. человекообразные подобия в грубо – мирском понимании на жизнь загробную и будущего века. Дан.12:13 : «А ты иди к твоему концу и упокоишься и возстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Как установлено Писанием, эпоха Антиоха Епифана есть прообраз бедствий, имеющих быть в «последние дни», поэтому восстание Даниила и получение им жребия есть время всеобщего воскресения мертвых и страшного суда. |
| Объясн. В этих местах послания апостол внушает христианам не придавать особого значения людям гностико-иудейского направления: Кол.2:8:16 ; 1Тим.1:4 ; Тит.3:9 , которые держались предписаний Иудейства о пище и питии: Лев.5:2–3:7:19–25 . Ветхозаветный закон имел прообразовательное значение – был тенью будущего: ст.17. Тело, от которого падала эта тень, есть Христос. Ветхозаветные прообразы все на Него указывали и с Пришествием его должны престать. По своём соединении со Христом в одно тело: Рим.12:5 , вследствие своей смерти для стихий мира: Кол.2:20 , христиане и не должны держаться разных еврейских постановлений и следовать тому, что имеет один внешний вид мудрости: ст.23. Что касается до соблюдения постов христианских, то Сам Господь сказал: Придут дни и тогда будут поститься: Мф.9:15 ; ср. Мф.6:16–17 ; и как апостолы, так и христиане постились: Деян.13:2–3:27:9 ; 1Кор.7:5 . 1Тим.4:4–5 . «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвой». Объясн. В этих словах нет никакого основания к отрицанию постов, ибо апостол Павел сам великий постник: 2Кор.6:4–5:11:27 ; 1Кор.7:5 . Эти слова апостола направлены против еретиков апостольского века и обличают современных нам отступников от веры, запрещающих вступать в брак и пр., а не православных. Тит.1:15 . «Для чистых всё чисто; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». Объясн. Кто хочет, чтобы для него, как чистого, всё было чисто, тот сначала навыкни и научись воздержанию, воздержанием очисти сердце и возвысь его над соблазнительностью внешних предметов, а это воздержание есть пост: 1Кор.9:25 ; ср. 2Кор.6:4:11:27 , Если кто считает пост для себя излишним, тот чрез это показывает, что мнит себя чистым, а на самом деле он не чист и пленён самомнением: 1Кор.8:9–13 . Ис.58:6–7 . «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетённых отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, а от единокровного твоего не укрывайся». |
| повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор.6:8 ), «воскрылия одежд» (τ κρσπεδα τν ματων от τ κρσπεδον – край, кайма, ср. Μф. 9:20, «прикоснулась к краю Одежды – το κρασπδου το ματου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38–39 ). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. «Бог повелел им (евреям)», – говорит святой Иоанн Златоуст , – «как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, – и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки («хранилища») и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие». 297 Стих 6–7-й . «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» «Синагога» – место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мф.4:23, 6:5 , Мк.13:9 ; Деян.9:20, 13:5, 15:21 и др.). «Любят», т.е. из честолюбия стремятся к «предвозлежанию» (προτοκλισαν – первое место за столом), «председанию» (πρωτοκαθεδρας – первые места около кафедры). Священство новозаветное «предстоит» в храмах по долгу службы (ср. 1Фес.5:12 – называются пастыри – «предстоятелями»; 1Тим.5:17 ), а верующие занимают места «простолюдинов» ( 1Кор.14:16 ). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места. Стих 8-й . «А вы не называйтесь учителями (αββ), 298 ибо один у вас Учитель ( καθηγητς – руководитель, предводитель, учитель) – Христос, все же вы – братья». Господь Иисус Христос, как «свет истинный, посвящающий всякого человека» ( Ин.1:9 ; ср. Кол.2:3 ; 1Кор.1:24 ), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им ( 1Кор.12:28 ; Еф 4:11 ) возвещать миру Его учение ( Мф.28:19–20 299 ), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκλους – Деян.13:1 ; Иак.3:1 ; Рим.2:20 ; 1Кор.12:28–29 ; 1Тим.2:7 ; 2Тим.1:11 и др.). |
| Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр.7:12 ), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам всем кающимся (см.: Ин.20:19–23 ; 1Кор.4:1 ; 2Кор.5:18–20 ; Откр.1:6; 5:10 ). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно ( Ис.55:1–13 ; Мал.1:11 ; Рим.5:14–16 ; Откр.21:6 ). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2:42 ). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, напоминает апостол, всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет ( 1Кор.11:26 ). Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ( 1Кор.11:27 ; ср.: Евр.6:4–6 ). |
| Далеки от Евангелия и его духа те нынешние социологи, которые покоятся на положении, что «земля Божия, a не помещичья». Все Божие. «Господня земля и исполнение ее» ( 1Кор.10:28 ), но это не значит, что можно насильничать и расхищать данное нашему ближнему Божие состояние. Слышится все тот же старый, всем уже прискучивший, аргумент о коммунизме в первохристианской церкви и отсюда – заключение о необходимости вообще коммунизма или коллективизма. Но, во-первых, Церковь не есть государство и превратить вполне идеал церковный в идеал государственный, как того некоторые желают, решительно невозможно; во-вторых, коммунизм иерусалимской церкви был явлением случайным, недолго продолжавшимся. Много раз уже разъяснялось, что о строгом проведении принципа общения имуществ в Иерусалимской церкви не может быть речи, как показывает пример Анании и Сапфиры, а в других первохристианских церквах ни о каком общении имуществ не думали ( 1Фес.4:11–12 ; 2Фес.3:10 ; 1Кор.13:3 ); вечери любви, где богатые насыщались, а бедные голодали ( 1Кор.11:21 ), говорят ясно против общения имуществ 33 . В связи с предшествующим повторяется все тот же довод, что Евангелие требует отречения от собственности, и всякая собственность есть будто бы дело незаконное. Но где Евангелие повелевает каждому из нас отказаться от своей собственности? Если бы оно это заповедовало, то не сказал бы Христос Закхею, обещавшему раздать нищим только половину имения: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» ( Лк.19:9 ), – не обличал бы Апостол Петр Ананию словами: «чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось» ( Деян.5:4 ), – не убеждал бы Апостол Павел верующих трудиться и своим трудом создавать себе материальную независимость от язычников ( 1Фес.4:11–12 ). Хорошо, конечно, раздать свое имение нищим и через это, по слову Господа, получить «сто крат более домов... и земель» ( Мк.10:30 ). Но это отречение от собственности – дело свободы человека и никто путем насилия не может делать его «совершенным». Часто ссылаются на слова Господа, сказанные богатому юноше: «все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» ( Лк.18:22 ). Но это, во всяком случае, только евангельский совет, и при том не обращается внимания на последние слова: «приходи и следуй за мною», – будь Моим ближайшим учеником, проповедуй Мое слово, занимайся миссионерскою деятельностью, какая деятельность не всякому, конечно, обязательна. Следование за Господом имеет многоразличные формы, но увещание Христа богатому юноше: « приходи и следуй за Мною» показывает, что оно здесь получает более специальный смысл: проповедуя Евангелие, богатый юноша, раздавший все, должен жить от Евангелия ( 1Кор.9:14 ). Мы не имеем никакого желания принижать, каким 6ы то ни было способом, евангельскую возвышенную мораль, но считаем вполне справедливым, что собственность необходима для разумно свободной индивидуальной деятельности человека 34 . |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Посмотри, возможно ли отнести «проказу на голове» к тому, кому глава не Христос (ср. 1Кор.11:3 ), но кто-то другой – например, Эпикур, провозгласивший высшим благом наслаждение. Не кажется ли тебе, что голова и борода такого человека нечисты? Кроме того, о том, кто, в то время когда должно ему быть мужчиной и поступать так, как будто он совершенный, легко побеждается грехом, словно младенец (ср. 1Кор.13:11 ), также должно сказать, что у него «проказа на бороде», ибо, хотя он должен преодолевать зло и выступать со священнической честью, которая представлена бородой, он претерпевает «проказу на бороде», так как ему препятствуют пороки юности. Часто говорится, что женщина в Писании обозначает душу, которая может не столько отдавать, сколько принимать семя слова; если обнаружена «на голове проказа» у мужа, который «жене глава» (ср. 1Кор.11:3 ), то имеет она учителя порочного и нечистого: либо Маркиона, либо Валентина, либо кого-то из их последователей. 10 . Шестой и последний вид проказы показывает, что она есть «на плеши или на лысине», которые сами по себе чисты. В законе сказано так: «Если у кого на голове вылезли волосы, то это плешивый: он чист; а если на передней стороне головы вылезли волосы, то это лысый: он чист» ( Лев.13:40–41 ). И соответственно это относится к душе, ибо когда она совлечет и низвергнет все, что в ней по природе смертное, объявят ее чистой. Но если после того, как она соделалась чистой, вновь появляются в ней ростки грязного и низменного, не достойного ее чистоты, то становится такая душа нечистой, словно прокаженной. Всякому прокаженному, у которого проказа «окажется ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ) и «углубленною в коже» (ср. Лев.13:30 ) – ибо всякий порок души находится ниже ее добродетелей, – «закон», который «духовен» (ср. Рим.7:14 ), предписывает: «У прокаженного должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта» ( Лев.13:45 ). Это изобличает того, у кого душа прокаженная, то есть кто пригвожден грехом, и не должно ему шить себе одежды, чтобы прикрыть позор греха, ибо подобно тому, как тот, чья «одежда разодрана», обнажен и не прикрыт стыд его тела, так же необходимо и тому, кто поражен какими-либо грехами, не прикрывать свой стыд и бесчестие никаким покрывалом слов, никакой завесой оправдания, чтобы не уподобиться ему «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ( Мф.23:27 ). |
|
|
