| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| Самое же таинство живого или евхаристического хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на Тайной Вечери, после совершения вместе с Апостолами Ветхозаветной Пасхи, Иисус Христос: ядущым же им, прием Иисус хлеб и, благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И прием чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея ecu: сия бо есть кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов ( Мф. 26:26–28 ; снес. Мк. 14:22–24 ); или, по изображению ап. Павла и св. Луки: Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание ( 1Кор. 11:23–25 ; снес. Лк. 22:19, 20 ). Какой, именно, употребил Христос в установленной Им евхаристии хлеб, квасный или опресночный, это, как можно видеть из приведенных мест, с точностью не определяется ни Евангелистами, ни ап. Павлом. Но, принимая во внимание, наименование ими сего хлеба ρτος (хлеб поднявшийся, вскисший), а не αζυμον (собственно, хлеб пресный), а также, то важное обстоятельство, что евхаристия была совершена за два дня до требуемого законом употребления иудеями опресноков 1086 , мы имеем вполне достаточное основание полагать, что означенный хлеб был не иной, как обыкновенный квасный хлеб. И, относительно предложенного Спасителем Апостолам виноградного или лозного вина ( Мф. 26:29 ), ничего определенного не говорят Евангелисты и ап. Павел, было ли оно красное или белое, хотя должно полагать, что было вино красное ( Мк. 14:25 ; Мф. 26:29 ), как, бывшее у иудеев ( Быт. 49:11 ; Втор. 32:14 ) и, вообще, на Востоке обыкновенным застольным вином 1087 . Но, как три евангелиста Матвей, Марк и Лука, так и ап. Павел совершенно ясно и с прямым намерением указывают на то, что Христос не просто и обычно преподал Апостолам хлеб и вино, а, прежде, хвалу воздав (Богу), возблагодарив и благословив ( Мф. 26:26, 27 ; Мк. 14:22, 23 ; Лк. 22:19, 20 ; 1Кор. 11:24, 25 ), т. |
| Установление таинства Евхаристии Самим Иисусом Христом не вызывает сомнений – Тайная Вечеря, достаточно подробно описанная в Евангелии, произнесенные при этом Иисусом Христом установительные слова в соединении с заповедью ученикам о частом повторении великого тайнодействия ( Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) говорят об этом с полной ясностью. Что касается иерархического Священства, то вопрос оказывается более сложным. Нередко христианское иерархическое Священство ставится в прямую связь с ветхозаветным священством и считается как бы его продолжением. Такая концепция представляется необоснованной. Аароново священство являлось органической частью Моисеева законодательства, и нет оснований считать касающиеся его установления ( Исх.28:1–3 ) принадлежащими к вечной, утвержденной и освященной Христом ( Мф.5:17; 22:35–40 ) нравственной основе Закона Моисеева. Ведь большая часть «законных» установлений дана была «по жестокосердию» израильского народа ( Мф.19:8 ); Закон в целом был только детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), и его сакраментальное значение с пришествием Христа и с совершением Им дела спасения отпало. Не принявшие Христа адепты Закона и носители установленных Законом иерархических степеней приговорили Спасителя к смерти и воздвигли гонения на Его учеников ( Мк.15:1 ; Мф.27:1 ). С другой стороны, трудно себе представить апостолов (такими, какими они стали после сошествия Святого Духа) приносящими ветхозаветные жертвы, даже когда обрезание они объявили необязательным ( Деян.15:19–20 ). Кроме того, прекращение сакраментальной обязательной ветхозаветной левитской иерархии, когда Бог воздвиг нам во Христе Иисусе Пастыря овец великого Кровию завета вечного ( Евр.13:20 ), подробно и авторитетно раскрывается в Послании апостола Павла к Евреям, являясь одной из его основных тем. Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое Священство как на прямого преемника и продолжателя священства ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания. В Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Иисус Христос , и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также Священства иерархического, то есть членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, учительства. При этом следует различать три иерархические степени и связанные с ними функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ; срав. Мк.16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор.12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо ученик не более учителя ( Мф.10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Сакраментальная сущность Хиротонии |
| И как Господь сотворил нас всех царями не для господства над другими, а для владычества над самими собою, даровав нам силы покорять свои страсти и похоти, удерживать себя от мертвых дел: так же сотворил нас и иереями Богу и Отцу Своему не со властью священнодействовать и приносить Ему жертву за себя и за всех людей, но чтобы каждый житием непорочным приносил самого себя в жертву Богу и Отцу. Это иерейство не дает права на священнодействие тайн; для сего священнодействия сам Господь особых поставил совершителей. Пришедший : Где именно в священном Писании можно видеть, что Господь поставил для совершения священнодействий особых совершителей? Я ответил: Господь избрал на служение проповеди двенадцать Апостолов ( Мк.3:14–19 ); потом избрал еще иных семьдесят ( Лк.10:1 ); имел Господь и еще множайшее число верующих в Него ( Лк.19:37 ). Но ни единого из числа семидесяти учеников и ни единого из прочих, в Него веровавших, Господь не удостоил присутствовать с Ним на тайной вечери, где Он дал повеление творить в Его воспоминание ломление хлеба и благословение чаши ( Лк.22:14–19 ; 1Кор.11:24–25 ). А повеление Господне имело и преподательную силу на совершение сего таинства. Повелевая Апостолам творить в Его воспоминание ломление хлеба и благословение чаши, Господь сим самым давал им власть и силу творить повелеваемое. Итак, силу и власть на совершение таинства тела и крови Христовы непосредственно от самого Спасителя получил точию лик двенадцати Апостолов. И как они от самого Господа сподоблены были больших поручений, так и в день Пятидесятницы, при сошествии Св. Духа, сподоблены больших дарований. Пришедший: Чем вы докажете, что двенадцать Апостолов в день Пятидесятницы приняли вящшие дарования Св. Духа, нежели прочие, с ними бывшие в числе ста и двадцати? Я ответил: Это ясно доказывается последующими действиями Апостолов, на которые не имели права и силы прочие, бывшие на горнице в день Пятидесятный. Когда надлежало поставить в чин диаконов, на служение вдовицам, избранных народом, их представил народ для сего поставления не ко всему обществу учеников, бывших на горнице в день сошествия Св. |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| достигшим совершенства. Подразумеваются духи тех, кто умер во Христе ( 2Кор. 5,8 ; Откр. 14,13 ). Сюда входят и верующие, жившие в ветхозаветную эпоху и в период между двумя заветами, чья праведность по вере в Бога Им Самим испытана (11,2.4.5.39) и кто признан совершенным благодаря освящению во Христе. 12:24 Атмосфера блаженства и доверия, царящая на небесном Сионе, объясняется присутствием там Иисуса. Кровь Авеля вопиет с земли об отмщении ( Быт. 4,10 ), кровь Иисуса молит о даровании прощения детям Божиим (9,12–15; 10,19–22). 12:25 Различие между содержанием ветхого завета и вестью, принесенной с Небес Сыном Божиим, обращает к сказанному в 1,1–14. 12 служить благоугодно Богу. Выказывать благодарность, зная, что наши имена написаны на небесах ( Лк. 10,20 ) и постоянно осознавая неописуемый дар Божий Иисуса Христа ( 2Кор. 9,15 ). Благоговение и священный трепет проистекают из понимания, Кто есть Бог (ст. 29). Благоугодное поклонение включает в себя оба этих момента. 12 огнь поядающий. Этот образ, заимствованный из Втор. 4,24 , подчеркивает Божию святость и подразумевает Суд Божий, как абсолютное проявление Его святости (10,27). Глава 13 13 некоторые... оказали гостеприимство Ангелам. Авраам, сам будучи странником (11,13), оказал гостеприимство «трем мужам» ( Быт. 18,2 ) Самому Господу и двум Его служителям-ангелам ( Быт. 18,1 19,22). 13 Помните узников. Характеристика, данная Павлом Онисифору и включающая именно это его качество ( 2Тим. 1,16–18 ), подчеркивает, как высоко оно ценилось апостолом. 13:4 В этом стихе содержится второе (см. 12,16) предостережение против аморальности, которая мыслится автором послания не столько как этически недопустимая модель поведения, но как демарш против Бога, освятившего семейные отношения ( 1Кор. 7,3–5 ; Еф. 5,22–33 ). 13:5–6 Искушение любовью к деньгам и материальным благам постигает людей, которые пытаются обрести безопасность с помощью богатства ( Мф. 6,19–21, 24–34 ). Однако Божие обетование, данное Им Иисусу Навину, обеспечило тому защиту, не имевшую себе равных ( Ис. 1,5 ). Наша безопасность и уверенность базируются на осознании, что Господь наш помощник (2,18; 4,16), Который оберегает нас от всякой опасности (2,15; 11,23.27). |
| Мессия будет иметь Предтечу: Мал. 3:1 ; Ис. 40:35 ; 2 . Ему принесут дары и поклонение: Пс. 71:10–11 ; срав. Ис. 60:6 ; 3 . На него сойдет Дух Святый: Ис. 11:1–3; 42:1; 61:1 ; 4 . Он начнет проповедь в Галилее: Ис. 9:1–2 ; 5 . Будет проповедовать в притчах: Пс. 77:2 ; 6 . Мессия будет творить чудеса: Ис. 35:3–6; 26:19 ; 7 . Войдет в Иерусалим на жребяти: Зах. 9:9 ; 8 . Будет предан учеником: Пс. 40:10 ; 9 . Будет предан за 30 серебреников: Зах. 11:12–13 ; 10 . Восстанут против Него лжесвидетели: Ис. 34:11–12; 40:8–9 ; 11 . Подвергнут Его осмеянию и унижению: Пс. 21:7 ; 12 . Будет заушен и оплеван: Ис. 50:6 ; 13 . Его осудят на смерть: Пс. 93:21 ; 14 . Пронзят Его руки и ноги: Пс. 21:17 ; Зах. 12:10 ; 15 . Мимоходящие поругаются Ему: Пс. 21:8–9 ; 16 . Разделят одежды Его по жребию: Пс. 21:19 ; 17 . Подадут Ему оцет с желчью: Пс. 68:22 ; 18 . Во время страданий, Он будет кроток: Ис. 53:7 ; 19 . Будет молиться за врагов: Пс. 108:1–5 ; 20 . Умирая, воззовет к Отцу: Пс. 141:2–4 ; 21 . Померкнет солнце, потрясется земля: Ам. 8:9 ; Агг. 2:7 ; 22 . Мессия низойдет во ад: Пс. 15:10 ; 23 . Воскреснет: Пс. 70:20 ; срв. 48:16; 3:6; 24 . Воскреснет в третий день: Ос. 6:2 ; 25 . Вознесется на небо и сядет одесную Бога: Пс. 67:19; 109:1 ; ниспошлет Св. Духа на верующих: Иоил. 2:28 . Господь наш Иисус Христос и Св. Апостолы навсегда останутся наивысшими образцами для православных миссионеров: а они, доказывая, что Иисус Христос есть истинный обетованный еврейскому народу Мессия, ибо на Нем со всею точностью исполнились все ветхозаветные пророчества ( Ин. 5:39 ; Лк. 4:17; 24:27 ; 2Пет. 1:16–21; 3:2 ; Деян. 10:43; 24:14 ; Рим. 3:21 ; 1Кор. 15:3–4 и др.), таким образом приобретали для Царствия Божия неверующих иудеев. 4. Прыгуны и скакуны 234 Сухость и однообразие молоканских богомолений были причиной того, что из молоканства в 50-х годах прошлого века многие выделились, усвоив хлыстовские радения и основав, таким образом, секту прыгунов, сопунов или сканунов, которые, впрочем, сами себя называют только «духовными христианами», «сионцами», «веденцами», так как хлыстовским способом они достигают (будто бы) «ведения духа». |
| Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического? |
| В противоположность этому Восточные Патриархи в своем «Послании о Православной вере» (1723 г.) ясно заявляют: «Веруем еще, что сия Жертва (т. е. св. Евхаристия) как до ее употребления — сразу после освящения св. Даров, так и после употребления (т. е. после причащения ими), будучи сохраняема в священных сосудах для напутствования умирающих христиан, есть истинное тело Господа… так что и до употребления после освящения, и при самом употреблении, и после него всегда остается истинным телом Господним» 315 . Исповедуемый авторами КЕС экуменический принцип компромиссного соглашательства не в состоянии скрыть глубокого различия между экуменическим текстом и новозаветным (библейским и святоотеческим) учением о св. Евхаристии как жертве. Этому основному догматическому понятию КЕС по-протестантски противопоставляет концепцию Евхаристии как воспоминания: «В свете библейского понимания о воспоминании все церкви могли бы пересмотреть старые споры относительно „жертвы” и углубить свое понимание причин, почему другие традиции… отказались от этого термина» 316 . Конечно, Евхаристия есть воспоминательная жертва, согласно словам Самого Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22, 19 ), которые следуют непосредственно после установительных слов этого таинства: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое» (ср. 1Кор. 11, 24 ). После аналогичных слов о Чаше ( 1Кор. 11, 25 ), Спаситель в заключение обобщает: «елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете» (1 Кор. И, 26). Последние слова ясно указывают на жертвенный характер таинства св. Евхаристии как умилостивительной Жертвы «во оставление грехов» ( Мф. 26, 28 ), приносимой за всех живых и умерших членов Христовой Церкви — «за жизнь мира» ( Ин. 6, 51 ). Но авторы КЕС, верные своей протестантски-экуменической закваске, обходят молчанием это основное свойство евхаристической Жертвы, которое прямо связано с воспоминательным характером св. Евхаристии. Между тем значение Евхаристии как Жертвы подчеркивалось Церковью еще с древности. Св. отцы I Вселенского Собора свидетельствуют: «На священной трапезе лежит Агнец Божий, „вземляй грехи мира” ( Ин. 1, 29 ). Который приносится священниками в бескровную жертву» 317 . |
|
|
