| Апостол Павел радуется, что он крестил из них очень немногих, так что не подавал повода величаться его именем ( 1Кор.1:14–16 ). Как проповедник истинной, Божественной мудрости, он проповедовал без красноречия. И хотя эта проповедь, имеющая главным предметом своим крестную смерть Христову, кажется безумием; но, согласно с пророчеством Исаии, оказывается безумной мудрость мира сего, а в безумии проповеди скрывается спасение для верующих ( 1Кор.1:17–21 ). О Божиих делах нельзя судить по-человечески; нельзя требовать от Бога чудес, как требуют того иудеи; нельзя требовать мудрости, как думают эллины, потому что Бог мудрее и сильнее людей ( 1Кор.1:22–25 ). И мы видим, что Бог избирает немощных и безумных и через них спасает мир, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением ( 1Кор.1:26–31 ). Глава 1:1. Сосфен брат. Хотя апостол везде говорит от своего лица, но по скромности в начале полагает и имя Сосфена , чтобы показать, что он учит совместно и согласно с другими, и этим обличает коринфян, которые придавали много значения лицу. [Из книги Деяний апостол ( Деян.18:17 ) известен Сосфен, начальник синагоги коринфской, который между прочим подвергался нападению язычников за Павла, когда по наущению евреев сделан был донос на Павла правителю Ахаии, Галлиону. Обыкновенно отождествляют эти два лица и считают Сосфена книги Деяний обратившимся христианином, который потом с Павлом приветствует Церковь коринфскую, к которой он принадлежал по месту рождения. Впрочем, апостол после приветствия тотчас начинает говорить от своего имени]. Стих 2. Освященным о Христе Иисусе. Опять апостол приписывает освящение не кому другому, а Христу, и даже точнее – во Христе. «Освящение, – по Златоустому, – омовение, очищение». Человек достигает истинного внутреннего очищения и освящения, когда вступает в такое тесное общение с Христом, что Христос становится внутренним жизненным элементом его; или, как в другом месте выражается апостол: живу не ктому аз, но живет во мне Христос ( Гал.2:20 ). |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| 53) Онисифор, о котором упоминает св. Павел в послании к Тимофею: да даст милость Господь Онисифорову дому ( 2Тим.1:16 ), был епископом в Колофоне, городе Малой Азии, и Киринфе – городе Африки (7 сентября и 8 декабря). 54) Климент или Клим ( Флп.4:3 ) занимал епископскую кафедру в Риме после Лина и Клита; за веру Христову сослан был в заточение в Херсон, перенёс многие страдания и утоплен в море в 100 году по Р.Х. (25 ноября). 55) Сосфен ( Деян.18:17 ) обращён к вере Ап. Павлом, который в послании к Коринфянам поставляет его имя наряду со своим ( 1Кор.1:1 ); епископствовал в Колофоне (8 декабря). 56) Аполлос, сотрудник св. Павла ( Деян.18:24–25 ; 1Кор.3:6 ), был епископом в Смирне прежде св. Поликарпа (10 сентября и 8 декабря). 57) Тихик, упоминаемый в Деяниях Апостольских ( Деян.20:4 ), в посланиях Павловых к Ефесеям (6:21), к Тимофею ( 2Тим.4:12 ) и Колоссянам; Апостол называет его возлюбленным братом, верным служителем и соработником о Господе ( Кол.4:7 ) (8 декабря). 58) Епафродит, которого св. Павел в послании к Филиппийцам назвал своим братом и споспешником и сводвижником (2:25), проходил епископское служение в Андриании, городе Фракии при Чёрном море (8 декабря). 59) Карп, у которого Ап. Павел, бывший в Троаде, оставлял и фелонь, и книги свои, принесённые ему после св. Тимофеем ( 2Тим.4:13 ), епископствовал в Берии, Македонском городе (26 мая). 60) Кодрат, бывший епископ в Афинах, претерпел там от Еллинов мученическую смерть при императоре Адриане (21 сентября). 61) Марк, именуемый также Иоанном, спутник Ап. Павла и Варнавы ( Деян.16:25 ), был епископом в Финикийском городе Вивле (27 сентября). 62) Зина, называемый ( Тит.3:13 ) законником, то есть, учителем закона Моисеева, епископствовал в Лидде (27 сентября). 63) Аристарх, спутник св. Павла, упоминаемый в Деяниях Апостольских (19:29), в посланиях к Колоссянам (4:10) и к Филимону (ст. 23), был епископом в Анамее, Сирийском городе (15 апреля и 27 сентября). 64) Пуд ( 2Тим.4:21 ), благочестивый Римский сенатор, принимал в доме своём Ап. Павла и других веровавших в Господа. Его дом после обращён был в церковь , названную пастырской, в которой, как говорят, священнодействовал Ап. Пётр (15 апреля). |
| По вопросу хлыстовского учения о пророках и пророчицах я доказывал, что они не имеют существенных признаков истинных пророков. Христос Спаситель предсказал, что Дух Святой будет только раскрывать, уяснять Его учение. Он (Дух Св.), сказал Христос Спаситель, Меня прославит, потому что от Моего учения возьмет и что услышит возвестит ( Ин.15:26, 16:13–14 ). А между тем учение хлыстовских пророков и пророчиц не только не согласно, но даже и прямо противно учению Христа Спасителя и апостолов. При этом я указывал на некоторые пророчества (известные на месте, где производилась беседа) и заповеди хлыстовских пророков и сопоставлял их с пророчествами и заповедями св. Писания. Пророчества истинных пророков всегда сбывались и это служило главным признаком боговдохновенности пророков ( Втор.18:21–22 ; Иер.28:9 ). Истинных пророков Бог слушает ( 3Цар. 18 гл.). А если некоторые библейские пророчества, впрочем весьма немногие, не исполнялись, как, например, пророчество Илии о бедствиях над домом царя Ахава ( 3Цар.21:21–29 ), пророчество Исаии о смерти царя Езекии ( Ис.38:1–9 ), пророчество Ионы о городе Ниневии ( Ион.3:4 ), то на это Богом чрез пророков были указаны и основания. А предсказания хлыстовских пророков вообще не сбываются. При этом указывал на известные в местах производства мною бесед пророчества хлыстовских пророков. У истинных пророков духи пророческие послушны пророкам ( 1Кор.14:32 ), пророческое вдохновение не насилует личной воли пророка, как это видно на примере Ионы, думавшего не исполнить воли Божией и бежавшего в Фарсис ( Ион.1:1–3 ). А хлыстовские пророки в большинстве случаев пророчествуют лишь тогда, когда на радениях своих, после различных кружений и вздрагиваний, дойдут до бессознательного состояния, когда они не могут владеть собою. У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром говорения на разных языках ( 1Кор. 14 гл.), а у хлыстовских пророков никогда этого не бывает. Апостол Павел пишет, что когда истинные пророки пророчествуют в известном собрании людей, и войдет в это собрание кто-либо из неверных, то он, слыша обличения и видя обнаружение тайн своего сердца ( 4Цар.5:25–27 ; Деян.5:1–10 ), кланяется Богу и верует Ему ( 1Кор.14:24–25 ). А когда православным приходилось являться в хлыстовские собрания, то с православными никогда этого не случалось. Примеры для объяснения этого брались из местной жизни известного прихода. Истинные пророки, не носившие звания иерархических степеней, не совершали священнодействий, присвоенных иерархическим лицам; а хлыстовские пророки разрешают грехи на исповеди, совершают хлыстовские браки, словом являются совершителями таинств, чего не дерзали брать на себя даже ангелы ( Деян. 10 гл.), |
| Иак.3:9–10 . «Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию; из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть». Объясн. Под проклятием разумеется зложелательство, ругательство, вызванное необдуманностью, страстью, гневом, а не «анафема» – от «анатифими», т.е. откладываю, отделяю: Гал.1:8 ; Мф.18:17 ; 1Кор.5:5, 13 ; 1Тим.1:20 . Но в последний день Самим Господом будет произнесено и проклятие над теми, кто его будет достоин: Мф.25:41 . Гал.1:9 . «Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю; кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Объясн. В этих словах усматривается, что апостол, ещё раньше послания к Галатам, непосредственным распоряжением установил суд над смущающими христиан лжеучителями и повелел таковых предавать во власть сатаны: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 . Кому возглашается анафема «Отрицающим бытие Божие и промысел Божий, называющим Бога не Духом, а веществом, не признающим равночестности лиц Пресвятой Троицы, отвергающим необходимость для людей искупления Христова. Хулителям приснодевства Божией Матери, не верующим в богодухновенность Священного Писания и в благодать Всесвятого Духа; отрицающим загробную жизнь, кончину мира, страшный суд, вечные награды праведникам и вечные же мучения грешникам; не принимающим спасительных Таинств Церкви; не признающим вселенских соборов и вселенских Преданий». Таким образом анафеме подвергаются собственно грехи неверия и богохульства (См. «Последов. в неделю Православия»). По свидетельству Священного Писания, отлучение установил Сам Господь Иисус Христос: Мф.18:17 . «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Посему и апостолы, предавая некоторых сатане, тем самым отлучали от союза Церкви: 1Кор.5:5:13 . Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас. |
| Притча о неводе, в котором была и хорошая, и плохая рыба, объясняет, что в Церкви – и хорошие, и дурные члены ( Мф.13:47 ). Притчею о 10 девах объясняется, что в Церкви нет безгрешных, ибо и разумные, и неразумные – все заснули ( Мф.25:1–13 ). На брачный пир царского сына, т.е. в Церковь Божию, пришли и благочестивые, и нечестивые: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). И здесь в Церкви (на брачном пире) некоторые продолжают огорчать Господа (например, оставшиеся не в брачной одежде) ( Мф.22:2–14 ) Каково научение Господа, такова и действительность. Во всех посланиях Апостолы укоряют христиан за несовершенство и падение: 2 гл. – предрассудки (Посл. ап. Иак.). 3 гл. – невоздержание языка (там же). 4 гл. – распри и вражды (там же). 5 гл. – грех Анании и Сапфиры (Деян.). 6 гл. – споры христиан из эллинов и из Иудеев (там же). 6 гл. – обида вдовиц (там же). «Некоторые отвергнувшие имевшуюся у них веру» и «добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр», преданные апостолом сатане ( 1Тим.1:19–20 ). Симон Волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешил ( Деян.8:9–24 ). Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Огорчение в отношениях Апостолов между собою ( Деян.15:36–39 ). тяжбы и взаимные обиды ( 1Кор.6:1–6 ). пьянство после Причастия ( 1Кор.11:21 ). нечестие и незнание Бога ( 1Кор.15:34 ). Согрешающих, – научает апостол, – должно «обличать», «запрещать», «увещевать со всяким долготерпением». Если все безгрешны, зачем это? ( 2Тим.4:2 ). Все послания ап. Павла обличают греховность христиан: «многие поступают, как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ). даже Апостолы лицемерят ( Гал.2:12–13 ). Церкви в Откровении изображены согрешающими ( Откр.2, 3 ). Все христиане должны мыслить (понимать) о себе, что они многогрешные и ничего не стоящие: «вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк.17:10 ). |
| 5 А как великого достоинства есть чин священнический. Так и труда не легкого, но весьма великого требует (что ниже явится из показания должности) да и имена коими единственно труды, бдение, терпение и подвиги, от пастыря требуемые, в божественном писании означаются, о томже довольно всякому дают знать. Не токмо ангелами о чем выше показано, нарицаются пастыри, но и земледелателями, 1Кор.3:6,15 . Жателями, Мф.9:37,38 . Винограда делателями, Мф.20:1 . Воинами, 2Тим.2:3 . И подвижниками, в позорище текущими, гл.4:5, 1Кор.9:24 . Стражами, Иезек.3:17. И волу молотящу уподобляются, 1Кор. 9:9 , 1Тим.5:18 . Златоуст в беседе 15 на 1Тим.: закон велит, не обротиши воля молотища. Видиши ли коликого труда истязует от учителя; Нет бо, нет труда, который бы подобен был труду его. И паки: не мзде точию внимаем, но и тому, как повелевает, глаголет бо: достоин есть делатель мзды своей. И потому, есть ли кто сладостям и покоищу дал себя, несть достоин: есть ли не будет волом молотящим, и против мраза и терний ополчася, не порет, не прежде упокоится, Дóндеже плоды в гумно соберет, несть достоин. Тот же церковный учитель во втором слове о священстве, в четвертой главе и в нравоучении 10, на 1Посл. к Солун. и в нрав. 3, на Деян. Апост. о многотрудном и опасном звании пастырском упоминает. А святой Григорий Богослов , тягость священническую рассуждал, сказует: что священнику знать, как порученную себе паству добре управить. Есть наука всех наук и художеств высочайшая. 6 За достоинством священства и трудностью пастырского дела и опасность превеликая следует: сколько бо чин высок, и управление его многовоздаваемо, столько напротив того, неисправность в нем, а паче леность презренна и окаянна, и жесточайших мук виновна есть. Мф.24:48,49.8 и на 25:30. Павел апостол, когда сей столь страшный и опасный пастырства чин препоручал преемникам своим: то о наблюдении сего чина заклинал их Богом, оживляющим всяческая и Господом Иисусом Христом, хотящим судити живым и мертвым, и избранными (его) ангелы, яко суда Божия ревностными исполнителями, 1Тим.5:21, 6:13, 18 и 2Посл. 4:1. |
| Самоубийца, как и вообще человекоубийца тяжко грешит а) пред Богом; потому что злоупотребляет величайший дар жизни, который всецело принадлежит Богу, и которым мы должны служить Богу и прославлять Его до последнего часа жизни. б) Самоубийца грешит против ближних: он, как член общества, должен служить другим тем талантом, какой ему дан от Бога. «Как тело одно, учит апостол, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело: так и Христова Церковь : ибо все мы одним Духом крестились в одно тело ( 1Кор.12:12,13 ). Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно ( 1Кор.12:18 ), дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» ( 1Кор.12:25 ). Самоубийца произвольно отказывается от служения обществу и расторгает свой союз с телом общества, с которым он соединен по воле Божией, и должен был служить в нем для славы Божией. Апостольское слово говорит: никтоже бо нас себе живет, и никто же себе умирает. Аще бо живем, Господеви живем, аще же умираем, Господеви умираем. Аще убо живем, аще умираем, Господни есмы ( Рим.14:7,8 ). Как часто притом самоубийца, погубляя себя, причиняет тяжкую болезнь своим домашним, родным, друзьям, знакомым! Как часто самоубийца глубоко поражает болезнью скорби и стыдом целое общество, среди которого служил он! Как часто самоубийца делает соблазн весьма многим, подавляя в них чувство уважения к известным лицам или к целому сословию! в) Самоубийца пагубно грешит против самого себя: он забывает свое достоинство, свое назначение к вечности, подавляет голос природы, сильно внушающий ему беречь свою жизнь, чтобы, правильно пользуясь ею, приобретать вечное счастье. «Что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6:6 ). Но убивая себя, человек делает себе великое и неотвратимое зло ( Деян.16:22 ), потому что погубляет себя на всю вечность. Причинами этого зла, обыкновенно, бывают: 1) отчаяние, или недостаток веры и надежды, когда преступник не надеется получить милость ни у людей, ни у Бога, как погубил себя ученик – предатель Христов Иуда; 2) беспорядочные страсти, как: необузданная гордость, ненасытимая жадность к корысти, распутная жизнь, безрассудная мстительность, когда, желая другого подвергнуть ответственности, сами себя погубляют; расточительная роскошь, обременяющая человека долгами и доводящая до отчаяния, и под. |
| I, 1. Вся сила первого стиха лежит в περ το λγου τς ζως. Предлог περ c. genit, обычно указывает на лицо или предмет, который составляет средоточный пункт деятельности, около которого она вращается (говорить, слышать, знать о чем-либо: 1Кор.12:1 ; 1Тим.4:13 ) и соответствует лат. de (даже circa) – об, относительно, обозначая пункт не только средоточный, но и исходный (на что указывает genitivus), от которого известная деятельность начинается и который поэтому является для нее основанием. Чаще всего περс. с. genitiv. ставится после verba dicendi, docendi, scribendi (ναγγλλω, παγγλλω, γρφω, επον, μαρτυρω и т.п.) 550 . В данном случае на лицо такого глагола нет, но ставить его в надписании не было никакой нужды, так как для всякого, начинавшего читать послание, было ясно и понятно, что речь идет о главном предмете апостольского послания, который, разумеется, вместе с тем был душой и всей жизни и деятельности Апостола. В заглавии обычно сказуемое и не ставится. На выяснении этого основного понятия, заключающегося в λγος τς ζως, от которого мысль Апостола исходит и к которому постоянно возвращается, и необходимо остановиться прежде выяснения других понятий, входящих в состав 1-го стиха. Термин λογος в писаниях Апостола Иоанна встречается довольно часто и, как и у других новозаветных писателей, кроме обычного значения – слово, наречение, речь – имеет специальное значение вести о спасении, евангелия, учения Христова в частностях и во всей совокупности ( Ин.5:24, 8:52, 14:24, 15:3, 20 , 1Ин.1:10, 2:5, 7, 14 . Ср. Мк.2:2, 4:14–20, 33, 8:32, 16:20 ; Лк.1:20 , Деян.10:44, 11:19, 14:25, 16:6 17:11; Иак.1:21–23 ; 1Пет.2:8 ; Флп.1:14 ; 1Фес.1:6 ). Понимаемое в таком смысле, «слово» для того, кто слушает его и принимает, является источником жизни вечной ( Ин.5:24 ), потому что слова Спасителя суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ), глаголы жизни вечной ( Ин.6:68 ), и кто соблюдает слово Его, тот не увидит смерти во век ( Ин.8:51 ; cp. 1Пет.1:24 ; Иак.1:18 ; 1Кор.1:18, 2:4 ; 2Кор.6:7 и др.) Исходя из такого содержания и значения термина λγος, некоторые 551 и в выражении περ το λγου τς ζως понимают λγος в смысле εαγγλιον в самом широком объеме: божественное откровение, которое говорит нам о жизни, из которого проистекает жизнь для нас и которое сообщено уже пророками, но в полноте провозглашено Тем, Кто есть Сын Божий. |
| Так, в родословной Московской Духовной Академии соединились две линии – эллинская и русская, сошлись два родоначальника – философ-идеалист и игумен обители Живоначальной Троицы, два ярчайших представителя различных человеческих стремлений в их высшем развитии, весьма возможно для того, чтобы показать, как немудрое Божие оказывается премудрее всякой человеческой мудрости ( 1Кор.1:25 ), и пред Крестом Христовым упраздняется мудрость человеческая ( 1Кор.1:17 ). Как представлял отец Павел будущее Академии? «Московская Духовная Академия, – писал он, – питомица Лавры, из Лаврского просветительного и ученого кружка Максима Грека вышедшая и в своём пятисотлетнем бытии, при всех своих скитаниях, неизменно блюдшая крепость уз с Домом Живоначальной Троицы, не без глубокого смысла, после четырёхсотлетней своей истории нашла себе, наконец, место успокоения в родном своем гнезде и вот уже более ста лет пребывает здесь, с рукописными и книжными своими сокровищами. Эта старейшая Высшая Школа России духовно была и должна быть, конечно, отнюдь не самостоятельным учреждением, а лишь одною из сторон в жизни Лавры. [...] Не исчислить всех культурных возможностей, столь естественных около Лавры, нельзя и предвидеть те новые дисциплины науки, сферы творчества и плоскости куль туры, которые могут возникнуть и, наверное, возникнут с свершившимся переломом мировой истории – от уединенного рассудка ко всенародному разуму. Скажу короче: мне представляется Лавра в будущем русскими Афинами, живым музеем России, в котором кипит изучение и творчество и где в мирном сотрудничестве и благожелательном соперничестве учреждений и лиц совместно осуществляются те высокие предназначения дать целостную культуру, воссоздать целостный дух античности, явить новую Элладу, которые ждут творческого подвига от Русского народа» (27, с. 26, 28–29). Священство Годы преподавания отца Павла в МДА сложились из периодов его жизни совершенно разного духовного устроения. В личной жизни он за эти годы пережил глубокий кризис (1908–1910) и его преодоление – брак (1910). В своём творчестве отец Павел за эти годы перешёл от теодицеи к антроподицее. Но было и то, что скрепляло разные звенья как в личной жизни, так и в творчестве – священство. К священству П. А. Флоренский стремился в течение многих лет, чувствуя в этом и духовное, и родовое призвание. Но духовник П. А. Флоренского, епископ Антоний (Флоренсов), мудро предостерегал его не принимать священного сана, пока он не женится. Лишь вступив 25 августа 1910 года в брак с Анной Михайловной, урожденной Гиацинтовой (31 января 1889 –† 18 марта 1973), П. А. Флоренский смог исполнить свою заветную мечту. |
|
|
