| прот. Иоанн Козлов Священство А. Священство установлено Богом 1) 1Кор.12:28 : «И овых убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей: потом ж силы, таже дарования изцелений, заступления, правления, роди языков». 2) Еф.4:11–13 : «И той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова, Дóндеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова». 3) Феодорит, ч. 7, стр. 436–437, на посл. Ефес.: «И той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова. Пастырями же и учителями называет апостол поставленных по городам и селам; почему и упомянул о них после благовестников, так как последние проповедывали, ходя с места на место. Дарования сии, говорит апостол, дал Господь в созидание и пользу верующих, потому что их нарек телом Христовым. Дондеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Совершенства же достигнем в будущей жизни. Посему в настоящей жизни имеем нужду в помощи апостолов, пророков и учителей». 4) Его же, ч. 3, стр. 260, в толк. 109 псалма: «Христос не за иудеев только, но за всех человеков принес Себя в жертву Богу. Начинает же священство в ту ночь, в которую претерпел страдание, когда прием хлеб, и благословив преломи, и рече: приимите ядите от него: сие есть тело Мое; а также и чашу растворив, дади учеником Своим, глаголя, пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов». 5) Катихизис большой, гл. 72, л. 359 и об.: «Сего ради Господь на тайней вечери апостолы своя священниками сотворил есть, и по воскресении своем повеле им вся языки крестити... Священничество же и божественную литургию, или божественное причащение сам Господь устави на тайней вечери». |
| протоиерей Ростислав Лозинский Глава 5. Благодать таинства священства (дары, получаемые пастырем в чинах хиротоний) 1 . Хиротония. 2 . Хиротесии и хиротонии. 3 . Первая степень священства. 4 . Сущность иподиаконского служения. 5 . Дары диаконского служения. 6 . Благодать священства. 7 . Залог пастырства. Заключение Приложения: 1. Священное писание о пастырстве; 2 . Указатель литературы. В последней заключительной главе будет говориться о дарах Благодати, полученных каждым священником при посвящении в сан. Может возникнуть вопрос: не следовало бы эту главу из заключительной поместить в предначинательную, в виде вступления к работе; ведь хиротония предшествует священническому служению. Автор работы умышленно о дарах хиротоний говорит в заключении работы, чтобы пред духовным оком пастыря прошел весь священнический благодатный путь становления, чтобы священнослужитель еще раз мог почувствовать и поразмыслить о том, каких даров удостоен от Бога в совершенных над ним хиротесиях и хиротониях. А это сознание промыслительной Руки Божией, верится, даст новые силы на несение нелегкого священнического Креста в жизни. Не своею силою человека стал священником, а Божием произволением. Господь не оставит своего избранника: укрепит и поможет. 1. Хиротония «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом». Евр.5:4 Найти сразу свое место в жизни, любимое дело на всю жизнь – удел не всех и не каждого. Сравнительно немногие счастливцы, встав на определенный путь, не сходят с него всю жизнь. Еще меньше тех, которые подлинно счастливы на избранном однажды жизненном пути. Если для мирянина неправильно избранный путь – большое личное горе, то для священнослужителя это трагедия не только личная, но и многих, которых он должен вести по пути духовной жизни. К священству многие стремятся с детства, другие приходят позже. Апостол Павел писал, что «никто сам собою не приемлет чести (священства), но призываемый Богом». «Голос призывания» должен ясно звучать в душе кандидата священства. Призвание к пастырству есть тайна Божия, ведомая лишь глубине совести самого человека ( 1Кор.2:11 ) и открываемая проникновенному взору духовника или архипастыря, ответственного за посвящение. |
| проф. Я. Амфитеатров Вместо предисловия Не считаю нужным подробно объяснять, почему чтения мои о церковной словесности изложены так, а не иначе. Надеюсь, что читатели мои, – если они будут, – сами увидят, и по Христианскому долгу и снисхождению укажут как совершенства, так и недостатки моего сочинения. А потому вместо предисловия я повторю только древнее, благочестивыми нашими предками оставленное. Слово к читателям «Возлюблении о Христе отцы, братия, и честнии господие, прочитающии сию книгу! аще что обрящете поползновенно или безместно быти, Бога ради молим, покрыйте вашей мудростию, и исправите, якоже вас умудри святый Параклит. О потрудившемся же в деле сем молите всеблагаго Бога, и простите, a не клените; да и сами прощения и благословения сподобитесь от Вседержителя, Его же поспешеством сия книга начася и совершися: Ему же честь, слава и держава в безконечныя веки веков. Аминь». Цветная Триодь. Чернигов, 1685 г. Введение в гомилетику I. Предварительные понятия о церковном собеседовании §§ 1. Основание для Гомилетических занятий. 2. Содержание главы. 3. Понятие о церковном собеседовании. 4. Понятие о храмах в отношении к церковному собеседованию. 5. О проповедниках. 6. Библейский взор на человечество невозрождённое. 7. Отрицательная главная цель собеседования. 8. Библейский взор на возрождённое человечество. 9. Положительная главная цель собеседования церковного. 10–11. Частные цели оного. 12. Средства. § 1. В Христианской Церкви существует древний досточтимый обычай – в храме Божием, при общественных собраниях, предлагать народу слова духовные, или собеседования об истинах веры Христовой. В первые времена Христианства значительнейшая часть общественных молений именно состояла из чтений Писания и поучений 1 ; а потому и обычай предлагать сии поучения народу был постоянным законом, одною из главнейших и существеннейших обязанностей, усвоенных Пастырям словесного стада Христова ( Мф.28:19 . Деян.20:28–32 , 1Тим.4:13–16 ). Св. Апостолы и их великие преемники лучшую славу и достоинство служения своего преимущественно полагали в том, чтобы преподать человечеству новую Божественную Религию Спасителя нашего, сказать человеку всю волю Божию, и образовать из верующих род избранный, язык свят, людей обновления ( 1Пет.2:9 . Деян.20:20, 21, 24, 26 . 1Кор.9:2, 3, 16 . Кол.1:24, 25, 28:29 ). Так было прежде; так должно быть и всегда. И здесь лежат основание и причины, заставляющие заниматься если не теорией, по крайней мере, руководством к церковному собеседованию. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 58. Плодоносящие в Церкви Неделя святых отцов вселенских соборов Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня я хочу продолжить тему вечерних молитв и обсудить содержание некоторых их прошений, точней пока одного прошения из Сугубой ектеньи: Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем. Первый вопрос: Кто такие плодоносящие? В современном русском языке (согласно словарю Ушакова) одно из значений этого слова предполагает беременность: «ношение в себе плода». И иногда в записках просят помолиться о «плодоносящей Елене или Марии»… Однако в церковной традиции беременных принято именовать «непраздными», а под плодоносящими «должно разуметь тех, кто из благочестивого обычая и усердия приносит в церковь земные плоды» — плоды земледелия. Прошение «о плодоносящих» возникло из особой «молитвы плодоношения», положенной на литургии ап. Иакова после Отче наш и заключающей моление о «плодопринесших». Здесь имеются в виду принесшие хлеб или вино для евхаристии (а так же продукты для агапы). Впоследствие под плодоносящими стали разуметь тех земледельцев, которые в Церковь приносили плоды трудов от своих земель. Остановлюсь на последнем варианте, как на наиболее еще рабочем в нынешнее время. Просфорами, елеем, вином и всем необходимым для совершения богослужения сегодня церковнослужители в основном обеспечивают сами. Прихожанам же пока еще остается возможность приносить в храм плоды дачных или огородных своих трудов. В чем смысл этих приношений? Для церковнослужителей смысл этого вида приношений заключается в том, чтобы получить свежие экологически чистые продукты притания для своей семьи или семей церковных сотрудников или неимущих (бедных) прихожан. Для самих же приносящих плоды – смысл его в том, чтобы поблагодарить Бога за данный Им урожай, ибо насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ( 1Кор.3:7 ). Еще в Ветхом Завете была дана следующая заповедь: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику и он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы ВАМ приобрести благоволение» ( Лев.23:10-11 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Богослужения Последование богослужений наряду Православный календарь Литургия свт. Иоанна Златоуста. рядовое: Лит.: Ап.- 1Кор.15:12-19 Ев.- Мф.21:18-22 прп.: Лит.: Ап.- Евр.11:33-12:2 Ев.- Лк.12:8-12 свт.: Утр.: Ин.10:9-16 Лит.: Ап.- Евр.7:26-8:2 Ев.- Мф.5:14-19 Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь небесных чинов Бесплотных, глас 4 Небесных воинств Архистратизи,/молим вас присно мы недостойнии,/да вашими молитвами оградите нас/кровом крил невещественныя вашея славы,/сохраняюще нас, припадающих прилежно и вопиющих:/от бед избавите нас,//яко чиноначальницы вышних Сил. Кондак небесным чинам Бесплотным, глас 2 Архистратизи Божии,/служителие Божественныя славы,/Ангелов начальницы, и человеков наставницы,/полезное нам просите, и велию милость,//яко Безплотных Архистратизи. преподобному Максиму Исповеднику Тропарь преподобному Максиму Исповеднику, глас 8 Православия наставниче,/благочестия учителю и чистоты,/вселенныя светильниче,/монашествующих богодухновенное удобрение,/Максиме премудре,/ученьми твоими вся просветил еси, цевнице духовная.//Моли Христа Бога спастися душам нашим. Кондак преподобному Максиму Исповеднику, глас 6 Свет трисиянный, всельшийся в душу твою,/сосуд избран показа тя, всеблаженне, являюща Божественная концем,/неудобопостижных разумений ты сказуяй, блаженне,/и Троицу всем, Максиме, возпроповедуяй ясно,//Пресущную, Безначальну. Ин кондак преподобному Максиму Исповеднику, глас 8 Троицы рачителя и великаго Максима,/научающа ясно вере Божественней,/еже славити Христа, во дву естествах, волях же и действах суща,/в песнех достойных, вернии, почтим, взывающе://радуйся проповедниче веры. Величание преподобному Максиму Исповеднику Ублажаем тя,/преподобне отче Максиме,/и чтим святую память твою,/наставниче монахов//и собеседниче Ангелов. Молитва преподобному Максиму Исповеднику О, священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Максиме! Не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. |
| Разделы портала «Азбука веры» Достаточно ли одной Библии? Вопрос о соотношении Священного Писания и Предания — камень преткновения в многовековых спорах православных христиан с протестантами. Последние уже в XVI веке провозгласили знаменитый тезис: Sola scriptura ( лат. только Писание), утверждая, что для полноценной христианской жизни достаточно одного текста Библии. В нем, говорят они, содержится ровно столько, сколько нужно для спасения человека, а Предание — это какое-то позднее, выдуманное и совершенно лишнее нагромождение, от которого необходимо избавиться. Православные же богословы с таким подходом категорически не согласны. Церковь учит, что Священное Предание — это древнейшая форма передачи Божественного Откровения. Так, из той же книги Бытия мы узнаем, что Бог непосредственно общался с Адамом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем. Мы видим, что Авель знает, как приносить жертву Богу от первородных стада своего и от тука их ( Быт.4:4 ). Ной знает какие животные «чистые», а какие «нечистые» ( Быт.7:8 ). Авраам знает, что такое десятина, когда дает ее Мелхиседеку, царю Салима ( Быт.14:20 ). И, заметим, никто из них не читал Писание, которое тогда, очевидно, еще и записано не было. На протяжении многих веков ветхозаветные праведники жили без сакрального текста Писания, так же как, впрочем, и ранние христиане долго обходились без текста Нового Завета, сообразуя свою духовную и повседневную жизнь с устным Преданием Церкви. Таким образом, можно сказать, что Писание — это записанная часть Предания, и именно поэтому они не существуют друг без друга. Сами апостолы неоднократно призывали верующих держаться Предания: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам ( 1Кор.11:2 ); Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Фес.2:15 ); Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас ( 2Фес.3:6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей прот. Иоанн Толмачев Практическая Гомилетика. Том 2. Недели Триоди Цветной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Неделя Пасхи Евангельское чтение. Зачало 1. Евангелие от Святого Апостола Иоанна 1:1–17 1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. 6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. 7 Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. 8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете. 9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. 10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. 11 Пришел к своим, и свои Его не приняли. 12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. 14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. 15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. 16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, 17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения О Божестве Иисуса Христа Праздник Пасхи посвящен Церковью воспоминанию славного воскресения Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Воскресение Спасителя неопровержимо доказывает, что Он, пострадавший, умерший и воскресший, есть истинный Бог, и что все проповеданное Им учение есть Божественное учение; потому что “ если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша ” (1Кор. 15:14). В соответствии с таким величайшим значением события воскресения Господа для нашей веры, святая Церковь, при колокольном звоне, возвещает на литургии, в слух всех и на разных языках, словами евангелиста Иоанна Богослова, о Божестве Иисуса Христа . |
| Разделы портала «Азбука веры» Церковное пасхальное богослужение ведет свое начало из глубокой христианской древности. В течение столетий оно дополнялось новыми обрядами и песнопениями, пока, наконец, приняло современный вид. Основание церковному богослужебному году было положено в век апостольский празднованием воскресного дня. Первое определенное указание на празднование воскресного дня находится в 1м Послании ап. Павла к коринфянам ( 1Кор.16:1-2 ). В Книге Деяний ( Деян.20:7-8, 11 ) имеется указание на освящение воскресного дня богослужебным собранием. В Троаде «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними и продолжил слово до полуночи… преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета». Как видим, воскресный день («первый день недели») освящался совершением Евхаристии. Дееписатель отмечает также, что в горнице, где происходило преломление хлеба, было «довольно светильников». О праздновании еженедельного воскресного дня всей Церковью после апостольских времен упоминают многие церковные писатели. Так, св. Игнатий Богоносец , ученик ап. Павла, в Послании к магнезийцам советует оставить хранение субботы и жить «жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его» («Писания мужей апостольских», в перев. прот. П. Преображенского . СПб., 1895, с. 282). О еженедельном праздновании христианами воскресного дня упоминает в начале II века и Плиний Младший. «Они, — пишет Плиний, — …имеют обыкновение собираться в определенный день перед рассветом и петь гимны Христу, как Богу…». В обращении к язычникам древние церковные писатели (св. Иустин Философ , Тертуллиан и др.) часто называли воскресный день днем солнца, потому что так назывался у язычников этот день недели. В обращении же к иудейской среде они, когда нужно было отличить воскресный день от субботы, называли его днем воскресения Господня и просто днем Господним. Если первые христиане сохраняли иудейские обычаи, в том числе празднование субботы, то во II веке воскресный день вытесняет субботу, а Лаодикийский Собор 29м правилом прямо запрещает христианам «иудействовать», то есть праздновать субботу, и повелевает всем «день воскресный преимущественно праздновать». |
|
|
