| Глава V Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28). 1Сол.5:1 . О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, 1Сол.5:2 . ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. 1Сол.5:3 . Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди « κοιμωμνων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что « день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоил.2:31 ; Ис 2:12 ; Ам 5:18 , где день Г. день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24:43 ; Лк 12:39 , а выражение ακριβς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. « о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2:5 ). « Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес.5:3 – Лк 21:34, 36 . Сравни также: 1Кор 11:23–26 – Лк 22:19–20 ; явление воскресшего Господа Петру 1Кор.15:5 – Лк 24:34 ; « награда – пропитание» в 1Тим.5:18 – Лк.10:7 и Мф 10:10 . |
| II. Состав и устройство Церкви 18. Состав Церкви 18. 1. Глава и члены Церкви Церковь , по авторитетному определению «Пространного Катехизиса» митрополита Филарета, является «Богом установленным обществом человеков, соединённых между собой Православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами» 183 . Основатель Церкви Иисус Христос всем Апостолам дал одинаковую власть в ней, удержав за Собой верховное главенство, называя Себя «Пастырем добрым» ( Ин. 10, 114 ). Подобно тому, как между Апостолами, по заповеди Христа, не было первенства власти, так и все епископы, какую бы кафедру каждый из них ни занимал, равны в достоинстве и сакраментальной власти, хотя и различаются по объёму административных полномочий. В Церкви поэтому нет места для вселенского главы, замещающего Самого Спасителя. Церковь , являясь Телом Христовым, имея своей Главою Самого Спасителя, состоит из членов – братьев, равных между собой перед лицом правды Божией, имеющих одинаковую надежду на Царство Небесное. Народ Божий, по слову Апостола Петра, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2, 9 ). Члены Церкви связаны между собой не общностью национальности, языка, сословия, а иной общностью, более высокой – единством веры и единством духовной жизни. 18. 2. Клирики и миряне Все члены Церкви равны в своих надеждах на спасение, на вхождение в Царство Небесное. Но, как и во всяком живом организме в церковном Теле каждый член имеет своё назначение: «Дары различны, но Дух один и тот же; служения различны, а Господь один и тот же», – учит Апостол Павел ( 1Кор. 12, 4 – 5 ). В послании к ефесянам сказано: «Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истиною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф. 4, 11 – 16 ). |
| священник Т.С.Тихомиров Материальное обеспечение духовенства 1. Основания материального обеспечения духовенства Первое и неотъемлемое право каждого общественного деятеля есть право на получение средств для пропитания. На этом основании вопрос о материальном обеспечении духовенства в Церкви Божией является современным учреждению должности священнослужителей. В Ветхом Завете Господь требовал, чтобы израильтяне, получившие удел в земле обетованной, отделяли от всего своего имущества десятую часть в пользу колена Левиина, избранного на служение Богу; эта десятина служила для левитов вознаграждением за службу их в скинии свидения ( Числ.18:21 ); но и левиты, в свою очередь, обязаны были из своей десятины отделять десятую часть Господу для первосвященника (28). Кроме того, в пользу еврейского духовенства поступали приносимые израильтянами к алтарю начатки, т.е. первые плоды полей и садов, первые порождения домашнего скота ( Числ.18:12–17 ; Исх.22:29 ), а также все, что приносилось к алтарю по обету или по обычному порядку в приношение хвалебное, в приношение за грехи, в жертву ПОВИННОСТИ ( Числ.18: 9–14 ; Лев.5:7; 6: 8, 34; 7:7 ). Наконец, еврейское духовенство пользовалось жилыми, вполне удобными помещениями ( Числ.35:2–5 ). Вообще служащие алтарю в Ветхом Завете питались от алтаря. Это же общее правило, по его естественности, принято за основание обеспечения содержания и в Церкви Христовой, с необходимыми изменениями, сообразными с духом Нового Завета. Сам Спаситель сказал, что «деятели достойны мзды своей» ( Лк.10:7 ). Апостол же Павел указывает и источник, откуда могут быть взяты средства на содержание духовенства: «...священнодействующие, – говорит он, – питаются от святилища: служащие жертвеннику берут долю от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор.9:13,14 ). Значит, главным средством содержания духовенства, по учению слова Божия, должны служить добровольные приношения христиан. И эти приношения в Новом Завете, свободные по духу и по форме, заменили собою ветхозаветные обязательные постановления о десятине и о жертвенных приношениях. История первенствующей Церкви Христовой показывает, что, несмотря на необязательность, эти приношения христиан были очень обильны и вполне достаточны для удовлетворения нужд церковных. |
| Церковный суд имеет одно происхождение с церковным управлением – вообще, как его часть и существенная принадлежность. Но, по своей особенной важности, этот суд особенным образом установлен и выражен Самим Иисусом Христом, как власть вязать и решить. Еще прежде воскресения своего Спаситель обетовал своим апостолам такую власть. «Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» ( Мф.18:16,19 ). А по воскресении действительно даровал ее: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите держатся» ( Ин.20:25 ). При этом особенное дарование Святого Духа апостолам, соединенное с даром этой власти, особенная духовная сила, в ней заключенная, простирающаяся до того, что связанное на земле будет связано на небесах, и разрешенное на земле будет разрешено на небесах, – такие особенности показывают, что это не есть установление только внешнее, естественно необходимое для порядка в обществе верующих, во установление духовное, священное и таинственное. Так понимали свою судную власть в Церкви сами апостолы, когда называли ее оружием не плотским, но крепким силою Божиею, действующим не по внешней, но по духовной жизни человека, «на раззорение твердем: помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово» ( 2Кор.10:2–8 ; 2Кор.13:10 ). Так и действительно апостолы употребляли свое право, когда связывали и разрешали духовным судом падших ( 1Кор. 5:4–5 ; 2Кор.2:8–11 ), когда извергали из общества верующих непокорных учению и правилам их ( 2Сол. 3:8 ; 1Тим.1:20 ), и т.д. Но так как Спаситель сообщил эту власть не исключительно одним своим апостолам, а вообще – своей Церкви ( Мф.18:18 ): то апостолы в свою очередь передали, в той же силе эту власть своим преемникам, пастырям Церкви ( 1Тим. 5:20 ; Тит. 2:15; 5:10 ). Таким образом установился Церковный суд. Церковные правила всех веков, обыкновенно соединяющие в себе узаконения с угрозами и наказаниями для непокорных им, служат положительными свидетельствами этого, во все века самостоятельно действовавшего в Церкви, права судного. |
| Евангелие Евангелие а) есть благая весть о спасении: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость: ибо ныне родился вам Спаситель ( Лк.2:10–11 ). Напоминаю вам, братья, евангелие, которое я благовествовал вам, которым и спасаетесь ( 1Кор.15:1–2 ); б) предвозвещено пророками: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее – возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:15–16 ). Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Павел, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих о Сыне Своем ( Рим.1:1–3 ). Евангелие есть а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:15–16 ); б) слово спасения: Мужи братья! Вам послано слово спасения сего ( Деян.13:26 ); в) слово благодати: Во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ). Предаю вас, братья, Богу и слову благодати Его ( Деян.20:32 ); г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения ( 2Кор.5:19 ); д) вечное: Слово Господне пребывает в век; а это есть то слово, которое вам преподано ( 1Петр.1:25 ). Увидел я ангела, летящего по средине неба, который имел вечное евангелие ( Откр.14:6 ); е) славное: По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим.1:11 ). Евангелие есть истина: Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом ( Еф.1:13 ). Евангелие проповедует а) благодать Божию: Услышали вы, и познали благодать Божию в истине ( Кол.1:6 ); б) жизнь и бессмертие: Явлением Спасителя нашего, явившего жизнь и нетление ( 2Тим.1:10 ); |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ 1. Сведения о св. ап. Тимофее Тимофей, ближайший ученик и сотрудник ап. Павла, первый епископ Ефесский, был родом из г. Листры в Малой Азии. Отец его был эллин, мать – благочестивая иудеянка, по имени Евникия, которая, вместе с бабушкой Лоидой, воспитала Тимофея в иудейской вере ( Деян.16:1–3 ; 2Тим.1:5 ). Вероятно, в первое миссионерское путешествие эта семья была обращена в христианство ( Деян.14:6–21 ). Во второе путешествие ап. Павел, по совету тамошних христиан, пожелал взять Тимофея для совместных апостольских трудов. Но ради снискания доверия иудеев и тем самым для успеха проповеди среди них ап. Павел совершил над ним обрезание ( Деян.16:3 ). С тех пор Тимофей сделался неотлучным спутником ап. Павла, разделяя с ним не только труды и славу апостольства, но и узы, заточения и многочисленные страдания. Тимофей сопровождал ап. Павла вместе с Лукой в Македонии и Ахаии. Из Афин ап. Павел посылал Тимофея в Фессалонику и сам ожидал его в Коринфе. Результатом принесенных Тимофеем известий было написание первого послания к Фессалоникийцам ( Деян.18:5 ; 1Сол.3:6 ). Тимофей был вместе с ап. Павлом в Ефесе в его третье путешествие, откуда был послан в Македонию для сбора милостыни ( Деян.19:22 ; 1Кор.16:10 ). Оставался он вместе с Павлом и в Коринфе, откуда написано послание к Римлянам ( 1Тим.16:21 ). Затем мы встречаем Тимофея при ап. Павле во время первого заточения в Риме, почему его имя стоит в надписании посланий к Филиппийцам ( 1Тим.1:1 ),Колоссянам ( 1Тим.1:1 ) и Филимону ( 1Тим.1:1 ). Вероятно, Тимофей в это время тоже находился в узах ( Евр.13:23 ). По освобождении из римских уз в 64 г. ап. Павел осуществил свое давнее желание: посетить ранее основанные им Церкви. Ок. 65 г. он посетил Ефес, где, согласно преданию, рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Во время повторного заточения в Риме, предчувствуя свою скорую кончину, ап. Павел умолял Тимофея прийти к нему на последнее свидание ( 2Тим.4:8–9 ); вероятно, Тимофей и удостоился быть свидетелем мученической кончины своего учителя. Из Церковного Предания известно, что и сам Тимофей запечатлел свое 15-летнее епископское служение мученической кончиной в Ефесе. 2. Повод и цель написания Послания |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Скачать epub pdf Оцерковление жизни Практические указания. Практические указания по оцерковлению жизни естественно вытекают из самого понятия «оцерковления жизни». Но что мы понимаем под «оцерковлением жизни»? Это ясным становится из понятия «Церкви». Что такое Церковь ? По учению Слова Божия, особенно образно и ярко выраженному в посланиях св. апостола Павла, Церковь есть Тело Христово, у коего Глава – Сам Христос, а все мы – члены этого Тела (см. Еф.1:22–23; 2:18–22; 4 глава вся, а особенно Еф.4:11–24; 5:23–25 ; Кол.1:18–24 ). Другое образное сравнение, которое употребляет Слово Божие для того, чтобы уяснить нам понятие Церкви, представляет Церковь в виде величественного здания – «дома духовного», устроенного из «живых камней», в котором «краеугольным камнем» и единственным «основанием», в собственном смысле, является Сам Христос ( Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–7 ; 1Кор.3:11–16; 10, 4 ). Христос – основание этого величественного здания Церкви, а все мы – «живые камни», из которых это здание сложено. Из этого должно быть совершенно ясно, что надо понимать под «оцерковлением жизни». «Оцерковить» свою жизнь это значит – жить с ясным и глубоко убежденным сознанием, что ты являешься членом тела христова, одним из тех «живых камней», из которых построена церковь . и жить так, как этого требует такое сознание, чтобы не стать негодным членом, который отсекается от тела, камнем, выпавшим из постройки, или по образному сравнению Самого Господа Иисуса Христа, ветвью засохшею которая как не приносящая плода, отсекается от виноградной лозы и бросается в огонь, где и сгорает ( Ин.15:1–6 ). Вот для того, чтобы не испытать такой горькой участи и не погибнуть навеки, необходимо «оцерковить» свою жизнь: необходимо не только числиться в Церкви, но и жить в Церкви, быть в полном смысле слова живым членом церкви, участвующим в общей жизни церкви, как тела христова, как единого цельного организма. Все ли современные христиане живут в Церкви? Увы! Далеко нет. Поэтому-то и приходится нам теперь поднимать вопрос о необходимости оцерковления жизни, о чем было бы странно говорить в первые века христианства, когда все, принадлежавшие к Церкви, действительно жили в Церкви. |
|
|
