| Из представленных доказателъств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» ко злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общаго у света со тьмою»? ( 2Кор. 6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определенное время» Он послал в мир Сына своего ( Рим. 5:6 ; Гал. 4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш Своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, Своими страданиями и смертью на кресте, Своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принес за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим. 8:2–3; 3:25 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф. 2:15,16 ; Кол. 2:13–15 ; 2Кор. 5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр. 1:10,11 ; Евр. 4:16; 9:12,14,24; 12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим. 8:1; 5:1 ; Лк. 2:14 ; Еф. 2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровию Своею? Господь Иисус Христос , пострадал за всех людей ( 1Ин.2:2 ). Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин. 1:15 ; Рим. 5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «перваго» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор. 15:45, 48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр. 1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах. 1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим. 11:17–23 ). Для таких людей эта благодать- все то же, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и наготуют ( Откр. 3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученые, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин. 7:37–38 ср. Ис.55:1; 12:3 ; Иоил. 3:18 ).– Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин. 4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие ее из источников спасения ( Ис. 55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| 3 Призвавшего нас славою и благостью: речь идет о Божественном характере и абсолютных нравственных стандартах, явленных в жизни и личности Иисуса, которые побудили Петра следовать Его примеру и положить их в основу своей проповеди тем, кто не видел Иисуса во плоти. Есть варианты перевода, напр.: «к Его собственной славе»; здесь подчеркивается цель, к которой мы призваны, однако это представляется менее вероятным. Петр, возможно, думал о преображении, когда писал о славе Иисуса, и о своем собственном призвании ( Лк. 5:1–11 ), когда он говорит о Его «благочестии», но, скорее всего, он имел в виду общее влияние личности Иисуса на каждого, пришедшего к вере (ср.: Ин. 1:14 ). То же самое слово встречается и в 1Пет. 2:9 , где оно переведено как «совершенства». 4 Чрез них: это относится к славе и благочестию Христа. Соответствующий образ жизни верующего поможет ему получить обетование о приобщении к природе Самого Бога. Это учение гармонирует с Рим. 6 , где говорится, что благодаря заслугам Христа и через единение с Ним христианин радуется возможности сейчас и здесь вести жизнь, свободную от греха и его последствий, постоянно возрастая во Христе. Растление – процесс постоянного морального разложения, которому подвержены все смертные. Оно пришло в этот мир вследствие грехопадения ( Быт. 3 ), которое, в свою очередь, произошло в результате потворства человека своим плотским желаниям, «похотям». Эту фразу можно понимать и как указание на неизбежные последствия греха в каждом поколении. В любом случае, избежать таких последствий можно лишь уповая на Его драгоценные обетования (см. также: Ин 15:1–18 и Ин. 16 ; и слова Петра, приводимые в 1Пет. 2:9 ), что поможет христианину приобщиться к Нему, стать причастниками Божеского естества. (Чрез них означает их практическое применение в жизни.) Смысл этой фразы прослеживается в таких текстах, как Ин. 1:12 и 1Ин. 3:2,3 . Примечание. 3 Слово Его, по–видимому, относится к Иисусу, судя по ст. 2. Даровано: в греч. здесь употреблено довольно редкое слово (оно встречается еще только в Мк. 15:45 ), оно подчеркивает свободный дар. Для жизни: имеется в виду «жизнь с избытком» ( Ин. 10:10 ), вечная жизнь. Благочестие являет собой характер, подобный Христу, как результат такой жизни. 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа |
| 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:5–9 ; Мф.24:23–24 др.); истинное нравственное чувство всегда узнает таких лжепророков по общему складу их нравственной личности, – подобно тому, как по качеству плода узнается дерево, – как и иудейский народ знал фарисеев и отличал от учения их учение Христа (7:28–29), – как узнается, наконец, и всякий истинный христианин по его делам (ср. Иак.2:14–26 ; 1Кор.13:1–3 ; Ин.14:21 ; 1Ин.2:3–4 и др. мн.). Общим заключением всей Нагорной Беседы служит увещание Спасителя не только слушать, но и исполнять слова Его и чрез то осуществлять начертанные Им идеалы Правды в Царстве Христовом – под библейским образом домостроения (ср. Прит.9:1 ; Еф.2:19–22 ; 1Кор.3:10–18 ; 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 и др.) мужа разумного на камне, а безумца – на песке (ср. 24–27). Окончив изложение учения Спасителя в Нагорной Беседе, Евангелист считает нужным указать в заключении на то впечатление, какое учение Господа произвело на народ, в отличие от учения книжников и фарисеев. И когда окончил Иисус слова сии, поражался народ учению Его, ибо быль учащим их, как власть имеющий, Коего слово, как Слово Божие об идеалах Правды Божией, начертан- —29— ных Богом в богоподобном духе человеческом, и о блаженстве осуществления их в Царстве Божием, было живо и действенно и острее всякаго меча обоюдуостраго, проницающее до разделения души и духа и судящее помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ), служа благим и легким игом для труждающихся и обремененных, кои находили в Спасителе покой душам своим (12:28–30), – а не как книжники и фарисеи 1075 , – коих заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там не много ( Ис.28:10–13 ), с их преданиями старцев ( Мф.15:2 ) и мелочною, большею частью бесцельною и пустою, игрою ученым толкованием закона, – представляли только раскрашенный гроб с мертвыми костями, тяжелое и неудобоносимое бремя, возлагавшееся на плечи людям (23:4, 16–24:27). Этими словами оканчивается та часть евангелия, которая посвящена преимущественному изложению пророческого служения Спасителя человечеству. |
| Атеизм (от греч. – отрицательная частица и θες – Бог) – безусловное отрицание бытия Бога или богов, сознательное безбожие. Как философско-мировоззренческая позиция атеизм связан обычно с материализмом (см.). Атеистические течения мысли зародились еще в древности, но вплоть до XVIII в. материализм и атеизм являлись уделом в основном одиночек – отдельных вольнодумцев и маргиналов. В XVIII в. атеистическое мировоззрение отстаивали французские материалисты Дидро, Голвбах, Гелввеций и другие; в XIX в. видными представителями философского атеизма были Фейербах, Ницше, Маркс. В ХХ в. атеизм навязывался принудительно в странах, руководимых коммунистическими партиями, что привело к масштабным гонениям на верующих всех религий. Бесы – см. Падшие ангелы. Библиолатрия (от греч. βιβλα – Библия и λατρεα – служение, почитание, культ) – отношение к Библии как к единственному высшему авторитету при полном игнорировании церковного предания и науки. Библиолатрия характерна для многих направлений протестантизма и обычно приводит к буквалистическому и фундаменталистскому пониманию Священного Писания. Благодать (греч. χρισμα, лат. gratia – дар) – сила Божия и духовный Божий дар, спасающий и освящающий человека, который дается Духом Святым через Иисуса Христа (см. Ин.1:17 ). Понятие благодати играет исключительно важную роль в Новом Завете (ср. Рим.3:21–26 , Рим.5:12–21 и особенно Ин.1:16–18 и др.), в котором благодать как состояние свободного богосыновства противопоставляется ветхозаветному законничеству и выражает качественно новую ступень в общении с Богом, достигнутую через Воплощение Бога и Его искупительную жертву. Бог – непостижимая разумом сущность, высшее надмирное духовное Существо, Создатель и Господь всего сущего. По определению, данному в Священном Писании , Бог есть Сущий ( Исх.3:14 ), то есть изначальный, вечно существующий, вечно живой, животворящий источник всякой жизни и всякого бытия. Библия дает и другие определения свойств Божиих: Бог един ( Втор.6:4 ) и единствен (см. Исх.20:3 ), всемогущ ( Быт.17:1 ), всеведущ (см. Пс.138:1–6 ), не ограничен пространством и временем ( Пс.138:7–10 ), вечен (см. Ис.48:12 , Откр.1:8 ), совершенен ( Мф.5:48 ), праведен и свят ( Лев.20:26 ; 1Пет.1:16 ), Он есть Дух ( Ин.4:21 ) и духовный Свет ( 1Ин.1:5 ), обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). По библейскому учению, Бог не только сотворил все сущее из ничего ( Быт.1:1 ; 2Мак.7:28 ), но и непрерывно поддерживает бытие всех вещей во Вселенной Своей непостижимой творческой и животворящей мощью. Представление о верховном Боге неба и земли, хотя и затуманенное языческими верованиями, было у всех народов и племен на земле, но четкое учение о едином Боге дано человечеству только в божественном откровении – Библии. Сегодня единобожие исповедуют три мировые религии, которые возводят свое происхождение к Аврааму – христианство, иудаизм и ислам. |
| Такому же неправильному представлению помогает и другая особенность представления Иаковом веры как принципа: постановка двух сторон её – веры в себе и её осуществления – слишком сильно напоминает отмеченную Ап. Павлом во II гл. к Рим. постановку этих двух сторон в законе как принципе. По отношению к закону, как принципу, для Ап. Павла тоже «не тот иудей, кто таков по наружности, кто хвалится знанием закона и воли Иеговы, кто уверен о себе, что он свет» и пр., «а тот иудей, кто внутренне таков, кто исполняет закон» и «то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». И это у Иакова так и должно было быть, ибо он очень ясно даёт в своём послании понять, что он мыслит веру как «слово слышанное» («будьте же исполнители слова, а не слышатели только»), как «закон совершенный, закон свободы» («не слушатель забывчивый, но исполнитель дела»; «если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья»). Эта особенность представления Иакова, но отнюдь не законничество, и даёт, между прочим, повод записывать его в законники, в главу секты иудействующих, но, как уже видели, совершенно неосновательно, ибо вся сила при определении того, кто христианин и кто только около этого, что христианское и что противоположно ему, лежит не в этой постановке различных сторон и моментов одного и того же принципа друг к другу, а в том же, какой этот принцип и что от такое. И вот таким принципом, определяющим всю жизнь и весь её характер, властвующим над ней и заправляющим её, и у Ап. Иакова, как и у всех Апостолов, является, как видели, вера во Христа. Этой верой и управляется жизнь. В этом и является всё единство Апостолов и их учении. В остальном, во всех формах проявления этой веры, их учением проповедуется и выставляется другая сторона: свобода, о которой они все и постоянно говорят, как об отличительной особенности христианина от законника-раба ( Иак.2:12, 1:25 ); ( 1Пет.2:16 ); ( 1Ин.4:18 , ср. 1Ин.3:1–2, 5:4–5 ; Ин.8:34–36 ) и пр., ( Гал.5:1, 13 и др.). С этой именно стороны, с пункта, где начинается область этой свободы, начинается и разница представления и раскрытия одной истины, – начинается область разнообразного (смотря по силам каждого и по роли, данной каждому в домостроительстве новозаветного спасения) приложения этого, – самого в себе единого для всех и у всех, но составляющего необъятное и неисследимое богатство Христово – принципа к жизни, к лицам различных воспитаний. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| выше указанные места), суд закона и передан, и вручён властному Учителю высшей праведности, высшего закона-завета. Сыну Человеческому ( Мф.5:21 и далее ср. Ин. 5:27, 8:36 ; Гал. и пр.), юрисдикция закона и его принципиальность с пришествием этого нового, христианского порядка и Христа, окончены раз и навсегда ( Гал.2:16–21, 5:4 и пр.). И кончены не так, чтобы в этом порядке то снова, при правильном течении жизни, восстановляться ему в прежней своей силе и претензии на суд и руководительство жизнью и христианина, то опять идеей искупления тысячекратно изглаждаться в миллионах человеческих ошибок и прегрешений, и столько же кратных раскаяний в них, требуя т. е. для каждого из этих прегрешений и раскаяний в них всё новых и новых искуплений, новых и новых распятий ( Евр.6:6 и пр.); ( Гал.2:16–21 и пр.), и ожидая всегда и в дальнейшем нарушения себя вследствие признания болезненности подлежащего его действию субъекта ( 1Ин.1:8–10 ), в то же время всё же считаться, – что уже ясно нелепо – непреложно-обязательным во всех случаях ( Гал.2:18–21 и пр.); а кончены так, что уже и восстания им нет, что новых и новых распятий уже нечего искать и ждать, что всё это уже совершено и принесено раз навсегда Тем, Кому отдан Отцом небесным весь суд безраздельно с чем и кем либо, Сыном человеческим ( Евр.7:27, 9:25–28, 10:10–12 ), что иного имени под небом уже нет, которым бы мы могли спастись ( Деян.4:12 ), и что вся власть на небе и на земле дана не иному кому или чему, а этому Сыну человеческому ( Мф.28:18 и пр.), что, значит, «закону, который Моисеем дан», нет места при той «благодати и истине, которые произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ), нет места не в ином смысле, а в смысле и качестве равноправного или подобного ему принципа-руководителя, равноправной ему власти и суда над жизнью. Закон христианский, закон «благодати и истины», «закон веры и свободы», как «закон Христов», и всю свою силу, и значение, всю свою власть, имеет во Христе и от Христа, и таким образом не имеет в себе ничего инородного, ничего похожего на совластвование со Христом, на господствование над жизнью и суждение её по своим началам, которым бы, как не «того духа», оказался иногда нужным запрет Христа, не имеет в себе ничего инопринципиального. |
| сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк. 12:29–30; Лк. 10:26–27). Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор. 6:4–9, 11:13–21 и Числ. 15:37–41, с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк. 12:31; Лк. 10:27.) Цитата взята из Лев. 19:18, совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк. 10:27) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф. 25:40, 45; Мк. 12:31; Ин. 13:34, 15:12–13; 1Ин. 4:16, 20–21). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк. 12:31–34; Лк. 10:28.) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. |
| Действительно, драгоценнейший, заблуждение иконоборцев очевидно. Ибо некогда, когда Бог был бесплотен, нельзя было изображать Бога, потому что сказано: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ; 1Ин.4:12 ). И тот, кто делает это, идолопоклонник. Когда же Бог Слово сделался плотью, уподобившись нам во всем, тогда Он описывается, то есть подобно нам изображается, если действительно верен апостол, сказавший: Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Если это так, то Он изображен во плоти и о чем бы другом человеческом ты ни сказал ел во плоти, потел во плоти, плакал во плоти, страдал во плоти. Итак, о чем бы ты ни хотел сказать, всё это Он встретил во плоти. И это учение укрепилось как очевидное. Опровергать же, что Он может быть изображен во плоти, это значит вместе опровергать и всё сказанное. И, таким образом, необходимо было бы говорить, что Бог не явился во плоти. Что может быть более иудейским, чем это? Это сказано соответственно мере письма. Если же Бог даст когда-либо увидеться нам друг с другом, тогда столько тебе будет сказано догматов истины относительно написания и почитания поклонением святых икон, сколько честность твоя в состоянии будет выслушать. 438. К духовному сыну Василию (II, 97) (616) Мы желали вместе с господином Григорием [Col. 1349] видеть здесь и тебя, возлюбленное чадо, но так как этого не случилось, то утешаем себя за это лишение письмом, извещая тебя, что мы всегда содержим тебя в своем смиренном сердце, желая спасения тебе и находящимся с тобою братиям и сынам. Подлинно, для отца слава доброе мнение о сыне и священная похвала для него достоуважаемая жизнь сына. Поэтому увещеваю тебя в Господе не только соблюдать свою стойкость, но заботиться и о братиях, быть любимым и любить, быть уважаемым и уважать. Ибо где духовная любовь, там посреди Христос, как Он Сам обещал ( Мф.18:20 ). Руководи агнцев Христовых, как прекрасный наставник, сострадательно и снисходительно заботясь о них, как о собственных членах; ты знаешь, каков ты, как беспристрастен, как обходителен, как точен в исполнении заповедей Божиих. Да будет у всех одна душа, так чтобы всё было общее (ср. Деян. 4:32 ); да будет исповедь, потому что всё открывающееся есть свет, и наоборот; да будет послушание, при котором враг не найдет места к обольщению; да будет смирение, по которому Бог стал человеком, чтобы таким образом сделать людей богами. Воплощение и обожение |
| Непритворная любовь – это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2Кор. 6:6 ; 1Тим. 1:5 ; 1Пет. 1:22 ), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3 , «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 – 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17 ). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2–10; 8:18–30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1Ин. 3:17,18 ). В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17–21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса ( Мф. 5:44 ). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1Пет. 3:9 ). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев – признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52 ; Иак. 1:10 ) |
|
|
