| в) общественные бедствия и войны. «Также услышите о войнах и военных слухах... ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» ( Мф.24:6–7 ). Будут иметь место также мятежи (смятения) – «и будут глады и смятения» ( Мк.13:8 ); г) природные бедствия. Помимо общественных бедствий, проявятся и различные природные катаклизмы: «...будут глады, моры и землетрясения по местам» ( Мф.24:7 ), также «...будут знамения в солнце и луне и звездах, ...море восшумит и возмутится» ( Лк.21:25 ). Понятие об антихристе. Не довольствуясь обыкновенными своими средствами, дьявол воздвигнет перед концом мира чрезвычайное для себя орудие в лице антихриста, чтобы вести брань с Царством Христовым. Сама приставка αντι в греческом языке может иметь два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть противник Христа, а с другой стороны – тот, кто пытается поставить себя на место Христа. В Священном Писании само это наименование употребляется двояким образом. В широком смысле слова антихрист – это всякий, «отвергающий Отца и Сына» ( 1Ин.2:22 ): «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:3 ), т. е. всякий, кто отрицает Богочеловечество и Богосыновство Иисуса Христа, может быть назван антихристом. В этом смысле «...появилось много антихристов...» ( 1Ин.2:18 ). Но в строгом смысле это наименование употребляется в отношении к определенному лицу, о котором также говорит ап. Иоанн Богослов: «...вы слышали, что придет антихрист...» ( 1Ин.2:18 ). Священное Писание учит об антихристе, как о конкретной личности. Господь говорит иудеям: «...иной придет во имя свое, его примете» ( Ин.5:43 ). Ап. Павел называет антихриста «человеком греха, сыном погибели» ( 2Фес.2:3 ). По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» ( Быт.49:17–18 ). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: «От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем» ( Иер.8:16–17 ). В Откровении (гл.7) перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. |
| Говоря о Сыне Божьем и Духе Святом, Иоанн Богослов употребляет одно и то же слово «para/klhton». Желая показать разницу Лиц Святой Троицы, Апостол поступает следующим образом. В стихе: «Мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин.2:1 ) он употребляет слово «para/klhton». Оно переведено как «Ходатай». В Евангелии Ин.14:16 («И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины») употребляется словосочетание «a#llon (другой) para/klhton». Оно переведено как «Утешитель». Таким образом, в русском переводе обозначена разница. На Западе нередко предпочитают общий в обоих случаях перевод: «Защитник». Иной Параклит, Дух Святой, не тожествен с Сыном Божьим. Он есть другое Божественное Лицо. Но служение Духа Святого теснейшим образом связано со служением Сына Божия. Эта связь и выражается в употреблении тождественного термина. Только в Иоанновских Посланиях встречается термин a’nti/cristov. Важно понять, что приставка a’nti переводится не только «против», но и «вместо». То есть антихрист предстанет не как открытый противник Богу, но выдаст себя за Христа-Мессию. Говоря о даре Святого Духа: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» ( 1Ин.3:9 ), Иоанн называет этот дар «семенем» Божиим. Это важное основание для учения об обоживании и постепенном духовном возрастании крещеного, подобно прозябанию семени. Обожение, или «христотворение», есть дело Святого Духа. Мысль о христианской жизни как пребывании во Христе развивается далее в 1Ин.2:29 – 5, 12 . Начало богоуподобления есть рождение от Бога. Богоуподобление есть предел. «Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин.2:29 – 3, 2 ). К Богоуподоблению ведет путь волевого усилия. Рождение от Бога получает выражение в христианской праведности, которая состоит в деятельной любви и в познании Бога. Христианская праведность осуществляется благодаря рождению от Бога и пребыванию Его семени, т.е. дара Святого Духа, в рожденном от Бога. |
| Братия! Последуем апостольскому наставлению с твердою решимостью. «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ) ». " Будем любить ближних по вере в Господа Спасителя нашего; будем любить друг друга по заповеди Его: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.19:19 ). Будем тверды и постоянны в сей любви, помня, что эта любовь есть необходимое свидетельство нашего возрождения от Духа и усыновления Богу; что эта любовь доставляет нашему сердцу успокоение в Боге; дает нам дерзновение с сыновнею преданностью и упованием обращаться к Богу и надеяться получить просимое в молитве. Всегда питая в душе живую веру в Сына Божия, Господа Иисуса Христа, и любовь к ближним, заповеданную Господом, будем все делать по совести, как пред очами Всевидящего, пред которым мы открыты со всеми своими делами, и явными и тайными, чтобы всегда иметь нам истинное успокоение в Боге, в ожидании вечной жизни. Аминь. Беседа 14. Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1Ин.4:1). Впереди сих слов святой Иоанн сказал «: А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам» ( 1Ин.3:24 ). Это подало Апостолу случай преподать наставление о том, как христиане должны быть осторожны в духовной жизни. Возлюбленные, говорит Богослов, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: потому что много лжепророков появилось в мире. Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они. Явно, Богослов имел в виду лжеучителей, которые, как сеятели плевелов посреди пшеницы, явились на ниве Христовой Церкви очень рано. Были, как можно видеть из этого же послания Апостола, лжеучители, отвергавшие Божественное достоинство Иисуса Христа; им крестная смерть Его служила соблазном ( 1Ин.2:22; 4:1–3; 5:6 ); были такие лжеучители, которые отвергали воплощение Иисуса Христа (1:1; 2:22; 4:2, 8; 5:1). Эти лжеучители присвоили себе таинственное ведение, или дар пророчества, т. е. дар постигать и сокровенные истины. Имея в виду таких лжеучителей, Апостол, в предостережение, говорит: не всякому духу веруйте, т. е. не всякому такому учителю верьте, который учит как бы по внушению Духа Божия, или выдает себя за просвещаемого Духом Божиим. |
| Из мест, относящихся к каждому лицу Святой Троицы в отдельности, более всего многочисленны те, в которых говорится о втором лице Святой Троицы, Спасителе мира, Сыне Божием. И это понятно. На Нем главным образом сосредоточены были взоры апостолов. Совершенное Им дело спасения было главным предметом их проповеди. Его явление в мире, Его вочеловечение более всего требовало выяснения для себя. Говоря, впрочем, чаще всего о Сыне Божием, апостолы достаточно открывают нам и о всем том, что касается отношений Бога Отца к Сыну и к делу спасения человека. Они называют Его Отцом Единородного Сына Божия ( 1Ин.4:9 ). Всякий, говорит апостол Иоанн, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него ( 1Ин.5:1 ). Наиболее подробное раскрытие этой истины находится в 1-й главе послания апостола Павла к Евреям. В ней говорится, что Сын Божий есть сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр.1:3 ). Явление в мире Сына Божия есть, по учению святых апостолов, дело любви Бога Отца. Любовь Божия к нам, говорит апостол Иоанн, открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него ( 1Ин.4:9 ). Оно совершилось, говорил апостол Павел, по воле Бога и Отца нашего ( Гал.1:4 ). Учение Святых апостолов о втором лице Святой Троицы, Сыне Божием, есть, как мы сказали, наиболее раскрытое. Все, что говорил о Себе Сам Христос Спаситель, говорят и они, с тем отличием, что присоединяют ко всему этому и свои собственные взгляды на Него, как взгляды самовидцев служения и дел Его. Для них Он не был уже Сын Человеческий, как смиренно называл Себя Христос Спаситель, для них Он не был и только Сын Божий, как тоже называл Себя Христос Спаситель. Нет, будучи Сыном Божиим, сиянием славы и образом Божественной ипостаси Отца ( Евр.1:3 . Кол.1:15 ), Он есть, по их учению, истинный Бог ( 1Ин.5:20 ), Бог благословенный во веки ( Рим.9:5 ), Владыка Бог ( Иуд.1:4 ), равный Богу ( Флп.2:6–7 ). Все видимое и невидимое произошло чрез Него и без Него, как говорит Евангелист Иоанн, ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ). |
| Укажем также стихи первого послания апостола Иоанна: «Возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и которая явилась нам» ( 1Ин.1:2 ). Буквально, по-гречески, написано: «была к Отцу». Это то же выражение, что в прологе у Иоанна ( Ин.1:1 ). Здесь надо избегать всякого литературного толкования. Управление «быть к» является варваризмом и в греческом, и русском языках. Тут идет речь о вечной природе Логоса, Который одновременно вечно в Своем движении «к», и вечно в Своем почивании «у». Эти два состояния совпадают в Боге, в то время как в нас движение и покой противополагаются. Далее мы читаем: «наше общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» ( 1Ин.1:3 ). У апостола Иоанна слово «общение» употребляется как Имя Духа, а определение «Параклит» относится к Сыну: «Мы имеем Ходатая (по-гречески Параклит) перед Отцем, Иисуса Христа, праведника» ( 1Ин.2:1 ). Это именование более раннее, чем выражение «другой Утешитель», о Котором говорится в четвертом Евангелии, где терминология, намеченная в первом послании, достигает совершенства. «Он дал нам отДуха Своего» ( 1Ин.4:13 ). Здесь дается учение о Духе Христовом через понятие приобщения Духу в зависимости от нашей способности Его вместить. Наконец, хочется закончить этот перечень заключительным троичным благословением второго послания к Коринфянам (13:13): «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». Усвоение дара «любви» Отцу и «общения» Духу повторяется почти дословно в Флп.2:1 : «Если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение Духа». Формула «благодать Господа нашего Иисуса Христа» встречается у апостола Павла постоянно. Выше было показано, что порядок этого призывания (Христос – Отец – Дух) закономерен и традиционен. Он соответствует постепенному характеру изложения учения о Троице в Евангелиях (у синоптиков и Евангелии от Иоанна). Христос открывает Отца, и Отец посылает Духа. Мы имеем доступ к Отцу и получаем полноту Святого Духа внутри тайны Христовой, Его Тела, Церкви ( Еф.2:18 ). Именно на этом пути ангел даст патмосскому тайнозрителю видение воды живой, «воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» ( Откр.22:1 ). ПРИЛОЖЕНИЕ. ИКОНА СВЯТОЙ ТРОИЦЫ |
| 9 . «И в том, – говорит [апостол], – мы узнаём Его, что соблюдаем Его заповеди» (ср. 1Ин.2:3 ). Какие заповеди? Кто говорит, что познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины ( 1Ин.2:4 ). Но ты все еще спрашиваешь: «Какие заповеди?» Кто соблюдает, – говорит он, – слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась ( 1Ин.2:5 ). Давайте посмотрим, не сама ли заповедь называется любовью. Ведь мы спрашивали: «Какие заповеди?», и он говорит: кто [P.134] соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась. Обратись к Евангелию, не заповедь ли это: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин.13:34 ). «Из того мы знаем, что мы в Нем, если будем в Нем совершенны» (ср. 1Ин.2:5 ). Он говорит о совершенных в любви. А что значит совершенство в любви? Любить также и врагов. Для того любить их, чтобы стали они братьями. Ибо любовь наша должна быть неплотской. Желать кому-то временного здоровья – это благо, но, если его не будет, душе это не принесет вреда. Ты желаешь какому-то своему другу жизни? Хорошо поступаешь! Ты радуешься смерти недруга твоего? Плохо поступаешь! Но, быть может, для твоего друга бесполезна та жизнь, которую ты желаешь ему, а недругу твоему была во благо смерть, которой ты радуешься. Неизвестно, на пользу ли кому-то эта жизнь или не на пользу; та же жизнь, которая с Богом, без сомнения, полезна. Люби врагов твоих так, чтобы они стали твоими братьями; так люби врагов твоих, чтобы призвать их в свою общность. Ибо именно так любил Тот, Кто, вися на кресте, сказал: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ( Лк.23:34 ). Ведь Он не сказал: «Отче! Пусть живут они долго! Хотя они убили Меня, но сами пусть живут!» Но что Он говорит? Прости им, ибо не знают, что делают. Своей милосердной молитвой и имеющейся у Него властью Он стремился избавить их от вечной смерти. Многие из тех уверовали, и было прощено им пролитие крови Христовой. Сначала они проливали ее, будучи в бешенстве, потом пили, уверовав. «Из того мы знаем, что мы в Нем, если будем в Нем совершенны». В отношении совершенства любви к врагам Господь так говорит, увещевая: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ). |
| Читатели, которым предназначалось первое послание Иоанна, были малоазийские христиане и в частности христиане церкви Ефесской. Побуждением к написанию послания было появление среди христиан особого рода лжеучителей, так называемых гностиков. Эти еретики, превозносясь своим разумом (,,гносис“), своим знанием философии и всяких других наук, особенно тайных, старались подорвать христианство в самых его основах: они отвергали божество Христа, Его воплощение, совершенно искажали Евангельское учение о блаженстве в единении с Богом и Христом и учение о грехе. С точки зрения этих лжеучителей можно быть и во свете, исповедовать Бога чистейшим и совершеннейшим светом, и вместе с тем творить дела тьмы (1, б-7), можно не пламенеть враждою ко грехам, и вместе с тем считаться очищенным кровью Искупителя ( 1Ин.1:7–8 ; 1Ин.2:2–3 ) можно любить Бога и быть достойным Его любви, любя мир враждебный Богу ( 1Ин.2:12–17 ), некоторые доходили по-видимому до такого равнодушия к вере, что считали возможными участвовать в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ) и т. под. (Толк. ап. Еп. Михаила стр. 309). Цель, время и место написания послания Целью апостола при написании послания, было укрепить в христианах веру в Иисуса Христа, как Сына Божия воплотившегося, т. е. в истинного Бога и истинного человека, Спасителя мира, и предостеречь христиан от увлечения соблазнами и привязанностями этого греховного мира. – Время написания послания падает на последние годы жизни апостола и позднее написания Евангелия (97–98 г.г. по Р. Хр.) Так как после освобождения из заключения апостола на о. Потмосе, он жил в Ефесе, где и умер, то и место написания послания толкователями считается г. Ефес. Глава 1-я В 1-й главе апостол кратко ведет речь о лице Господа Иисуса Христа и общении с Ним при условии святости жизни (хождения во свете), единения друг с другом и сознания своей греховности. 1 ст. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни. Что же это за Слово жизни? Это Слово жизни то самое, о котором апостол говорит и в своем Евангелии, т. |
| 1Ин.2:9 . Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. 1Ин.2:10 . Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. 1Ин.2:11 . А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. Раз установлено, что истинный свет Боговедения и любви христианской уже светит на земле и что постепенное осуществление христианского идеала обязательно для всех христиан при наступивших новых условиях жизни во Христе, то легко определить, кто принадлежит к этой области света, и кто – к противоположной области тьмы. Бесспорный признак, по которому можно различить сынов света от сынов тьмы, есть братская во Христе любовь к ближним (ст. 9, ср. Ин 13:34–35 ): присутствие этой любви в человеке доказывает действительную принадлежность его к области света (ст. 10), а отсутствие ее в человеке, хотя бы именующем себя сыном света, – верный знак того, что он – не христианин, сын тьмы (ст. 9–11). «Близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный знанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовью к Богу и имеющий Бога, и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. А кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно» (блаж. Феофил.). Обращает внимание то, что Апостол здесь (ст. 9 и 11) и в других местах послания противополагает понятию любви не недостаток любви, а прямо ненависть, т. е. берет диаметрально противоположные понятия и ставит их во взаимно исключающее отношение. Хотя в жизни бывает бесконечно много степеней и оттенков любви и нелюбви, но Апостол все рассматривает с точки зрения абсолютной, со стороны принципа и конечных результатов: для него, поэтому, существует только два царства или направления – царство света и царство тьмы; на одной стороне Бог , на другой мир; там – жизнь, здесь – смерть (ср. 1Ин.3:14 ); там любовь и все средства к спасению, здесь – ненависть и полная невозможность спастись. Отсюда проистекает чистота, глубина и сила христианской этики Апостола. |
| 1Ин.4:12 . Бога виде никтоже нигдеже. Параллельными местами к приведенному служат: Бога никтоже виде нигдеже; Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда ( Ин.1:18 ); Бог живет во свете… неприступнем, егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может ( 1Тим.6:16 ). В этих местах говорится о невозможности для нас видеть телесными очами самое существо Божие. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу ( 1Кор.13:12 ), – тогда увидим Его, как Он есть» ( 1Ин.3:2 ), – тогда будем подобны ангелам, которые «на небесах всегда видят лицо Отца… Небесного» ( Мф.18:10 ). Но из этой невозможности для нас зреть телесными очами самое существо Божие не вытекает вовсе запрещение употребления св. икон, как думают сектанты. На св. иконах мы изображаем не самое невидимое существо Божие, а изображаем Бога так, как Он благоволил открываться нам, и преимущественно представляем Его в человеческом образе, ибо Сам Единородный Сын Божий принял на Себя зрак раба, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, якоже человек ( Флп.2:7 ), в Нем живет всяко исполнение Божества телесне ( Кол.2:9 ). Пусть сектанты гордятся своим духовным христианством, но, настаивая на этой духовности, они не понимают истинного существа человеческой природы, которая всегда нуждается в видимом, чувственном, чтобы посредством него возвышаться к невидимому, небесному. Ап. Иоан учит: «кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит» ( 1Ин.4:20 ). И в своей любви к невидимому Богу мы, следовательно, возвышаемся и укрепляемся чрез любовь к видимому нами брату своему. 1Ин.5:21 . Чадца, храните себе от идол. Сектанты ссылаются на это место, как и на предшествующее, в доказательство запрещения употреблять священные изображения. Но если под «идолами» Апостол разумеет языческие кумиры, то нет нужды долго разъяснять, что между языческими кумирами и христианскими св. иконами нет никакого сходства: в первых почитается самое видимое, или видимое обожествляется, во вторых же видимое служит только знаком невидимого и таким образом оно облегчает нашему духовному взору возноситься к невидимому. Гораздо, впрочем, вероятнее, что под «идолами» разумеются здесь не языческие кумиры, а языческие ложные божества. Такое понимание вполне оправдывается предшествующем стихом, где Апостол говорит, что «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного», – а отсюда естественный вывод, что верующие должны хранить себя от почитания ложных языческих божеств. Кто обратился к Богу живу и истинну, тот не должен уже служить ложным языческим богам ( 1Сол.1:9 ). – |
| Знаменательно, что у апостола Иоанна указывается и непременное условие достижения вечной жизни: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» ( 1Ин.5:11–12 ). Слова же апостола о том, что Сын Божий «пришел водою и кровию и Духом» (ст. 6), а также о таинственном единении духа, воды и крови (ст. 8) убеждают, что и здесь вечная жизнь связуется с евхаристическим восприятием Крови Христовой. И действительно: ведь «Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха» ( 1Ин.1:7 ) и «всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем» ( 1Ин.3:9 ). Наконец, здесь же мы имеем глубокую мысль о Церкви как Теле Христовом, выраженную утверждением, что «всякий, пребывающий в Нем, не согрешает» ( 1Ин.3:6 ). В завершение изложения нашей темы важно сказать, что учение о воскресении из мертвых всецело было воспринято и в послеапостольское время, прежде всего, первыми учителями Церкви, известными под именем «мужей апостольских». Это учение получило у них некоторое дальнейшее развитие, подготовившее христианскую мысль к приближавшемуся апологетическому периоду, когда Церкви пришлось выступать не только с простым исповеданием догмата о воскресении мертвых, но и защищать его во всеоружии христианской мудрости и тогдашнего научного знания. 1 П. С. Страхов. Идея воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, с. 55. 7 Срав.: С. М. Зарин. Аскетизм по православно-христианскому учению. Кн. 2. СПб., 907, с. 50–51. 11 Вопрос об идейной связи понятий σμα и σρξ; обстоятельно разобран в статье профессора А. Смирнова «Значение слова «плоть» в вероучительной системе апостола Павла» (Богословский вестник, 1912, июнь, с. 307–352), а также и в труде профессора Н. Н. Глубоковского «Благовестие апостола Павла по его существу» (т. II. СПб., 1910, с. 583). В книге профессора-священника Павла Флоренского «Столп и утверждение истины» (М., 1914, с. 264 и далее) есть филологический анализ слова σμα и высказывается взгляд на индивидуальность тела. |
|
|
