протоиерей Ростислав Лозинский Глава 4. Священник – руководитель мирян на пути в Царствие Божие 1. Сотрудники по церковно-приходской работе «Вот, я и дети, которых дал мне Господь» Ис.8:18 «Приходская община является частью Русской Православной Церкви, а вместе с тем и Вселенской Христовой Церкви» ЖМП. 1961 г. 8, стр. 15 Духовные основы церковноприходской жизни Иисус Христос принес на землю новое, совершеннейшее учение о Боге, как об Отце Небесном. С понятием отец (родитель) люди связывают свои самые глубокие чувства: любовь, ласку, близость, заботу, справедливость, доверие, благодарность. Предполагается, что чувства эти должны быть не односторонними, а охватывать и отца и чадо. В отношении Бога – Отца эти чувства достигают своего максимального сверхчеловеческого масштаба: Любовь в ее наивысшей форме становится жертвой; Забота – попечением о всем мире и о каждой отдельной личности; Близость – чувством постоянного пребывания с Богом и в Боге; Справедливость – уверенностью в Боге, Всеблагом, Премилосердном, Многомилостивом; Благодарность – непрестанном благодарении за все, что мы имеем в жизни; Христос это возвышенное чувство Богосыновства полагает в основу взаимоотношений своих учеников и последователей всех грядущих поколений. «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха..., и он не может грешить, потому что рожден от Бога! ( 1Ин.3:9 ). Если же нет греха, то не будет вражды, ни злобы – будет мир между людьми. Сам Христос часто обращался к своим последователям именуя их ласково «детьми» ( Ин.13:33; 21:5 и параллельные места), этим же словом и апостолы называли своих учеников ( Ин.4:4; 5:21 ; Еф.6:1 ; Евр.2:13 .) Первохристианская община являлась подлинной семьей верующих, у которых «было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ), они постоянно «были вместе и имели все общее» ( Деян.4:44 ). Это было благодатное общество святых, получивших Дары Святого Духа. Люди, не духовные, неосвященные – членами Церкви не являлись, были вне Ее. «Из посторонних никто не смел пристать к ним» ( Деян.5:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pas...

Диавол и злые духи искушают людей, стремясь их обмануть. Диавол пытался искушать даже Самого Христа, однако Спаситель отверг все искушения ( Мф 4:1–11 ; Мк 1:12–13 ; Лк 4:1–13 ). Диавол не открывает человеку свою истинную сущность, маскирует зло под добро. Желая отвратить человека от Бога, диавол может принимать «вид ангела света» ( 2Кор 11:14 ). Диавольское искушение является испытанием, помогающим человеку укрепиться в добре и верности Богу. Злые духи могут приобретать власть над человеком, который «сам по себе падает, когда предается нерадению и поблажает своим похотям и Бесы пользуются ложью, чтобы завлечь и обмануть человека ( Ин 8:44 ). Злые духи могут действовать через других людей — магов, знахарей, гадателей, астрологов, экстрасенсов. В Ветхом Завете неоднократно говорится о запрете волшебства. Моисей передает израильтянам заповеди Господни: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» ( Лев 19:26, 31 ). Иисус Христос пришел, чтобы «разрушить дела диавола» ( 1Ин 3:8 ) и Своей «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр 2:14 ). Христос изгонял нечистых духов, вселявшихся в людей ( Мк 1. 27 ), наделял апостолов властью изгонять бесов ( Мк 16:17 ; Лк 9:1; 10:17 ). Хотя сатана уже «осужден» ( Ин 16:11 ), он не прекращает своей борьбы не только во время земной жизни Иисуса Христа, но и после Его Воскресения; он препятствует христианской проповеди ( 1Фес 2:18 ). Ложь и коварство он проявит и во время пришествия антихриста, которое «по действию сатаны» будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» и «всяким неправедным обольщением» ( 2Фес 2:9–10 ). § 4. Совершенство творения Сотворенный Богом мир — благ. В библейском повествовании о шести днях творения неоднократно говорится, что создаваемый Богом мир — благ (хорош, добр): «И увидел Бог, что это хорошо» ( Быт 1:10; 1:4,12,18,21,25 ); «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт 1:31 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/osnovy-pra...

Eth. Nie. L. V, c. V, v. 2–3. Проф. A. А. Бронзов. Соч. цит., стр. 171). Так. обр., «справедливость у Аристотеля так же, как и у Платона, имеет отношение и к государственной и к частной жизни» (Проф. Д. П. Миртов. Нравственное учение Климента A., стр. 132), но во всяком случае это – качество человека, а не свойство Божественной жизни в ее отношении к людям. Но и в указанном своем объеме понятие философской справедливости имеет в виду почти исключительно юридическую область, а не нравственную. «То, что требуется строгим осуществлением философской справедливости, может быть противно духу любви, и наоборот. Там строгая соразмерность с достоинством каждого при распределении благ ведет собственно к тому, что не только нельзя умалять прав других лиц ради себя самого, но и своих собственных ради других, т. е. последовательное проведение справедливости не мирится с самоотвержением, составляющим совершенство христианской любви» (Ibid., стр. 136). Тем более, конечно, философское понятие о «справедливости» отстоит далеко – до полной, непримиримой противоположности – от понятия Δικαιοσυ’νη σωτη’ριος, самую сущность которого составляет бесконечное самоотвержение и беспредельное снисхождение Божественной любви, которая « не ищет своего» ( 1Кор.13:5 ), но жертвует собою всецело для спасения согрешившего пред нею человечества. С точки зрения юридической справедливости проповедь о распятом Христе для Иудеев представлялась соблазном, а для Еллинов казалась безумием (Cp. 1Кор.1:23 ). « Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». ( Рим.5:6–8 . Cp. 1Kop.III:25 ; Еф.2:1 ; Кол.2:13 ; Евр.9:15 ; 1Пет.3:18 ; Ин.15:13 ; 1Ин.3:5, 16, 4:9  и др.). Здесь δικαιοσυ’νη оказывается уже совсем иной сущности, другой природы, и она явилась только и исключительно в Божественном самооткровении спасающей любви.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Плодом причащения должно быть приобщение Святого Духа. На Тайной вечере Иисус говорил ученикам о Своем единстве с ними, используя образ виноградной лозы и ветвей ( Ин.15:1–7 ). В той же беседе Он обещал им послать Утешителя, Духа Святого ( Ин.14:16–17, 26; 15:26–27 ). Дарование ученикам Святого Духа Он ставил в прямую зависимость от Своей смерти ( Ин.16:7 ). Крестная жертва Спасителя стала причиной дарования апостольской общине Святого Духа в день Пятидесятницы ( Деян.2:1–4 ). Всякий раз когда эта жертва возобновляется в Литургии, Святой Дух даруется совершающей ее церковной общине. Не случайно священник просит Бога ниспослать Святого Духа не только на хлеб и вино, но и на самих верующих. Полнота Царства Небесного – еще один плод причащения. Мы уже говорили выше, что Царство Божие – понятие не только эсхатологическое, относящееся к будущему, но и понятие, относящееся к настоящей жизни. Евхаристия является Таинством Царства, и через причащения верующие приобщаются к нему. Благодаря причащению верующие получают дерзновение по отношению к Своему Небесному Отцу. Греческое слово παρρησα, переводимое как «дерзновение», в зависимости от контекста может означать откровенность, прямоту, смелость, дерзание. В языке раннехристианской Церкви это слово указывало на беспрепятственный доступ к Богу, на отношения доверия между Богом и человеком. По словам апостола Иоанна Богослова, «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него» ( 1Ин.3:21–22 ) 916 . Апостол Павел говорит о Христе как источнике дерзновения, которым обладают христиане: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего ( 2Кор.3:12–13 ); «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр.5:15–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Во имя этого же собираются и протестанты, а не ради имени Христа. (О том, во имя каких ересей и хулений собираются протестанты, пространно говорит вся моя книга, а краткий перечень даётся в приложении I). Итак, отнюдь не всякое собрание во имя Христа есть истинное. Христос пребывает в таком собрании двоих, троих или большего числа людей, если это собрание: 1) членов Единой Церкви, крещённых в Ней и находящихся в единстве с Её епископами, а не самочинцев и самозванцев; 2) правоверующих, а не еретиков. Возражение 8. Протестанты говорят: «В Евангелии ясно сказано о том, что нужно для того, чтобы иметь жизнь вечную, пребывать в Боге и спастись, и, соответственно, для того, чтобы принадлежать Церкви Христа: »...верующий в Сына имеет жизнь вечную» ( Ин.3:36 ), а также: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» ( 1Ин.4:15 ) и: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Деян.2:21 ) «покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Мы всё это сделали и продолжаем делать, а значит, мы не можем не быть Церковью». О том, как нужно понимать данные места – что значит, в новозаветном смысле, веровать во Христа и Евангелие, исповедовать Иисуса Сыном Божиим, призывать Его Имя и покаяться в моей книге уже был дан ответ (см. гл. 6 и гл. 13, абз. 86–108). Возражение 9. Христос сказал: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:35 ). Мы имеем между собою любовь, и это есть признак и свидетельство того, что мы – ученики Христа, а значит – и истинная Церковь , говорят все протестанты. Здесь опять же важно понимать, что Христос говорит эти слова не абстрактно, а обращает их к Своим ученикам, призывая их являть миру Его любовь. И относить эти слова к себе может только Церковь , только те, которые приняли: 1) учение Христа (истинное, а не еретическое) и 2) Самого Христа в: а) Его посланниках – Апостолах и их преемниках («кто принимает вас, принимает Меня» – Мф.10:40 ); б) в Таинствах Его Церкви, прежде всего в Крещении, Миропомазании и Причастии.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Феодорит 1859, с. 650. PG 81, 1161С. Господь именует Себя Пастырем и в других местах : Мф. 25, 31 — 33, Мф.26, 31; Мк. 14, 27. Так же апостол Павел называет Христа Пастырем овец (Евр. 13, 20). Впрочем, Зоровавель не был единоличным правителем. Он делил власть в народе с первосвященником Иоседеком, сыном Иисуса и с советом старейшин. Впоследствии вождями репатриантов были священник Ездра и вельможа Неемия. Сравни: притча о Добром Пастыре ( Ин. 10, 1 — 16) PG 81, 1157C; Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 25). См., например: Ибо думаю, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас…. Вся тварь совокупно стенает и мучается доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 17 — 24); Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1Ин. 3, 2). См.: 1Кор., 13, 12; Мф. 5, 8; 13, 43; 25, 34.46; Рим. 8, 17; Откр. 3, 21; 7, 16; 2Тим. 2, 11 — 12.Сравни: Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение божественных догматов//Творения. Ч. 6. М., 1859, с. 74 — 75. PG 83, 520C — 521C. Блж. Феодоритом приводит слова апостола Павла в сокращении, что, впрочем, не изменяет их смысл. Сравни: Σκινγρχων νμοςτνμελλντωνγαθν οκ ατν εκνατν πραγμτων . Théod.deCyr. SC 315: 19, 21 — 29. То же самое он пишет в толковании на послание ап. Павла к Евреям: Вещами называет апостол будущую жизнь, а образом вещей — евангельское житие; сению же образа вещей — Ветхий Завет. Ибо образ яснее представляет первообразное; оттенок же образа слабее дает это видеть (Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Евреям//Творения. М., 2003, с. 549. PG 82, 746D — 748А). Максим Исповедник, прп. Схолии к сочинению св. Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии» 3, 1. Цит. по: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009, с. 213.

http://bogoslov.ru/article/2293803

409 Интересно сопоставить именования Отца и Сына, Бога и Агнца, в Их сходстве, как и различии: с одной стороны, говорится об Отце: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр. 1,8 ; ср. 4, 8–11; 21, 6–7), с другой – говорится и об Агнце: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (1, 10, ср. 2, 8), однако без дальнейших именований, свойственных только Отцу; и еще об Агнце: «Я есмь первый и последний и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (I, 17–18). Иногда же Отец и Агнец объединяются в славославии: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков» (5, 13). «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от Сидящего на престоле и гнева Агнца» (6, 16), или в воскликнопении: «спасение Богу нашему. Сидящему на престоле, и Агнцу» ( Откр. 7, 10 ), хотя затем следует поклонение перед престолом «Богу» (ст. 11–12, ср. ст. 15–17). Далее: «ныне настало спасение, и сила, и царство Бога нашего и власть Христа Его» (12, 10). Характерно содержание «песни Моисея и песни Агнца». «велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержителю» и далее (15, 3–4). Наконец, о первом воскресении говорится: «они будут священниками Бога и Христа» (20, 6). Т. о. Бог Отец и Христос-Агнец одновременно соединяются и различаются в Их отношении к миру и человеку. 410 В немногочисленных текстах Ветхого Завета, где Бог называется Отцом, это имя просто выражает любовь Божию к человеку. «Только Ты Отец наш... Ты, Господи – Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш», Ис. 63 ; в мессианском тексте 9, 6, Сын называется «Отец вечности»; ср. также Иерем. 31, 9. Более существен текст Малахии 2, 10, где говорится; «не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» (характерно и здесь это отождествление Отца и Бога). 411 Вариант: κυρου. В таком случае весь текст относится к одному Христу. В противном же случае различаются Бог и Христос, как и в следующем тексте. 413 Было уже отмечено («Агнец Божий», стр. 311), что и Христос не только не называл Себя Богом, но сам именовал Богом Своего Отца: «Отцу Моему и Богу Моему» ( Ин. 20. 17 ). Ср. Ин. 8, 54 : «...Отец Мой, о котором вы говорите, что Он Бог наш (μν)». Впрочем, есть к вариант μν, Он был назван этим именем лишь апостолом Фомой: «Господь мой и Бог мой». Единственный текст, который, видимо, хотя и косвенно, этому противоречит, есть Ин. 1, 1–1 «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога». Однако здесь мы имеем лишь неотчетливый перевод, не уловляющий оттенки. В действительности же говорится о Слове, что Оно было у Бога ( θες, с членом, т е. у Отца), – в первом и втором случае, но само оно было θεος (без члена) т. е. было божественного естества. Не следует оставлять без внимания и то, что здесь речь идет еще не о Христе, но о Слове в предвечной жизни Св. Троицы. Ср. еще 1Ин. 5, 20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Что скажете вы, провозглашающие не описуемость (τ περιγραπτον) и допускающие нелепости докетизма? Повитый пеленами, возлежавший в яслях, пребывавший в пещере описывается (περιγρφεται) или нет? Обрезываемый, крестимый, распинаемый и в конце всего заключаемый во гробе ограничивается (περιορζεται) этим и объемлется, или нет? Не описуемое (μ περιγραφμενον) не находится в пространстве, если же оно не в пространстве, то оно не есть тело; если же не тело, то тем более не человек. Итак, Христос не вочеловечился, не воспринял павшего естества и не подлежал тем страданиям, которые обычны для нашего тела. Соколов В.А. Можно ли и должно ли нам молиться в церкви за усопших инославных//Богословский вестник 1906. Т. 1. 1. С. 1–31 (2-я пагин.). —1— „Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею“... и „возлюби ближнего твоего, как самого себя“, говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, утверждается весь закон и пророки“ ( Мф.22:37– 40 ); их исполнение „больше всех всесожжений и жертв“. ( Мк.12:33 ) „Любящий другого“, разъясняет апостол, „исполнил закон“, „ибо... все другие заповеди заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя“. ( Рим.13:8–9 ) „Любите“, говорит Господь, даже „врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас“. ( Лк.6:27–28 ) Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2–3 ) „Кто не любит; тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь“. „Не любящий брата пребывает в смерти“. „Не любящий брата своего не есть от Бога“. ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников, Христовых. ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010