| Затем, Иеремия написал «в книгу» и отдал для прочтения в Вавилоне свою обширную речь о падении Вавилона ( Иер.51:60 ). Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь, таким образом, полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев ( Иер.1:1–3 ). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехонии ( Иер.52:31 ). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе ( Иер.1:1–3 ; ср. 7:1; 11:1; 14:1; 18:1; 21:1; 25:1; 27:1; 29:1; 30:1; 32:1). Кто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия, как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка: 2:1; 5:4; 9:1; 13:1…) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», – говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Езд.1:1 ). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2 Иер.31:15 ; Мф.27 Иер.18–19; 32 глл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (свв. |
| Римские же хронографы начинают с Иехониева (прежде Седекии) отведения в Вавилон; с этого времени и святой пророк Иеремия начал пророчествовать о 70-ти летах пленения ( Иер. 29,10 ). После того, как был отведен в Вавилон Иехония со множеством достойнейших своих людей, в Иерусалиме после него стал царем Седекия. Отсюда и начинают римляне исчислять лета пленения, придерживаясь показаний святого пророка Иеремии. Седекия царствовал лет: Русс.– 11, Рим.– 11. В одиннадцатый год своего царствования он был отведен в плен вавилонский Навуходоносором, а Иерусалим подвергся окончательному разорению. Отсюда начинают русские хронографы исчислять года пленения. Навуходоносор после разорения Иерусалима царствовал лет: Русс.– 17, Рим. –26. Всего в Вавилоне он царствовал 43 года, а по сказанию других – 44. Евилмеродах, сын его, царствовал лет: Русс.–5, Рим.–30. Валтасар, сын Евилмеродаха, лет: Русс.– 3, Рим.– 3. Дарий, кроме тех лет, в которые он владычествовал в Мидах, царствовал в Вавилоне лет: Русс.– 17, Рим.– 2. Кир, кроме тех лет, в течение которых он прежде владычествовал в Персиде, царствовал в Вавилоне лет: Русс.– 30, Рим.– 3. Георгий Кедрин говорит, что Кир царствовал 32 года. Здесь хронографы русские и римские оканчивают исчисление лет пленения иудейского. Русские хронографы говорят, будто бы в 30-й год своего царствования Кир отпустил Зоровавеля со многими людьми иудейскими в Иерусалим для создания храма Господня; но это противоречит Библиям, которые говорят, что в первый год царствования Кирова (а не в тридцатый) отпущен был Зоровавель, что ясно видно из первой главы Первой книги Ездры ( 1Ездр. 1, 1–3 ). Так русские и римские хронографы высчитывают 70 лет пленения иудейского в Вавилоне по годам царей вавилонских. В Библиях же года этих царей не указаны: сколько лет царствовал Навуходоносор, сколько Евилмеродах, Валтасар, Дарий и Кир, это неизвестно, но известно только то, что иудеи были в плену вавилонском 70 лет, даже до первого года царствования Кира. После Кира вступил на престол его сын Камбиз, который в 4-й главе Первой книги Ездры ( 1Езд. 4, 6 ) называется Асвером (Ассуиром) и Артаксерксом (первый с таким наименованием). Он запретил созидать храм Господень. Сколько же лет Камбиз царствовал, в Библиях не написано. |
| Царь Саул. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех , как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Царь Давид. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.11:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми нам оказана милость Божия особенно при войнах, хранятся во св. храмах. – При перенесении Ковчега Завета Оза наказан был за небрежность, но дом Аведдаров, в котором пребывал Ковчег, благословен был за благоговение. И у нас потому из святых храмов с благоговением приносятся в дома святые иконы. Царь Соломон. В устроенном Соломоном храме в честь Господа много было изображений св. херувимов, и слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). Пророк Илья. Воскрешение пророком умершего отрока, как показание бессмертия души ( 3Цар.17:17–22 ). – Идолы и кумиры суть придуманные неразумными и злыми людьми ложные боги и изображение ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его. Таков языческий бог Ваал, служителей которого поразил прор. Илия ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20, 21 ). Так кости и мощи святых являются проводниками божественной благодати, потому подобает почитать их. Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему у нас изображают Бога Отца. Пророк Даниил. Пост Даниила состоял в отказе его от мяса, вина и вкусного хлеба, продолжался он три недели. После этого поста ему последовало небесное видение ( Дан.10:1–3 ). В его примере показан нам образец поста. В одном из видений прор. Даниил видел Бога Отца во образе Ветхого днями ( Дан.7:9–13 ). – Язычники почитали своих идолов за настоящих богов, которые будто бы могут есть и пить. Таков идол Вил, которого поразил Даниил ( Дан.14:3–22 ). Построение второго храма. Второй храм по своему устроению был подобен первому, т. е. имел изображение св. херувимов ( 1Езд.5:11 ; Иез.41:17–21, 43:10, 11 ). |
| Формирование канона – не одномоментное событие. Бог даровал откровение не только Моисею, но открывал Свою волю и другим пророкам, праведникам и царям. Количество священных текстов постепенно становилось всё большим, пока не было решено, что список священных книг расширяться более не будет. Вопросы о времени окончательной фиксации канона остаются дискуссионными. В качестве времени «затворения» еврейского канона назывались различные даты. Первая версия приписывает эту миссию книжнику Ездре (V в. до Р. Х.). Ездра собрал те книги, которые были написаны до плена. Последней книгой в этом списке была книга пророка Малахии, которым закончилось время откровения. После него уже ни одна книга не считалась священной. В ( 1Езд.8:1–18 ) и ( 2Езд.9:39–55 ) содержится указание на возможную процедуру кодификации текстов 3 . Согласно иудейскому преданию, около 458 г. до Р. Х. Ездра создал орган духовного самоуправления, известный под названием «Великая Синагога» 4 . В книге Ездры говорится о собрании в Иерусалиме вернувшихся из вавилонского пленения евреев. В процессе этой встречи был прочитан и истолкован закон Моисея, произнесены молитвы и исповедания, принято решение о расторжении браков с иноплеменницами. Начался процесс очищения и духовного возрождения иудеев. Поскольку на собрание во главе с книжником и священником Ездрой пришёл весь народ, и происходящее имело огромное значение для дальнейшего развития иудаизма, это собрание впоследствии назвали «Великой синагогой». Под «мужами Великой синагоги» понимался совет старейшин, мудрецов, которые были хранителями предания: они занимались толкованием и собиранием книг Священного Писания 5 . Косвенные данные свидетельствуют, что процесс формирования канона продолжался и позднее. «Мужи Великой синагоги» вплоть до 270 г. до Р. Х. занимались «решением религиозных вопросов и, в частности, контролем за воспроизведением верных книг. Но ни Ездра, ни «мужи великого собрания» не устанавливали канона в том виде, как он содержится в современных изданиях еврейский Библии : достаточно указать на книгу пророка Варуха, которая в древности читалась по синагогам на 9-е Ава – день первого разрушения храма – и вошла в состав Септуагинты, но из иудейского канона «выпала» на каком-то этапе» 6 . |
| Это довольно многочисленный народ, кочевавший с своими стадами от Черного моря до реки Евфрата. Сава (или Саван) – это собственно один из сыновей Иезана, сына Авраама от Хеттуры ( Быт. 25:3 ), родоначальник народа известного под именем Савеев. Этим же именем (Сава) называлась также и страна, населяемая Савеями, которая находилась в Счастливой Аравии, при Черном море. Страна эта изобиловала благовониями, также золотом, драгоценными камнями ( 3Цар. 10:1–2 ) и ладаном ( Иер. 6:20 ). 8 ст. В виду возвращающихся из дальних стран чад своих и стечения с разных стран несметных богатств, Иерусалим придет в великое недоумение (ср. выше: убоишися ужаснешися – 5 ст.) и скажет: «это кто такие (кии суть, τνες), которые, как облака, несутся ко мне и летят, как голуби с голубятами?» Подобное этому см. выше ( Ис. 49:21 ). 9 ст. Следует ответ на этот недоуменный вопрос: «Меня (пророк говорит от лица Бога) ждали жители островов (ср. Ис. 49:1 ) и прежде всего (в первых) корабли Фарсийские (см. выше прим. к Ис. 2:1 ), чтобы привести детей твоих издалека, а вместе с ними и золото и серебро их ради имени Господня и для того, чтобы чрез это прославился Господь» (за еже Святому Израилеву славну быти). Недоумение Иерусалима разъясняется таким образом указанием на то, что язычники могут и будут держать евреев в плену лишь только до тех пор, пока Господь Бог не даст им повеления отпустить их на свободу. Этого повеления они и будут ждать и как только дождутся, тотчас же и возвратят свободу своим пленникам. Эта мысль яснее высказана пророком выше ( Ис. 11:12 ) и подтверждается историей, так как освобождение евреев из плена совершилось единственно мановением Божиим: воздвиже Господь дух Кира, царя Перскаго и (тот) повеле проповедати об освобождении евреев из плена ( 1Езд. 1:1 ). И все это совершится так ради прославления имени Божия. В отношении к временам Мессианским слова эти получают такой смысл: стечение в церковь Христову верующих со всех стран и из всех народов, кажущееся на первый взгляд недоуменным, легко объясняется напоминанием о том, что Иисус Христос, обетованный Потомок Авраама, согласно пророчествам, есть предмет надежды и верования не только евреев, но также и язычников ( Быт. 49:10 ; Ис. 11:10 ; ср. Рим. 3:29 ). Поэтому язычники, когда дождутся Его явления, то и устремятся к Нему со всех концов земли с быстротою облака. Это обращение язычников к Христу совершится единственно ради имени Господня Святого, т. е. единственно по Его милости и для прославления Его. |
| И воздевать руки доселе имеют обычай священники во время литургии пред началом ее, во время пения Херувимской песни и пред благословением Святых Даров. Не возбраняется воздевать руки и прочим христианам, особенно во Святую Четыредесятницу. В Церковном Уставе читается следующее наставление о великих поклонах, употребляемых при молитве Ефрема Сирина во Святую Четыредесятницу: «Егда приближится время святым великим поклонам, тогда кийждо воздев руце , и купно чувственные очи и умные возведет к Богу, якоже божественный Павел учит к Тимофею: “Хощу, – рече, – да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления” ( 1Тим.2:8 )». б) В соответствие тому, что сказал апостол о воздеянии преподобных (чистых, святых) РУК, образовался древле обычай омывать руки при вступлении в храм, для чего в преддверии храма устрояемы были водоемы. Это внешнее очищение каждому напоминало о чистоте сердечной, с какою надлежит приступать к молитве, и вместе об обязанности удерживаться от тех грехов, которые совершаются при помощи рук, и которые могут повредить успеху молитвы. Обычай омывать руки при богослужении сохранился в Православной Церкви между священнослужащими, когда приступают к совершению литургии. (См. «Сборник для любителей духовно-назидательного чтения» прот. В. Нечаева ныне Виссариона, епископа Костромского, изд. 1884 г.). III. Итак, воздевая руки и умывая их, будем, братие, помнить, что при посредстве первого молитвенного знака мы должны напоминать себе о необходимости устремлять к Богу свое сердце, и в своих молитвах надеяться не на свои силы, а на силу Честного и Животворящего Креста Господня, а умовение рук да научит нас заботиться о чистоте сердечной. Беседа О стоянии во время молитвы. I. «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» ( 1Кор.6:20 ), – говорит святой апостол Павел. К числу действий богослужебных, служащих к прославлению Бога в телах наших, относится, между прочим, стояние на молитве. II. а) Обычай стоять при богослужении соблюдаем был в ветхозаветной Церкви. Так, святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, пред Скиниею свидения стоя молила Господа о даровании ей ребенка ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали, стоя перед алтарем ( 2Пар.5:12 ; слич. 1Езд.3:10 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение Закона иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре «левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте» ( Неем.8:7 ). |
| Михей же дополняет Исаию пророчеством о месте рождения Спасителя. 4 . Богослужебное употребление книги Из книги пророка Михея читаются две паремии. В канун Рождества Христова на первом часе и на вечерни – отделы 4:6–7 и 5:2–4 – о Церкви Христовой и о рождении Христа в Вифлееме. На праздник Преполовения, когда вспоминается излияние Святаго Духа на апостолов, читаются: 4:2–3,5; 6:2–5,8. Книга пророка Наума Сведения о пророке Науме. Сведения о пророке Науме ( [Нахум] – «утешитель»), скудны. В LXX и славянском переводе он называется «сыном Елкесеевым» ( Наум 1:1 ), но в еврейском тексте слово «сын» отсутствует и поэтому еврейское слово «Елкош» большинство экзегетов принимают за название места рождения пророка, но расходятся во мнениях относительно его географического местоположения. По мнению блж. Иеронима Стридонского Елкош находился на севере Галилеи, а по свт. Кирилла – в Иудее. Время служения пророка Наума, не обозначенное в книге, определяется по содержанию его пророчеств, из которых видно, что Наум пророчествовал в Иудее в ассирийскую эпоху, во всяком случае, до разрушения Ниневии мидянами и халдеями в 612 г. до Р.Х., так как падение ассирийской столицы в книге только предсказывается ( Наум 2:6–9 и др.). Из того, что в Наум. 3:8–10 говорится о разрушении Но-Амона (египетские Фивы), завоёванного в 663 г. до Р.Х. ассирийским царём Асаргаддоном (который около этого времени увёл в оковах в Вавилон иудейского царя Манассию, 2Пар. 33:11 и переселил в Ассирию остатки израильтян, живших на территории бывшего десятиколенного царства, 1Езд. 4:2, 10 ) следует, что Наум начал своё служение после этой даты. Поскольку иудеи в его книге не обличаются в идолопоклонстве, а изображаются как страдальцы от ассирийского ига, которым возвещается спасение от Господа ( Наум 1:12–15 ), время написания книги пророка Наума можно отнести к 621–612 гг., т.е. ко второй половине царствования Иосии (639–609 гг. до Р.Х.), предпринявшего в 621 г. религиозную реформу с целью искоренения идолослужения и сосредоточения богослужения в Иерусалимском храме ( 4Цар. 22–23 глл.). |
| Псалом 94 Должно прославлять Бога, как Вседержителя, и повиноваться Ему, как Пастырю, дабы ни привлечь на себя Его праведный гнев. Хвала песни Давиду, не надписан у Еврей. Хвала песни или хвалебная песнь, имеющая предметом своим преимущественно прославление Бога, как Царя – Вседержителя и Пастыря – Спасителя. Надписания этого нет в Еврейском тексте Псалтири, оно внесено в греческий перевод, и, на основании предания Иудейской Церкви, усвояется Давиду, вероятно, в том смысле, что псалом этот был в употреблении при богослужении «по уставу Давида» ( 1Езд.3:10–11 ). 1–2. Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему: предварим лице Его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему. Псалмопевец приглашает всех верующих торжественно прославлять Господа. – Приидите, как обыкновенно приходили – собирались все Израильтяне в скинию к богослужению, особенно во дни великих праздников. – Возрадуемся Господеви, – в хвалебной песни выразим все вместе торжественно общее и единодушное чувство живейшей освященной радости пред Господом. – Воскликнем Богу Спасителю нашему, – объятые чувством радости, в громких возгласах, соответствующих высот порывов самого чувства, выразим благодарность Богу, как Спасителю, за свое спасение. – Предварим лице Его, – станем пред лицем Его, поспешно пойдем к Нему, во исповедании – с тем, чтобы исповедовать, т. е. торжественно выражать свои чувства радости и благодарности и вместе прославлять Бога, как Спасителя. – И для сего в псалмах, именно хвалебных, громко будем восклицать – в чувстве своей радости, усиливая пение музыкой. 3–5. Яко Бог Велий Господь, и Царь Велий по всей земли, яко в руце Его вси концы земли, и высоты гор Того суть. Яко Того есть море, и Той сотвори , и сушу руце Его создасте. Призывая народ славословить Господа, псалмопевец далее говорит, почему должно славословить. Яко Бог Велий Господь, – великий Господь, ибо Он не только обладает всем, но и создал все, чем обладает. И Царь Велий по всей земли, – ибо Его власть простирается не над одним только народом Израильским, но и над всеми народами всей обитаемой земли. |
| Ст. 2. ...во дворе – в том дворе, который окружал святилище (скинию). Ст. 3. Могущество Божие прославляется в образе бури, которая все сокрушает на своем пути. Глас Господень на водах – св. отцы видели в этом стихе пророчество о том голосе, который раздался на Иордане во время Крещения Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф. 3:17 ). Ст. 5. Здесь упомянут кедр как дерево плохо гнущееся, оно служит символом стойкости и высокомерия. Ст. 6 . ...как тельца ливанского – толкователи предлагают отнести слово ливанский (греч. «из Ливана») к кедрам и читать: «Сотрет их в Ливане в прах, как тельца». Под тельцом подразумевается тот золотой телец, которого изваяли себе древние евреи для поклонения, пока Моисей предстоял Богу на горе Синай (Хорив). Спустившись с горы, Моисей сжег тельца и стер его в прах (см.: Исх. 32:20 ); ...единорог – животное, не терпящее насилия (см.: Иов 39:9 ). См. также примеч. к пс. 21:22. Ст. 7. ...пресекающего пламя огня – св. отцы видели здесь пророчество о трех юношах в Вавилоне, которые остались невредимы в раскаленной печи (см. Дан.3 ). Ст. 8. ...пустыню Каддийскую – то есть пустыню Кадес на южной границе Палестины , между Синаем и Елимом (оазисом к юго-востоку от Суэца). Ст. 9. ...обнажает дубравы – делает удобообитаемыми непроходимые леса. Ст. 10. ...после потопа – см.: Быт. 7–8 . Потоп – разлитие воды, которая очищает прежде оскверненное. Псалом 29 Ст. 1. Псалом – игра на псалтири; ...песнь – пение; ...обновление дома Давидова – это надписание толкуется по-разному: тут может идти речь о строительстве дома для Давида (см.: 2Цар. 5:11 ), об освящении жертвенника при Давиде после прекращения моровой язвы (см.: 2Цар. 24:21–25 ), о знаменитом храме Соломона (см.: 3Цар. 6–7 ), об освящении Второго храма в VI в. до Рождества Христова (см.: 1Езд. 6:16 ), об обновлении храма в 164 г. до Рождества Христова (см.: 1Мак. 4:36–59 ). Святые отцы понимают под обновленным домом также и христиан, удостоившихся именоваться и соделаться храмом Божиим (см.: 1Кор. 3:16 ). Обновление дому бывает, когда через искреннее покаяние истлевает внешний наш человек и обновляется внутренний. |
| Глава 1 2 Пророк Аггей, евр. Хаггаи – «праздничный» «торжественный», LXX: Αγγαος, Vulg: Aggaeus, книга которого как в еврейской так и в греческой Библии занимает десятое место в ряду книг двенадцати малых пророков, есть первый после вавилонского плена пророк Божий оставивший свое писание. Важное историческое значение книги пророка Аггея, бросающей определенный свет на первые дни и годы жизни иудеев по возвращении из плена, общепризнано. Многие новые исследователи (Шрадер и др.) полагают даже, что в установленные даты начала постройки второго Иерусалимского храма единственно достоверным источником является сообщение книги пророка Аггея (24-й день 9-го месяца 2-го года царствования Дария Гистаспа – по Агг. 2.15, 18 , см. Агг. 1.1 след., и вполне согласное с ним сообщение книги современного ему пророка Захарии ( Зах 1:16, 4:9, 6:12, 8:9 ), тогда как сообщение книги Ездры ( 1Ездр.3:1 –4гл.) о закладке храма в Иерусалиме еще в царствование Кира, именно во 2-й месяц 2-го года по возвращении Иудеев с Зоровавелем и Иисусом из плена 1Езд 3.8 и след.) объявляется ими лишенным исторической достоверности ввиду молчания книг пророков Аггея и Захарии о каких бы то ни было работах по постройке храма до их времени. Крайность и ложность этого мнения очевидна: нет никакой необходимости отрицать факт закладки второго храма еще во 2-м году по возвращении иудеев из плена около 536 г. до Р. X. ; сообщение об этом книги Ездры вполне применимо с датами книг пророков Аггея и Захария о возобновлении строительных по храму работ во 2-й год царств, в 519 или 518 году. Но здесь верно отмечается точность и определенность хронологических дат и всей вообще исторической ситуации книги пророка Аггея. Сведений о жизни и деятельности пророка Аггея – единственного лица этого имени известного из Библии , кроме сообщаемых книгою его имени и подтверждаемых свидетельством 1-ой книги Ездры ( 1Езд.5:1, 6:14 ) о выступлении пророка Аггея вместе с прор. Захариею с проповедью о возобновлении работ по постройке второго храма Иерусалимского, – библейская письменность не сохранила. |
|
|
