| б) С этим вместе оно служит для нас учреждением и знамением нового завета и нового союза нашего с Богом во Христе, Которого ветхий завет служит только преобразованием. „Сия ест кров Моя нового завета, говорит Спаситель; сия чаша – новый завет Моею кровию. (Мф. XXVI:28; 1 Кор. XI:25; сн. Евр. гл. IX). в) Далее цель его – теснейшее соединение со Христом и между собою. „Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем“ (Иоан. VI:56 – 57). „Едино тело есмы мнози, вси бо от единого хлеба причащаемся« (1 Кор. X:17). г) Кроме того оно служит для нас очистительною и умилостивительною жертвою за грехи наши, и не за наши только, но и за грехи всего мира, и вместе благодарственною жертвою за все, что имеем от Бога; ибо Господь, прияв хлеб, прежде хвалу воздал и благодарил Бога, и потом, преподавая тело Свое, сказал: „Сие есть тело Мое, за вас преломляемое во оставление грехов, и преподавая чашу сказал: Сия есть кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов ибо у нас нет ничего, чем бы могли или достойно возблагодарить Бога за Его милости, или умилостивить Его за грехи наши. д) Наконец, оно служит для нас залогом бессмертия и вечной жизни. „Аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе... Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день... Отцы ваши ели манну в пустыне и померли, а ядущий хлеб сей – жить будет во век“ (Иоан. VI:53 – 54, 57 – 59). Понятно, что столь высокое таинство должно требовать и особенных условий с нашей стороны; оно требует полного сосредоточения в самих себе, строгого самоиспытания своей совести и всецелой готовности к принятию его. Апостол кратко выразил все это в следующих словах: „да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет: ядый бо и пияй не достойне, суд себе яст и пиет, нерассуждая тела Господня» (1 Кор. XI; 28 – 29). – (Сост. по „Опыту библ. словаря соб. имен“ – прот. П. Соляр. ского. Т, IV, стр. 701 – 703 и „Опыту прав. догм. Богосл.“ епископа Сильвестра, т. IV, стр. 419 – 423). |
| В 57 гл. содержится обличение иудеев за умерщвление Праведника и изгнание мужей святых (ст. 1–2), причём как за это, так равно и за все прежние злодеяния народа иудейского, состоящие в его частых отступлениях от служения Истинному Богу (3–11), ему предрекается лишение земли обетованной и св. горы, которые наследуют надеющиеся на Господа (12–13), а вместе с тем и то, что таковой гнев Божий продлится не до конца: в известное время будет взято преткновение с пути народа Божия, обратившиеся к Господу спасутся, а нечестивые подвергнутся вечным мукам (14–21). Бл. Иероним пишет, что иудеи его времени под Праведником и святыми мужами, о смерти и изгнании которых говорится в начале главы, разумели праведников, кровь которых пролил Манассия, наполнивший ею Иерусалим от края до края ( 4Цар.21:16 ); а иные видели здесь пророчество Исаии о своей смерти, так как он во время Манассии был распилен деревянной пилой. Но, согласно последовательности пророческой перспективы, содержащейся в XL–LXVI гл., под Праведником, за умерщвление которого должен постичь иудеев гнев Божий, естественно разумеет того Праведника, о смерти которого говорилось выше, в Ис.53:11 , т. е., Христа Спасителя ( Деян.3:14–15 ). В этом именно смысле объясняется пророчество 57 гл. у св. Кирилла Александрийского , бл. Иеронима, бл. Феодорита и других древнехристианских толковников. а. Видите, как праведный погибе, и никтоже не сердцемъ, и вземлютс, и никтоже разметъ: лица бо неправды взс праведный. 1. Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Ст. 1. Между виновниками смерти Праведника «никто, – как говорит бл. Феодорит, – не пожелал порассудить о преступлении». И вземлютс: «ибо, – говорит бл. Феодорит, – после Христа Владыки, они тотчас начали неистовствовать против св. апостолов: побили камнями божественного Стефана, потом изъяли из среды божественного Иакова, которого, сбросив с крила церковного, предали смерти посредством древесных ударов». Таким образом, господство зла повлекло за собой гибель праведников (ср. Прем.2:12 ). |
| В таких высказываниях часто прослеживается связь внутреннего переживания (заключенного в «сердце», ) и внешнего облика («лица», ) человека: «И спросил он царедворцев фараоновых, находившихся с ним в доме господина его под стражею, говоря: отчего у вас сегодня печальные лица?» ( - букв. лица ваши злы - Быт 40. 7); «Но царь сказал мне: отчего лицо у тебя печально ( ); ты не болен, этого нет, а верно печаль на сердце?» ( - букв. зло сердца - Неем 2. 2); «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше» ( - букв. в зле лица) (Еккл 7. 3). Богословие Основой отношения древнего Израиля к окружавшим его явлениям действительности было представление о мире как о творении единого и благого Бога: Бог создал мир, и все, что в нем - «хорошо весьма» (Быт 1. 31), есть «дело рук искусного художника» (Песнь 7. 1). И если Он не оставляет Свое создание и «правда Его пребывает во век» (Пс 112. 1), то этот порядок не может быть нарушен (Пс 103; см.: Leeuwen R. C., van. What Comes Out of God " s Mouth: The Theological Wordplay in Deuteronomy 8//CBQ. 1985. Vol. 47. P. 55-57). Пессимизм и презрение к миру как к низшей эманации божества и к месту временного пребывания души, «темнице», освобождение из к-рой является главной задачей человека на пути к благу, свойственные поздней античности, для ВЗ в целом не характерны ( Whitley C. F. The Genius of Ancient Israel: The Distinctive Nature of the Basic Concepts of Israel Studied against the Cultures of the Ancient Near East. Amst., 1969. P. 171). Напротив, для ВЗ земля и все, что на ней,- знак присутствия и активного участия благого Бога в жизни мира (Пс 8; 19; см.: Wiliamson H. G. M. The Old Testament and the Material World//EvQ. 1985. Vol. 57. P. 5-22). И вместе с Божественным проклятием земли (Быт 3. 17), последовавшим за грехопадением первого человека, ВЗ свидетельствует о Божественном обетовании: «Не буду больше проклинать землю за человека...» (Быт 8. 21). В то же время очевидность З., неизбежный и повседневный опыт встречи с к-рым хорошо знаком каждому человеку, не только вызывала печаль и сожаление, но была и одной из наиболее тяжелых испытаний для религии ВЗ. |
| Если бы автор внимательно прочитал в Евангелии Иоанна ( Ин. 11:46–57 ) все, что там сказано о совещании синедриона, бывшем вскоре после воскрешения Лазаря, и сличил с ним то совещание и то определение синедриона, которое, по сказанию евангелистов Матфея ( Мф. 26:1–6 ) и Марка ( Мк. 14:1,2 ), последовало за два дня до Пасхи; то он наверное не стал бы утверждать, что эти два события – одно и то же, и что евангелист Иоанн только указывает известному событию его настоящее место. Напротив, у самого евангелиста Иоанна находим явный намек на то, что после первого совещания должно было последовать и второе. На первом, еще за несколько времени до торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим, первосвященники и фарисеи прямо «положили: убить Его“ ( Ин. 11:53 ), и, так как они, по их словам, – которые, без сомнения, постарались распространить, – будто бы действовали из попечения о благе народа, и для предотвращения опасности со стороны римлян; то, еще не опасаясь большого сопротивления в своем деле со стороны народа, открыто «дали приказание, что, если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» ( Ин 11:57 ). И после этого глаголаху: что мнится вам, яко не имать ли приити в праздник ( Ин. 11:56 )? «В Пасху злоумышляли, – замечает святитель Златоуст на сии слова, – и время праздника делали временем убийства. Здесь, говорят, Ему должно попасть в наши руки, так как теперь (праздничное) время призывает Его сюда. 491 Но когда, спустя нтсколько времени, послтдовал торжественный вход Иисуса Христа в царственный город Давидов, и много народа, пришедшего в праздник, восклицали: «осанна, благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев» ( Ин. 12:12,13 )! – фарисеи говорили между собой: «видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним ( Ин. 12:19 )!“ Поэтому они убедились, что народ мало им верит, и что открытой силой действовать против Иисуса Христа им нельзя. И вот оказалось нужным опять сделать, и сделали – совещание, на котором изыскивали, «как бы взять Его хитростью, и убить“; но говорили: «только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе». В таком именно виде и представляют это последнее совещание евангелисты Матфей ( Мф. 26:4,5 ) и Марк ( Мк. 14:1,2 ), и причина решения его особенно очевидна после того, что изложено сими евангелистами в предыдущих главах ( Мф. 21 ; Мф. 22 , и Мк. 11 ; Мк. 12 ) – о действиях фарисеев против Господа во время Его входа и после входа в Иерусалим. |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| Павла. По иному сказанию, это послание написано в Риме 879 . Полагают также, что из Ефеса около 57 года по Р. Х., после первого пребывания в Коринфе ( 1Кор.16:8 ), написано и Первое послание к Коринфянам ( 1Кор.16:5 ) 880 . В Ефесе и вообще в Азии так сильно возрастало и действовало слово Божие, что все жители Азии слышали проповедь о Господе Иисусе – как иудеи, так и эллины. Немалые также чудеса Бог творил руками ап. Павла, так что платки и полотенца, бывшие на теле его, возлагали на больных, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из иудейских заклинателей, ходивших по селениям, над одержимыми от злых духов стали употреблять имя Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует, – и славимо было имя Господа Иисуса. Многие из верующих приходили и исповедовались, открывая дела свои. А немало было и таких, которые, занимавшись тайными знаниями, снесли в одно место книги и сожгли при всех, ценою на 50 000 драхм серебра. Ремесленники, делавшие идолов, говорили: «Этот Павел не только в Ефесе, но почти во всей Азии немалое число людей переуверил, говоря, что боги, делаемые руками, не суть боги. Надобно опасаться, что наше ремесло придет в презрение и храм богини Дианы будет почитаем за ничто». Выслушав сие, они исполнились ярости и произвели в народе мятеж ( Деян.19 ). Когда мятеж благоразумием городского книжника прекращен был, ап. Павел удалился из Ефеса и прибыл с проповедью Евангелия в Македонию – в Филиппы. Отсюда около 57 года или около года спустя после Первого послания, написал он Второе послание к Коринфянам и верным всей Ахаии ( 2Кор.1:1 ). Из Македонии неусыпный проповедник Еваегелия, ап. Павел во второй раз пришел в Коринф и пробыл здесь три месяца, преподавая верующим обильные наставления ( Деян.20:3 ). Из Коринфа перед последним своим путешествием в Иерусалим ( Рим.15:25 ) и прежде прибытия своего в Рим ( Рим.1:2 ), около 58 года или несколько позднее, ап. Павел написал Послание к Римлянам и после того отправился на праздник Пятидесятницы в Иерусалим – к матери всех христианских Церквей. |
| 1Мак.10:46–47 Ионафан и народ, выслушав эти слова, не поверили им и не приняли их, ибо вспомнили о тех великих бедствиях, которые нанес Димитрий Израильтянам, жестоко притеснив их, и предпочли союз с Александром, ибо он первый сделал им мирные предложения, – и помогали ему в войнах во все дни. Как и следовало ожидать, иудеи отнеслись к обещаниям Димитрия с заслуженным презрением (ст. 5. ср. VII-IX гл.) и остались на стороне Александра. – «Ибо он первый сделал им мирные предложения…» – αρχηγς λγων ειρηνικν, – точнее слав.: «яко сей бысть им началник словес мирных…», т. е. первый (или начальник) не по порядку времени, но – достоинства, авторитетности: «ибо он был преимущественным, более дававшим и более надежным в мирных предложениях». По времени же Димитрий еще раньше Александра обращался к Ионафану с мирными предложениями (ст. 3 и 6). 1Мак.10:48–50 Царь Александр собрал большое войско и ополчился против Димитрия. И вступили два царя в сражение, и войско Димитрия обратилось в бегство; Александр преследовал его, и превозмог, и весьма настойчиво продолжал сражение до самого захождения солнца, – и пал Димитрий в этот день. По Иустин. XXXV, 1, 10 и д. оба царя имели между собою два сражения, из коих в нашей книге, как и у Иос. Фл., упоминается только второе решительное. В первом победа была на стороне Димитрия, точно также и во втором – клонилась было сначала на его сторону, но – по несчастному приключению с царем (увязшим в болоте на своем коне) – кончилась неблагополучно для него, и сам он погиб. – Продолжительность его царствования определяется из сопоставления VII:1 c X:57 – 11 лет, вероятно с лишком, что давало Поливию III, 5, 3 право считать 12 лет. 1Мак.10:51 После того Александр отправил послов к Птоломею, царю Египетскому, с такими словами: Птоломей, царь египетский, упоминаемый здесь, есть Птоломей VI Филометор, царствовавший 180–145 до Р. Х., сначала под регентством своей матери. Имя его дочери называется далее – Клеопатра (57 ст.), родившаяся от брака его с сестрою того же имени. |
| 55 . Возьмем в пример Того, Кто сказал: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). Послушаем, как Он говорит: «ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин. 8:28 ). «Пославший Меня есть со Мною» ( Ин. 8:29 ). «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин. 5:30 ). «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» ( Ин. 14:24 ). «Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин. 15:15 ). «Я живу Отцем» ( Ин. 6:57 ). 56 . О чудесном вселении Бога в человека так сказал Господь Своим ученикам: «кто любит Меня… и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). Это исполнилось на апостолах и на всех святых. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» ( 1Ин. 4:13 ). Апостол Павел утверждает: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). Да что еще говорить? Разве не все апостолы имели Бога в себе, еще с того исторического дня, когда Бог Дух Святой сошел на них в Пятидесятницу?( Деян.2:1–11 ) 57 . Мы знаем из Деяний апостольских и из житий святых Божиих людей, что бывает с человеком, в которого вселился Бог . Путями его управляет Бог, речи, которые он произносит, говорит не он, а Бог, дела, которые он творит, творит Бог. Происходит согласно с обещанием Господним: «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф. 10:20 ). Святой Павел свидетельствует о себе: «И Дух мне сказал», или: «Дух не дал мне идти». Святой архидиакон Стефан, будучи исполнен Духа Святого, видел небеса отверстые и Иисуса, сидящего на престоле славы. Когда апостол Филипп увидел эфиопа,«Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к этой колеснице» ( Деян. 8:29 ). А после того, как крестил его, Дух сделал апостола невидимым и мгновенно перенес его в город Азот. Духом Божиим говорили все Божьи люди. И творили чудеса, как и Христос, а иногда и больше. Смотри – по слову Христа иссохла смоковница, а по слову Петра испустили дух Анания и Сапфира ( Деян.5:1–11 ). По слову Христову утихла буря на море, а по слову святого Марка Фракийского сдвинулась гора. |
| Что касается проклятия, положенного в законе на людей распятых, то оно не безусловно и не «положено на Христа Божия, через Которого Бог спасет всех, сделавших достойное проклятия (гл. 94). Если Отцу всего угодно было, чтобы Его Христос принял на Себя проклятие всех, за весь человеческий род, зная, что Он воскресит Его распятого и умершего, то для чего вы говорите, как о проклятом, о Том, Который по воле Отца захотел претерпеть это? С другой стороны, сказанное в Законе «проклят всякий висящий на дереве» укрепляет надежду нашу, зависящую от распятого Христа, не потому что Бог проклинает этого Распятого, но потому что Бог предсказал, что вы и вам подобные имели сделать, не зная того, что Он есть Сущий прежде всего, вечный священник Бога, Царь и Христос. Это, как вы можете видеть, и исполняется. Ибо вы в своих синагогах проклинаете тех, которые сделались через Него христианами, также и прочие народы приводят в действие самое проклятие, убивая тех, которые только объявят себя христианами» (гл. 95—96). Распятый Христос пробыл на кресте до вечера, прообразом чего был Моисей, державший свои руки распростертыми до вечера. «К вечеру погребли Его, а потом Он воскрес в третий день. Об этом Давид возвестил так: «Я возвал голосом Моим к Господу и Он услышал меня с горы святой Своей. Я уснул и спал; и опять встал, потому что Господь поддержал меня» (Пс. 3:5—6). О том, что Он воскреснет, Исайя сказал так: «Гроб Его был взят из среды»; и: «дам богатых за смерть Его» (Ис. 57:2; 57, 2; 53, 9; гл. 97). Касательно Его воскресения в третий день после распятия написано в памятных записях, что люди из вашего рода, состязаясь с Ним, сказали Ему: «Покажи нам знамение»; и Он отвечал им: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12:38—41. сн. 16, 1—4). Эти слова Его тогда были прикровенны, так что слушатели не могли из них понять, что Он после распятия в третий день воскреснет» (гл. 107). Воскресший из мертвых, по вознесении на небо, будет безмерно возвеличен Богом, сядет по правую сторону Отца и поставится царем и судией всех народов, как об этом говорят Даниил (Дан. 8:9—28) и Давид (Пс. 109:71, 1—19; 23; 46; 98; 44; гл. 31—38). |
| Единство человека с Богом чрез Иисуса Христа есть общение не внешнее, но внутреннее единство жизни человека с Богом, подобное тому, какое находится между лозой и ее ветвями ( Ин.15:1 ), так что, как Сын живет Отцом, так и мы живем Сыном ( Ин.6:57 ), и Сам Отец и Сын, и Дух Святый живут в нас ( Ин.14:23 ; Рим.8:11 ; 1Кор.3:16 и др.). Жизнь духовная, как единство с Богом, начинается для человека здесь на земле, но она продолжается для него и за гробом, хотя род и способ владения ею при этом изменяется 56 . Отсюда она часто определяется, как вечная, т.е. имеющая продолжаться без конца. Выражение «жизнь вечная» обыкновенно употребляется в Новом Завете в смысле назначенного Богом человеку блаженства на небесах. Это особенно видно из тех мест, где она представляется, как предмет радостной христианской надежды ( 1Ин.2:25 ; Тит.3:7 и др.), или как награда за праведность и добродетель ( Рим.2:7 ; Гал.6:8 и др.). Тем не менее, ее нельзя отделять от духовной жизни на земле, с которою она составляет одну истинную жизнь в Боге, различную только по внешним условиям существования человека. Когда Господь говорит, что верующий в Сына имеет (в настоящем) жизнь вечную ( Ин.3:36 ), то этим Он хочет сказать не то, что человек имеет в себе твердую надежду будущей блаженной жизни, но то, что он уже здесь на земле начинает переживать эту жизнь и сознает себя столь тесно соединенным с Господом, что с правом может сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2:20 ). Так как кроме Бога нет другого источника жизни, то все разумно-нравственные существа, для которых только и возможно различие между духовной и физической смертью, если не стоят в союзе и единении с Богом, мертвы духовно. Иисус Христос представляет всех людей духовно умершими, когда говорит: Слушающий слово Мое и верующий в Пославшаго Меня имеет жизнь вечную, и на суд не, приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24 ). Также и Апостол Павел называет всех, не верующих во Христа, удалившимися от Бога и мертвыми по преступлениям ( Еф.2:1, 5, 12–13 ) 57 . |
|
|
