| «Потому что не сделал греха ( , " хамас»), и не было лжи ( , «мирма») в устах Его». Погребение Мессии в гробу богатого было не случайным: оно совершилось по воле Ягве, не допустившего бесславного погребения Своего Слуги. Это стало началом прославления Слуги Господня и воздаянием за Его праведность. »Насилие " ( , «хамас») и »ложь " ( , «мирма»), соединённые с внешним благочестием, представлены у пророка Софонии (1:9) как особо вопиющие грехи некоторых израильтян, за которые Господь угрожает наказанием. Эти пороки были присущи врагам Слуги Ягве, поэтому они и предали Его на страдания; Он же чист от этих грехов. 581 53:10 : Синодальный перевод : «Но Господу угодно было поразит Его, и Он предал Его мучению: когда же душа Его принесет жертву умилостивления ( ), Он узрит потомство ( , " зера») долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его». Вместо 4-го слова масоретского текста ( " гехели», «угодно было поразить») в 17-й строке 44-го столбца Великого свитка Исаии последнее слово строки имеет форму («тяжко поразил Его»). 582 Еврейское слово («ашам») означает буквально «вина, проступок, грех», и используется в Священном Писании Ветхого Завета как в этом смысле, так и для обозначения особой « жертвы повинности », которую должен был по закону Моисееву принести всякий член общества Израилева, «если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех» ( Лев. 5:17 ; о жертве повинности см. Лев. 5:6, 7, 15, 16–19 и др.). В Моисеевом законодательстве « жертва повинности » ( , «ашам») стоит в одном ряду с так называемой « жертвой за грех » ( , «хаттат») и отличается тем, что первая приносилась в более значительных, а вторая – в менее важных случаях ( Лев. 4:3, 14 ). При принесении жертвы повинности священник принимал особое участие, очищая и прощая согрешившему все грехи ( Лев. 4:20, 26 ), снимая ответственность с него и символически перекладывая на себя, а с себя – на приносимого в жертву животного ( Лев. 4:4 ). Принесение жертвы рассматривалось при этом как акт покаяния. Именно такую жертву повинности ( , «ашам», в Синодальном переводе: «жертву умилостивления»), призванную теперь уже реально, а не символически очистить человеческие грехи, приносит Слуга Господень, выступающий одновременно и как священник, и как жертва, и выражающий через это раскаяние о грехах человеческих. 583 |
| 11-12). Бог дал Ездре услышать «голос говорящий, и шум его, как шум вод многих» (3 Езд 6. 17; ср.: Откр 1. 15), а затем поведал ему о бедствиях людей перед последним судом: «...книги раскроются» (3 Езд 6. 20; ср.: Откр 20. 12), «засеянные поля внезапно явятся как незасеянные» (3 Езд 6. 22). Люди ужаснутся, услышав, как «вострубит труба с шумом» (3 Езд 6. 23; ср.: 1 Фес 4. 16; Откр 8-9), и всякий, кто после этого «останется в живых, сам спасется и увидит спасение Мое» (3 Езд 6. 25). Затем наступит новая эра бытия, «зло истребится» и «явится истина», а «сердце живущих» изменится (3 Езд 6. 26-28). Видение опять завершается призывом к Ездре поститься и молиться 7 дней, что является условием продолжения божественных откровений о будущем (3 Езд 6. 31). Речь, к-рую Ездра обращает к Богу после очередной седмицы поста, посвящена все той же проблеме - судьбе израильского народа. Ездра подробно вспоминает сотворение мира: явление света «из сокровищниц» Божиих (3 Езд 6. 40), разделение вод и утверждение тверди (3 Езд 6. 41), основание суши, появление плодов и «многоразличных приятностей для вкуса» (concupiscenmia gustus multiformis - 3 Езд 6. 44), создание для человека солнца и луны (3 Езд 6. 45), изведение из воды и возникновение на земле животных для прославления дивных дел Божиих (3 Езд 6. 48, 53). Самым значительным деянием Бога было сотворение Адама, которого Он «поставил властелином над всеми... тварями» (3 Езд 6. 54). Все мироздание предназначено для Адама, а через него - и для избранного народа. Ездра снова повторяет свой вопрос о бедствии Израиля и о благополучной судьбе нечестивых народов: «Мы... народ Твой, который Ты назвал Твоим первенцем, единородным, возлюбленным Твоим, преданы в руки их». В этом случае, по мнению Ездры, дело сотворения мира теряет смысл: «Если для нас создан век сей, то почему не получаем мы наследия?» (3 Езд 6. 58-59). По окончании этой речи Ездра был удостоен 3-го видения, начавшегося с явления ангела (по-видимому, это был опять Уриил - 3 Езд 7. |
| Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение. |
| с 1:5–6; слова: «мучим был» («избит», или «наказуем», как в рус. синод. переводе) ср. с 1:5 или – 6 ст. Слова ст. 5: «ранами Его» – – ср. с 1:6. Слова: «познание Его» (53:11) ср. с 1:3. – Точно также в словах стиха 6-го: «все мы совратились... каждый на свою дорогу» и в ст. 9: «не было лжи в устах Его» заметно близкое сходство с гл. 30:9, 11, где пророк Исаия изображает противоположные нравственные качества современников. Впрочем, само значение страданий народа и Раба Господня несколько сходны. Раб Господа «изъязвлен был за грехи наши и мучим (или «поражаем» ст. 4) был за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (5 ст. ср. 30:6).» Он оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (ст. 11); об Израиле в 27:7–9 говорится, что плодом «поражения» и «наказания» его от Господа будет «снятие греха» и «мир» (26:12, 3, отчасти 27:5–6); само же наказание отличается от «поражения поражавших» Израиля по своему воспитательному и как бы искупительному значению. – С другой стороны, воздаяние от Господа Рабу Господню за Его искупительный подвиг представляет для пророка как бы противоположность судьбе царя Вавилонского. Последний «повержен вне гробницы, как презренная ветвь» (, 14:19), без всякой «чести», приличествующей царю (14:18), за то, что «вселенную сделал пустынею... и пленников не отпускал даром» (14:17). И Раб Господа «взошел, как отпрыск пред Ним и как корень «из сухой земли» 353 , «был презрен и отвергнуть людьми», «Ему назначили гроб со злодеями; но по смерти Своей Он у богатого» (стихи 3, 2 и 9-й главы 53-ей) 354 . Если «семя злодеев, т. е. царя Вавилонского, во веки не помянется» за то, что «он убил народ свой» (14:20); то Раб Господа, хотя при жизни Его никто не хотел «упоминать о Нем» (53:8), «узрит семя, будет долгоденствовать», сделается ходатаем за (самих) «злодеев» (ст. 10 и 12). Тогда как царь Вавилонский встретит во аде между «сильными» и пленниками радость о своей погибели (14:9 и дал.); Раб Господа (по сошествии во ад, ср. |
| В книге Исход продолжительность египетского рабства повторена дважды (см.: Исх 12: 40–41): «Времени же, в которое сыны Израилевы и отцы их обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день ( первого месяца – Исх. 12: 1–11) ), вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью». Следовательно, исход израильского народа из Египта произошел в 3662+430=4092 году от С.Ч. «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломона над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу» (3 Цар. 6: 1). «Времени царствования Соломонова в Иерусалиме и над всем Израилем было сорок лет» (3 Цар. 11: 42; 2 Пар. 9: 30). После смерти Соломона его царство разделилось на Иудейское и Израильское (см.: 3 Цар. 11: 30–32; 12: 20–24). Это событие произошло в 4092+480+(40–4)=4608 году от С.Ч. Именно в 4608 году от дня сотворения человека Ровоам (сын Соломона) воцарился в Иудее (см.: 3 Цар. 12: 17; 14: 21; 2 Пар. 12: 13), а Иеровоам – в Израиле (3 Цар. 12: 20; 14: 20). Здесь и далее имена израильских царей выделены курсивом, продолжительность царствования показана в круглых скобках после имени царей, более надежные подчеркнутые числа использованы в последующих расчетах года воцарения от года разделения царства Соломона (от Р.Ц.С.). В книгах Царств и Паралипоменон приводятся не только годы царствования 20 иудейских и 20 израильских царей, но и согласованные годы их воцарения. Так, Аса воцарился: после Ровоама (17) и Авия (3) – 17+3=20 лет; «в 20-й год царствования Иеровоама, царя Израильского » (3 Цар. 15: 9). По второму варианту, воцарение могло произойти как в начале, так и в конце 20-го года царствования Иеровоама , а потому годом воцарения Асы следует считать число 19.5 с погрешностью ±0.5 лет, то есть 19.5(±0.5) год от Р.Ц.С. Ахав воцарился: после Иеровоама (22 года), Навата (2), Вааса (24), Ила (2), Замврия (7 дней), Амврия (12) и Фамния (6, одновременно с Амврием) ; в 38-й год Асы (см.: 3 Цар. 16: 29), то есть в (19.5±0.5)+(37.5±0.5)= 57(±1) год. Иосафат воцарился: в 4-й год Ахава (см.: 3 Цар. 22: 41–42) – (57±1)+(3.5±0.5)=60.5(±1.5); после Асы (41) – (19.5±0.5)+41= 60.5(±0.5) . Иорам воцарился: после Ахава (22) и Охозии (2) ; в 18-й год Иосафата (см.: 4 Цар. 3: 1) – (60.5±0.5)+(17.5±0.5)= 78(±1) . Ииуй убил Охозию и Иорама (см.: 4 Цар. 9: 23–28) и воцарились: Гофелия после Иосафата (25), Иорама (8) и Охозии (1) и Ииуй после Иорама (12) в (78±1)+12= 90(±1) году от Р.Ц.С. |
| Без особых комментариев, кажется, вывод ясен, особенно если прочесть все «елогистическое» повествование в Быт.1:1—2:4; 3:1—6; 4:25. Рассмотрим еще повествование о потопе, которое мнимой «двойственностью» своей до последнего времени (Baudissin. Einleitung. 1901 г. 78 s. Guthe. Bibelworterbuch. 1903 г. 449 s.) служит опорой для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятикнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей,» ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? — «Сыны Божий (Елогим) увидели доцерей человеческих... брали их себе в жены (6:2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божий (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6:4). Ной ходил пред Богом (Елогим — 6:9). Он имел трех сыновей... Земля растлилась пред лицом Божиим» (Елогим — 6:10—11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12—22): «м сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, елогистический памятник начинается в 7 гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною.» Сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8 ст. и даже 7 ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист... «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужский пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10—16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17—24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1—19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1—17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказал Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и раскаялся Господь, что создал, и сказал: истреблю с лица земли человеков... |
| 1903. 449s.) служит опрою для критического предположения о различии писателей и редакторов Пятокнижия. Можно ли, в самом деле, видеть в этом повествовании «двух писателей», ясно сохранивших воспоминание о себе в употреблении разных имен Божиих? Начнем хоть с елогиста. О чем и как он повествует? «Сыны Божии (Елогим) увидели дщерей человеческих… брали их себе в жены (6, 2) и стали рождаться исполины с того времени, как сыны Божии (Елогим) стали входить к дщерям человеческим (6, 4). Ной ходил перед Богом (Елогим 6:9). Он имел трех сыновей…Земля растлилась перед лицом Божиим» (Елогим 6:10–11). Он же излагает повеление Божие Ною о построении ковчега (6:12–22): «и сделал Ной все, как повелел ему Бог» (6:22). Далее, по Деличу, слогистический памятник начинается в 7гл. с 10 стиха, но нужно начать с 9-го: «по паре мужского пола и женского вошли к Ною в ковчег, как Бог (Елогим) повелел Ною», сюда же по грамматическому строю речи нужно отнести и 8ст. и даже 7ст., но в них упоминается о чистых и нечистых животных, о коих говорит лишь иеговист… «Спустя семь дней воды потопа пришли на землю и вошли мужской пол всякой плоти и женский пол всякой плоти, как повелел Бог» (7:10–16) и пр. «и вода усиливалась на земле 150 дней» (7:17–24) и дальнейшая история с вороном и голубкой до выхода из ковчега (8:1–19). Затем, благословение Богом Ноя, заповеди ему (9:1–17). В общем, как видно, это повествование довольно складно и последовательно излагает историю потопа. Таково ли повествование иеговиста? «Сказаг Господь (Иегова): не вечно Духу Моему быть пренебрегаему человеками, пусть будут дни их 150 лет (6:3). И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле… и раскаялся Господь, что создал и сказал: истреблю с лица земли человеков… до скотов и гадов и птиц небесных истреблю. Ной же обрел благодать пред очами Господа» (6:5–8). Далее: «и сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег (неизвестно кем, когда и из чего построенный)… ибо через 7 дней Я буду изливать дождь на землю 40 дней и 40 ночей, и истреблю все существующее. |
| Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования. Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 55 . Свидетельство : Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17). Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| Песн.6:6 . зубы твои – как стадо овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; Песн.6:7 . как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими. Сн. Песн. 4:2–3 . Песн.6:8 . Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, Песн.6:9 . но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и – превознесли ее, царицы и наложницы, и – восхвалили ее. Здесь заключается бесспорное указание на непосредственное отношение содержания книги Песнь Песней к истории царя Израильского Соломона: как здесь ст. 8, так и 3Цар.11:1 , имеем свидетельство о множестве жен у Соломона; меньшее же число его жен, показанное в книге Песнь Песней, по-видимому, говорит о сравнительно раннем написании Соломоном нашей священной книги, – когда многоженство у него еще не развилось до степени страсти и не сопровождалось еще теми гибельными последствиями, которые имели место в его старости ( 3Цар 11.4 ). Упоминание о многих женах Соломона сделано с целью отметить высокое превосходство Суламиты над всеми ими; превосходство это признается даже всеми соперницами ее (ст. 9). В этом отношении Суламита разделяет блаженную судьбу «добродетельной жены» Притч 31.28 . Песн.6:10 . Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами? Похвалу несравненным достоинствам невесты священный поэт заканчивает сравнением ее с величественнейшими явлениями природы – зарею, луною, даже солнцем, затем следует выше (ст. 4) употребленное сравнение с грозными полками. При этом сравнение это, подобно Песн 3.6 и Песн 8.5 , облечено в форму вопросительного восклицания: «кто это?» Песн.6:11 . Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки? Песн.6:12 . Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего. Небольшой отдел, обнимающий два эти стиха с присоединением 1-го стиха гл. VII-й, представляется особенно темным и трудным для понимания. |
| Глава 9 1–5. День народного покаяния. 6–38. Покаянная молитва Ездры. 39. Обязательство соблюдать закон. Неем.9:1 . В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих. День покаяния, о котором идет речь в гл. IX, не был установленным в законе днем «очищения» ( Лев. 16:29–34, 23:26–32 ): это – был нарочито назначенный день для выражения тех покаянных чувств, которые взволновали народ при чтении закона. Внешним знаком этих чувств у евреев издавна были пост, вретище и посыпание пеплом головы (ср. 1Цар. 4:12 ; 2Цар. 1:2 ; Иоил. 1:13 ). Неем.9:2 . И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. «И отделилось семя Израилево от всех инородных». Приведенное замечание некоторые экзегеты (Кейль, Шульц, Бертолет) понимают как указание на окончательный разрыв со всем языческим, другие же, более справедливо, как указание на допущение в описываемое собрание 24 дня седьмого месяца только израильтян (Риссель). Неем.9:3 . И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедовались и поклонялись Господу Богу своему. «И стояли на своем месте»: точнее было бы передать «и встали на своем месте» (каждый), – без сомнения, для слушания книги закона Божьего. Четверть дня продолжалось чтение книги закона, а четверть дня, по ст. 3, «исповедовались и поклонялись Господу Богу своему». Форма исповедания и поклонения описывается далее в ст. 4–37. Неем.9:4 . И стали на возвышенное место левитов: Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания, Вунний, Шеревия, Вания, Хенани, и громко взывали к Господу Богу своему. Неем.9:5 . И сказали левиты – Иисус, Кадмиил, Вания, Хашавния, Шеревия, Годия, Шевания, Петахия: встаньте, славьте Господа Бога вашего, от века и до века. Да славословят достославное и превысшее всякого славословия и хвалы имя Твое! Вместо перечисленных в ст. 5 восьми имен левитов у LXX (и в слав.) названо только пять, так как имена Вания, Вунний и Вания LXX, очевидно, поняли в смысле нарицательных bnej, ben, сыновья, сын. Отсюда вместо чтения евр. текста Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания у LXX получилось: Иисус сыновья Кадмиила, Шевания и пр. Но, несомненно, Вания есть собственное имя череды левитов ( Неем. 3:17, 10:14 ). По ст. 4-му, левиты, стоя на возвышенном месте, «громко взывали к Господу Богу своему», т.е., вероятно, громким голосом произносили какую-либо покаянную молитву. Вслед за этим, как видно из ст. 5-го, левиты призывали к молитве и народ. В ст. 5-м называются имена этих левитов. Из тожества большинства имен (из восьми – пяти) с названными в ст. 4, следует заключать, что в обоих стихах разумеются одни и те же лица. Три различных имени (Вунний, Вания и Хенани в ст. 4, Хашавния, Годия и Пеахия в ст. 5) возникли, может быть, по ошибке переписчиков. |
|
|
