| Средства приобрести насущный хлеб для тела: а) прилежная работа, б) бережливость, в) любовь к порядку, г) уповать на милость и помощь Божию: «И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам» ( 1Фес.4:11 ). – «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» ( Притч.28:19 ). – «И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало» ( Ин.6:12 ). – «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» ( Притч.24:3–4 ). – «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строители его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон» ( Пс.126:1–2 ). – «И да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй» ( Пс.89:17 ). – «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!» ( Пс.127:1–2 ). 3. Хлеб насущный, потребный для нашего пропитания, подается Богом Об этом так говорит св. Димитрий Ростовский : «Когда праотец Исаак проживал в филистимском городе Герарах, он посеял пшеницу на полях, взятых им внаймы у филистимлян, и жатва ему дала сторичный плод. Удивления достойно, что в голодное время, в бесплодное лето, на чужой стороне, Исаак сделал посев на чужих наемных полях и, несмотря на все это, собрал сторичный плод, тогда как у всех других земледельцев герарских нивы произрастили очень скудную жатву. Откуда получили такую силу плодородия нанятые Исааком герарские нивы? Послушаем, что говорит об Исааке Св. Писание: “приобрете в то лето сторичный плод ячменя, благослови же его Бог” ( Быт.26:12 ). Вот где сила плодородия земли – в Божием благословении на Исааке; в том, что Бог благословил его! Видите, сколь благоплодна нива благословения Божия! Поучайтесь от этого примера, христианские земледельцы, в поте лица вкушающие хлеб свой! Старайтесь прежде всего быть достойными Божия благословения, если хотите, чтобы ваши нивы приносили обильную жатву. Земля приносит плод, когда и сама по себе хороша, и хорошо будет возделана, хорошими семенами засеяна, да при этом еще достаточно орошена и согрета теплыми лучами солнца, обвеяна благорастворением воздуха; но если на ней не будет благословения Божия, все это имеет мало значения. |
| « Сыновья твои », — сказано, — « как масличные ветви, вокруг трапезы твоей » (Пс. 127:4). Пусть не будет в нас ничего ветхого, ничего дикого и грубого, ничего недозрелого! Такие только новонасаждения способны дать плод, плод дивный, разумею — масличный, и могут присутствовать окрест трапезы, и притом не просто и не как попало собираться сюда, но со страхом и трепетом. Тогда и там мы будем взирать на самого Христа с дерзновением, и удостоимся небесного царствия, которое и да получим все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. БЕСЕДА 4 « И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие » (Еф. 2:1–3). Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. 1. Есть смерть телесная, есть и духовная. Подвергнуться первой — не грешно и не страшно, потому что это — дело природы, а не доброй воли; явившись вследствие первого грехопадения, смерть телесная потом сделалась необходимой для нашей природы, хотя и она скоро упразднится. Другая же смерть — духовная, — так как происходит от доброй воли, подвергает ответственности и не имеет никакого извинения. Но посмотри, как Павел, — показав прежде самым ясным и убедительным образом, что исцелить умерщвленную (грехами) душу гораздо труднее, чем воскресить мертвого, — теперь опять говорит об этом великом (деле человеколюбия Божия), и излагает его следующим образом. « И вас », — говорит он, — « мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления ». Замечаешь ли ты кротость Павла, с какой он увещевает слушателя, нисколько не устрашая его? Сказавши, что вы дошли до крайней степени зла (а быть мертвым это именно и значит), он затем, чтобы не слишком опечалить их (так как люди обыкновенно смущаются, если им выставляют на вид их прежние преступления, будь это преступления гибельные, или не заключающие в себе ничего особенно опасного), указывает им на помощника (который содействовал им дойти до такой степени зла), и на помощника сильного; и это делает с той целью, чтобы они не подумали, будто они одни во всем виноваты. Кто же этот помощник? Дьявол. Подобным же образом (апостол) поступает и в послании к Коринфянам. Сказав: « Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители », и затем перечислив и других грешников и прибавив: « Царства Божия не наследуют », потом говорит: « И такими были некоторые из вас ». Не сказал просто: « были », но: « были некоторые », т. е. такими когда–то и вы были. |
| Фудель С. И. У стен Церкви.//Надежда. Христианское чтение. Вып. 2. – Франкфурт, 1979, с. 219. 115 Об этом см. главу “Икона и иноки” в моей книге “Традиция, Догмат, Обряд. Апологетические очерки”. – М., 1995. 116 См. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. – М., 1985, глава “Новый Завет в свете археологических открытий”. 117 См. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. – Париж, 1989. 118 Grabar A. L " iconoclasme byzantin. – Paris, 1984, p. 20. 119 Рогозин П. И. Указ. соч., с. 21. 120 Там же, с. 22. 121 Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной Академии. Т. 7. – Казань, 1891, с. 293. 122 Замечу, что нынешним иконоборцам очень далеко до богословской глубины и точности аргументации иконоборцев древней Византии. 123 Об этом см. в трудах преп. Феодора Студита в защиту икон. 124 Потебня А. А. Мысль и язык.//Потебня А. А. Эстетика и поэтика. – М., 1976, с. 147. 125 преп. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об иконах, с. 230. 126 Рерих Е. Письма. Т. 1. Минск, 1992, с. 225. 127 отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. – Париж, 1989, с. 57. 128 Фудель С. И. У стен Церкви, с. 375. 129 Житие старца Серафима Саровской пустыни иеромонаха, пустынножителя и затворника, с. 189. 130 Кстати замечу, что обращение к священнику “святой отец” не принято в Православии. Его употребление расценивается православными как знак нецерковности. 131 Лосский Б. Н. Наша семья в пору лихолетья 1914-1922.//Минувшее. Исторический альманах. XI. – М. СПб., 1992, с. 194. 132 “Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего” (1 Кор. 8, 8-13). 133 |
| Христианство рисуется у него величайшим осуществлением священных обетований и чаяний народа Божия и в своем историческом развитии утверждается на ветхозаветном основании 127 . Естественно, что здесь получают высшее освящение все преимущества богоизбранности чад Авраамовых. Для них бесспорно было божественное «усыновление» ( Рим. 9:4 ) по особой близости к Богу ( Исх. 4:22 ; Исх. 19:5 . Втор. 14:1–2 ; Втор. 32:6 ; Ос. 11:1 и др.), – и Всевышний «воспринял Израиля, отрока своего» ( Лк. 1:54 ), «посетил народ свой» (ср. Лк. 2:32 ) и «сотворил ему избавление» ( Лк. 1:68 ). Евреям принадлежали «слава» ( Рим. 9:4 ) соприсутствия Божия, – и в принесенном Богомладенце Симеон узрел спасение и славу народа своего перед лицем всех людей ( Лк. 2:31–32 ) согласно предречению пророка Аггея ( Агг. 2:9 ) о большем величии храма второго сравнительно с первым. Потомки Авраамовы были в «завете» с Иеговою, получили божественное «законоположение», обладали наилучшим средством для выражения своего благоговения в установленном «богослужении», были наделены всеми дарами высоких обетований ( Рим. 9:4 ), – и все это сбылось с пришествием «Святого Божия». Теперь Бог , «как говорил отцам, воспомянул милость к Аврааму и семени его до века» ( Лк. 1:54–55 ), «воздвиг рог спасения в дому Давида, отрока своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков своих» ( Лк. 1:69–72 ), когда в городе Давидовом родился Спаситель, Господь Христос ( Лк. 2:11 ), – утеха Израилева для всех, ожидавших избавления ( Лк. 2:25 , Лк. 2:38 ). Вместе с обещанием нашла тут свое осуществление и клятва, которою клялся Бог Аврааму ( Лк. 1:73 ). Равно не осталась без награды верность закону и богоучрежденному культу; – радостное благовестие прежде всего сообщается «священнику» Захарии, «служившему в порядке чреды своей» ( Лк. 1:8 ) и «ходившему по заповедям и уставам Господним беспорочно» ( Лк. 1:6 ), потом Симеону, «мужу праведному и благочестивому» ( Лк. 2:25 ), и Анне, которая не отходила от храма и благоугождала Богу постом и молитвою ( Лк. 2:37 ). |
| Этим подчеркивается, что личность и дело Христа занимают в новой религии центральное место. Ни Павел, ни Варнава, ни кто-либо иной из апостолов не пытались сплотить людей вокруг собственной личности: они всегда указывали на Христа как на центр, который должен объединить общину. Этот основополагающий миссионерский принцип будет изложен в словах из Первого послания к Коринфянам, где Павел сначала нападает па местных христиан за то, что они поделились на партии, а затем восклицает: Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?.. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа. Божию силу и Божию премудрость (1Kop. 1:13:17–24). Этот впечатляющий текст представляет собой миссионерский манифест Павла. И хотя он адресован христианам Коринфа, те подходы, которые в нем изложены, несомненно, применялись Павлом с самого начала во всех местах, где он проповедовал. Все миссионерское поле он делит на два крупных сегмента: иудеев и эллинов (не эллинистов, как было в Деян. 6:1 , а именно эллинов, то есть полноценных язычников). В центре проповеди стоит фигура Христа, выходящая далеко за рамки и еврейского благочестия, и эллинской мудрости. Эту фигуру невозможно измерить ни теми ни другими мерками: для ее принятия нужно новое мышление, которое Павел называет «юродством», или «безумием» (греч. μωρα). В книге Деяний христианское учение иногда называется «словом» (Деян, 11:19), иногда «путем» ( Деян. 9:2 ). 127 Павел находит свое определение: «слово о кресте». В центре христианской проповеди стоит не фигура Христа как учителя нравственности и благочестия, а образ Христа, распятого на Кресте. Именно вокруг этого образа формируется та новая религиозная традиция, главным символом которой станет крест. И Павел прекрасно сознает, что эта традиция не впишется ни в рамки того иудаизма, приверженцем которого он был до обращения, ни в рамки эллинской религии, к которой ранее принадлежало большинство обращенных им в христианство людей. |
| 120 Надо заметить, что макаризмы в Откровении далеко не во всех случаях исходят из уст Самого Христа, именно в четырёх лица Иоанна); с неба); лица тайнозрителя). В остальных же случаях (16:15; 22:7) ублажение исходит из уст Христовых. Наконец, двоякое истолкование. 121 ο πλνοντες τς στολς ατν. В русском и славянском тексте разночтение, меняющее смысл или во всяком случае вносящее в него особый оттенок: «которые соблюдают заповеди Его». 122 Аналогичный случай мы имеем и в экзегезе 21:7–8, где ст. 7 явно исходит из уст Божиих (Отца?), стих же 8 может принадлежать и самому пророку. 123 Это двойство ипостасей вместе с единством и тождественностью жизни так свидетельствуется в Рим. 8:9–11 : «но вы не по плоти живете, а до духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто не имеет Духа Христова, тот и не Его. Если же Дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет, в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Святым». 124 Правда, такому Богородичному истолкованию будто не соответствует 9, где невестой Агнца именуется сходящий с неба Иерусалим в обоих его аспектах. Однако в этом нет противоречия или несогласуемости, а лишь различие в оттенках общей экклезиологической идеи. Невеста как Приснодева возглавляет собою Церковь , которая в то же время есть и «общество верующих», и иерархическая организация, и сакраментальный организм, и, наконец, исторически вынашиваемый в муках рождения плод человеческого творчества, воспомосуществуемого благодатью Божией, святый град этого века и будущего. В этом смысле символика эта совмещает град и Невесту – Деву (ср. виньетку «Невесты Агнца»). 126 Рассмотрение православных литургических текстов в отношении к Откровению могло бы составить предмет самостоятельного и интересного исследования. 127 В отдельных случаях это неупотребление имеет прямо разительный характер. Вот один из таких примеров. Для паремийных чтений службы арх. Михаила и прочих бесплотных сил избирается не 11 глава Откровения (7–11), где раскрывается основное и исчерпывающее дело арх. Михаила и ангелов его, именно война в небе с драконом и ангелами его, заканчивающаяся его победой и низвержением с неба последних, и даже не апокалиптическая глава Дан. 10:13; 12:1 , но сравнительно второстепенное в догматическом отношении повествование о ветхозаветных явлениях ангелов: Иисусу Навину (5:13–15) и Гедеону ( Суд. 6:27, 11–24 ), как и Ис. 14:7–20 (последнее о низвержении царя Вавилонского аналогично Откровению 11, однако изображает его лишь в образах исторической аллегории). |
| 125 . Определено также: если кто говорит, что благодать Божия, которой оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действенна [по отношению] к одному только отпущению грехов уже совершенных, а не подает сверх того помощи, чтобы не совершались иные грехи, таковой да будет анафема. Ибо благодать Божия не только подает знание о том, что подобает делать, но еще вдыхает в нас любовь, чтобы мы смогли и исполнить то, что познаем. 126 . Также, если кто говорит, что та же благодать Божия, которая в Иисусе Христе, Господе нашем, только затем, чтобы не грешить, поскольку ей открывается и является нам познание грехов, чтобы мы знали, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ей не подается нам любовь и сила, чтобы делать то, что, как мы познали, делать должно, – таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол говорит: знание надмевает, а любовь назидает ( 1Кор. 8:1 ), то весьма нечестиво было бы верить, что для надмевания нашего мы имеем благодать Божию, а к назиданию не имеем: тогда как и то, и другое есть дар Божий, и знание, что подобает делать, и любовь к добру, которое подобает делать, дабы при назидающей любви знание не могло надмевать. Ибо как от Бога написано: Тот, Кто учит человека разумению ( Пс. 93:10 ); также написано и это: любовь от Бога ( 1Ин. 4:7 ). 127 . Определено также: если кто говорит, что благодать оправдания нам дана ради того, чтобы возможное к исполнению по свободному произволению, нам было легче исполнить через благодать, так, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, – таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Меня можете делать с трудом, но сказал: без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15:5 ). 128 . Также определено относительно изречения святого Апостола Иоанна: если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин. 1:8 ). Кто вообразит, что это следует понимать так: из смирения не подобает говорить, что мы не имеем греха, а не потому, что это так и есть, – тот да будет анафема. Ибо Апостол продолжает и прибавляет следующее: если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши, и очистит нас от всякой неправды ( 1Ин. 1:9 ). Здесь весьма ясно показано, [что это говорится] не из смирения только, но по истине. Ибо Апостол мог бы сказать: если говорим, что не имеем греха, то превозносимся, и смирения нет в нас, но сказав: обманываем самих себя, и истины нет в нас, он ясно показал, что говорящий о себе, будто он не имеет греха, не говорит правду, но лжет. |
| 125 . Потом Матфей говорит: «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа», и проч. до слов: «И тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» ( Мф. 20:29–34 ). Об этом событии говорит и Марк, но только в отношении к одному слепому ( Мк. 10:46–52 ). Это несогласие разрешается так же, как разрешен вопрос о двух страдавших от легиона демонов, а именно: из двух слепых один был более известен и знаменит в том городе; этим, кстати, объясняется и то, что Марк упоминает имя его и его отца, что встречается нечасто при упоминании о столь многих, исцеленных Господом. Таким образом, несомненно, этот Вартимей, сын Тимея, лишившись большого благополучия, был повержен в такое всем известное несчастье, что был не только слепым, но даже сидел и просил милостыню. Вот потому-то Марк пожелал упомянуть только его одного, так как его прозрение доставило этому чуду столь же большую известность, сколь общеизвестно было бедствие Вартимея. 126 . А Лука, как следует из его текста, хотя и повествует о таком же чудесном событии, но только с другим слепым, ибо он говорит, что это случилось во время их приближения к Иерихону ( Лк. 18:35–43 ), а другие – что это произошло тогда, когда они выходили из Иерихона. Но упоминание одного и того же города и схожесть событий дают повод думать, что это все-таки совершилось один раз. А несогласие евангелистов в том, что один говорит о приближении к Иерихону, а другие – об удалении от него, убедительно, конечно, только для тех, которые более склонны верить в ложность Евангельских повествований, чем признать, что Иисус сотворил два одинаковых чуда. А что это более вероятно и скорее можно признать истинным, всякий верный сын Евангелия видит, так сказать, невооруженным глазом; всякий же заядлый спорщик, когда будет убежден в этом, пусть отвечает сам, или молчанием, или, если не хочет молчать, рассуждениями. Глава LXVI 127 . Матфей продолжает так: «И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской...», и т.д. до слов: «Благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» ( Мф. 21:1–9 ). |
| 126 «и также всегда сущий – Ты и Единородный Сын и Дух Твой Святый» – позднейшая интерполяция, утверждающая единосущное ипостасное бытие Святой Троицы. 127 В библейском повествовании Бог сотворил Мир из небытия Своим Словом: «И сказал Бог…» (см. Быт.1 ). Согласно новозаветному учению и учению Святых Отцов, Вселенная сотворена из ничего Богом-Отцом через Его Превечное Божественное Слово – Сына Божьего, содействием исходящего от Отца Святого Духа. (В анафоре Литургии св. Василия Великого о Сыне Божьем сказано, что Сыном Божьим Бог-Отец «время сотворил и… утвердил (в бытии) всё сущее, ибо Он (Сын Твой) есть всесильное Слово Твоё»). Бытие Божие – истинное, несотворенное, бытие Мира – тварное. 131 Грядущее Царство=Будущее Царство. Грядущее Царство – это Царство Христово, постепенно раскрывающее себя как Присутствие Духа Святого и явление благодати Божией в мире и человеке. О Царстве Божием смотрите также сноску к начальному возгласу Литургии «Благословенно Царство…» Ср. прошение из молитвы Господней «Отче наш»: «…да приидет Царствие Твое…» и Мф.3:2 :«Покайтесь, ибо приблизилось к вам Царство Небесное». 133 Златоуст прославляет Бога не только за благодеяния, которые нам очевидны, но и за те, истинная цель которых от нас сокрыта и они кажутся нам злом. Истинная цель присутствия зла в жизни людей и страданий человека откроется только в вечности. Последними словами умиравшего святителя Иоанна Златоуста были: «Слава Богу за всё!» 136 Об ангелах см. Ис.6:3 : «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»; Откр.4:8 : «И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». 137 Церк. слав. «вопиюще» – гласяще, т.е., оглушительно гомоня, стараясь перекричать друг друга (отсюда слово «глашатай»). Все глаголы («поют, вопиют, глаголют…») передают состояние устремлённости безплотных ангельских сил к Богу, их непреодолимое желание исполнить Его святую волю. В рус. яз. есть народное выражение: «Поднять несусветный глас». |
| —126— сей сын Твой», – но: «Вот, Твой сын», или, как пересказывает Ориген : «Вот, сей есть рожденный тобой Иисус» 413 . Те, кто стоят у креста и не устыдились этого, обретают своей матерью Ее, воистину воплотившую эту плодоносящую, животворную верность, и сами они становятся сынами, как Христос Сам – Сын Божий, и обретают Христа, живущего в них. Итак, в описании Девы Марии, данном в Евангелии, наше внимание обращено не к Марии Самой по Себе, но к Ней, восприявшей Слово и родившей Христа, увещевающей нас также восприять слово, твердо стоять у креста и приобщиться Христу. Если мы обратимся к Посланиям святого апостола Павла, которые, как следует напомнить, по мнению ученых, предшествовали написанию четырех канонических Евангелий, то увидим, что и в них подчеркнута необходимость слышания и соблюдения слова. Обращает внимание явное отсутствие имени Божией Матери в Посланиях; хотя Павел и упоминает, что Христос «родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ) и что Христос из рода Давидова ( Рим.1:3 ). Однако и Павел, подобно Евангелию, говорит о восприятии слова и ношении Христа и придает этому величайшее значение. Он благовествует, что Христос умер и воскрес в согласии со Священным Писанием, дав рождение вере во Христа, вере, которая приходит от слышания ( Рим.10:17 ), перед ним стоит задача духовного вскармливания новых христиан. Он обращается к фессалоникийцам весьма мягко: «(Мы) были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» ( 1Фес.2:78 ). —127— Далее он продолжает: «Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» ( 1Фес.2:1112 ). Он не только их кормилец, но и отец. А фессалоникийцы, в свою очередь, восхваляются за то, что они приняли проповедь апостола «не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих» ( 1Фес.2:13 ). Их преданная восприимчивость – условие усвоения апостольского послания как слова Божия, каковым оно и является воистину. |
|
|
