| Вновь и вновь сообщается, что неопятидесятничество или «харизматическое движение обновления», как в настоящее время его чаще всего называют, становится наиболее быстро растущей частью христианства в целом. Занимающийся миссионерской статистикой Дэвид Барриет подсчитал, что из 1,8 млрд. человек, называющих себя христианами, около 372 млн. относят себя к харизматам-пятидесятникам. По этой статистике около 20 процентов всех, кто считает себя христианами, пятидесятники или неопятидесятники. В настоящий момент наша цель заключается в том, чтобы проследить феноменальный рост глоссолалического движения в христианстве как целом. Многие эксперты приходят к выводу, что неопятидесятничество или харизматическое обновление «второй волны», т. е. харизматы, – наиболее быстро растущий «харизматический» сегмент в христианских церквах по всему миру. Хотя для нашего времени сей факт, по видимому, наиболее существенный, мы все же не можем не признать, что глоссолалия – это феномен не исключительно христианский. Как мы увидим ниже, есть факты, из которых следует, что феномен глоссолалии практикуется членами и других ныне существующих нехристианских религий. Многие христиане, которые хотели бы видеть этот феномен исключительно через призму новозаветных цитат о даре Святого Духа или даже «крещении Святым Духом», вероятно, весьма удивятся. Нам кажется, что сейчас настало время обратить наш взор на современные нехристианские религии и проявление в них глоссолалии. И хотя нарисовать картину во всех деталях, видимо, невозможно, мы постараемся показать хотя бы некоторые характерные черты этого явления в других верованиях. 2. Глоссолалия в современных нехристианских религиях Последние исследования показали, что глоссолалия не есть исключительно христианская практика. Она используется в великом множестве ныне существующих национальных нехристианских религий по всему миру. Р. П. Спиттлер в «Словаре пятидесятнических и харизматических движений» (1988) пишет: «Каково бы ни было ее происхождение, но глоссолалия есть феномен человеческий, не ограниченный не только рамками христианства, но даже и рамками религиозного поведения человечества». |
| Карл Маркс(1818–1883) создал общую концепцию, тесно связанную с проблемами и идеями его времени. Например, зависимость Маркса от Дарвина состоит не только в том, что Маркс базируется на идеях прогресса, антиперсонализма, внетеологической философии, но существует другая, более сложная психологическая связь. Показателен факт, что первоначально Маркс хотел посвятить свой главный труд – «Капитал» – Дарвину, но потом снял посвящение, которое могло показаться одиозным, поскольку связь экономики и биологии не представлялась очевидной. Б. Рассел считал: «С исторической точки зрения интересно распространение дарвиновских взглядов на экономические взгляды в целом» 845]. Маркс провозгласил не только новую экономическую теорию, но и новую антропологию. По его мнению, человек должен стать «разочарованным существом, которому надо прийти в чувство, чтобы он смог обращаться вокруг себя самого, то есть вокруг своего истинного солнца» 102]. Человек должен разочароваться в прежних ценностях, составлявших его прежнее «солнце», т. е. в тех базовых нравственных ценностях, которые давали ответ на вопрос о смысле жизни. Прежние истины отсылали человека в духовный мир, теперь же человек, по мнению Маркса, должен обратиться к самому себе, к жизни здесь и сейчас. Марксизм есть попытка выстроить новые ценности, показать реальность, значимость и конечную истинность земной жизни вне религиозного измерения. Антропология марксизма основана на идее прогресса, она в целом сводится к нескольким основным утверждениям: 1) мир развивается диалектически (стадиально, рационально и предсказуемо) и эволюционно, т. е. каждая последующая фаза развития в чем-то превосходит предыдущую; 2) движущей силой прогресса является материя, а не дух (организованная человеческим сознанием материя дает средства к существованию, направляя само сознание в сторону прогресса, совершенства форм организации материи); 3) движущей силой прогресса выступает способ производства (та или иная эпоха в истории человечества зависит от способа, каким в данный период осуществляется добыча средств пропитания). |
| Глава об Искуплении начинается с рассмотрения «великих попыток освобождения, предпринятых человечеством вне христианства» и «поисков ответа на задачу спасения», с помощью к-рых «миллионы людей нашли свое место и ответ на свои самые глубокие стремления» (NK. 1252, 1255). К «великим путям спасения» «Г. к.» относит индуизм, буддизм, ислам, гуманизм и марксизм, но только «Иисус освобождает нас от нашего бессилия, восстанавливая нас дарами Святого Духа» и даруя человеку возможность собственными силами побеждать грех, прерывающий его связь с Богом (NK. 1290). Концепцию Искупления как «удовлетворения» Бога Отца Крестной Жертвой Сына «Г. к.» характеризует как исходящую «из довольно узких представлений о правосудии, которые несовместимы с современным миром» и называет Искупление тайной, недоступной человеческому пониманию (NK. 1306-1307). Авторы «Г. к.» практически умалчивают об Искупительном значении Жертвы и смерти Христа, говоря лишь, что в борьбе со злом, к-рую вел Иисус, «должно было произойти что-то превосходящее самые смелые пророчества - победа над смертью» (NK. 729), подтверждающая Его Божественность. Слова ап. Павла о Жертве Христа за грех (2 Кор 5. 21) разъясняются как приобщение Иисуса к «нашему миру, отмеченному печатью греха и смерти… дабы даровать нам Свою святость и праведность» (NK. 1313). Христология «Г. к.» в целом сосредоточена на человеческом аспекте Личности Христа: «Он Тот, Кто хочет проявиться в самой обыденной действительности, Кто во все времена разделял нашу экзистенцию, скрытую в повседневности» (NK. 424). Особо подчеркивается, что «генезис» Христа в Евангелии от Луки (Лк 3. 38), возводящий родословие Христа к Адаму, символизирует «принадлежность Иисуса ко всему человечеству в целом» (NK. 347), что соответствует пониманию Адама как человека вообще. Понимая миссию Христа прежде всего как «возвещение Царства Божия», «Г. к.» развивает выраженную в пастырской конституции II Ватиканского Собора «Gaudium et spes» идею о причастности каждого человека к Искуплению и спасению (GS. 22), допуская, что «Бог может… спасти также и человека, который умер мусульманином», и призывая христиан надеяться на всеобщее вечное блаженство (NK. 1405). С т. зр. авторов «Г. к.», «в Новом Завете слова «искупление» и «спасение» не имеют ограниченного значения «обеспечения» вечного блаженства личности… Они означают, что люди оказываются объединенными в один народ, живущий в радости Царства» и в ожидании пришествия Господа (NK. 1703-1704). Экклезиология |
| Во-вторых, в довоенный период - период острой борьбы за гегемонию внутри самой капсистемы советско-западное противостояние не выходило на мировой геополитический уровень в качестве главного; главным на этом уровне были противостояния англосаксов и Германии, с одной стороны, и США и Британской империей внутри англосаксонского «братства», с другой. СССР в такой ситуации - при всех системных противоречиях с миром капитализма - вписывался в традиционные для последних двухсот-трёхсот лет расклады европейской и мировой политики, войдя, в конечном счёте, в состав антигитлеровской коалиции и опять оказавшись на стороне моряков-англосаксов против «континентальных» европейских держав. В 1917-1945 гг. Советский Союз противостоял одним капиталистическим государствам в союзе с другими буржуинами, используя их противоречия, а точнее - борьбу за гегемонию в капиталистической системе между двумя группами хищников - англосаксами и немцами. Это - не клише из коммунистической пропаганды, а формулировки замечательного русского журналиста Михаила Осиповича Меньшикова, в последний год XIX в. отметившего «тихий погром, который вносит англо-германская раса в остальное человечество» и зафиксировавшего: «Среди самих англичан и немцев идёт... структурная перестройка, борьба человеческих типов. Один какой-то сильный и хищный тип, по-видимому, поедает остальные». СССР в межвоенный период никогда - и в этом был успех сталинской дипломатии, которой в целом благоприятствовала эпоха внутризападного соперничества - не противостоял Западу, капсистеме в целом. Прежде всего потому, что разделённый в самом себе борьбой за гегемонию Запад не был целым, не было целого и единого Запада, целой политико-экономической капсистемы. В 1945 г. всё изменилось. 2 сентября 1945 г. завершилась эпоха соперничества, борьбы за гегемонию, стартовавшая 10 мая 1871 г. У капиталистической системы появился гегемон невиданной экономической мощи (около 50 % мирового валового продукта), объединивший её - США. В таких условиях СССР было уже намного труднее играть на противоречиях внутри капсистемы. |
| Фейербах не доходит до критики этой действительной сущности. Поэтому он оказывается вынужденным: 1 Абстрагироваться от хода исторического развития, рассматривать религиозное чувство как нечто, совершенно отдельное и ни с чем не связанное, и исходить из предположения об отвлеченном – изолированном – человеческом индивиде. 2 Поэтому человеческая сущность могла представляться ему лишь как “род”, т. е. как внутренняя, немая общность, устанавливающая лишь естественную связь между многими индивидами. Поэтому Фейербах не видит, что “религиозное чувство” самое есть общественный продукт, что анализируемый им абстрактный индивид в действительности принадлежит к определенной форме общества» (см.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах/Пер. с пред. и примеч. Г. В. Плеханова. СПб.: Изд. Львовича, 1906. С. 92). Мы превосходно знаем, что г. Булгаков со своей идеалистической каланчи с презрительной улыбкой отнесется к этим словам Маркса, но мы полагаем, что из этих слов он увидит, что в пределах позитивизма Маркс устранил противоречие, с торжеством указываемое у Фейербаха г. Булгаковым (см. об этом подробнее в нашей книге «Германия накануне 1848 г.». Глава, посвященная генезису марксизма. СПб.: Изд. Львовича, 1906). Фейербаховское абстрактное «человечество» Маркс заменил определенной общественной группой, и то чувство ответственности за все человечество, чувство солидарности с ним, о котором говорит г. Булгаков, у Маркса конкретизируется в чувство ответственности и чувство солидарности лишь по отношению к определенной общественной группе. Г-н Булгаков пишет: «Ведь почему-то я чувствую себя виновным и в Русско-японской войне, и в Цусимской катастрофе – то приходится поневоле признать, что, кроме личной ответственности индивида за свои индивидуальные поступки, есть еще родовая совесть, родное чувствилище, не выдуманное, а реальное общечеловеческое сознание, живущее во всяком индивиде. Его голос может быть более или менее внятен, иногда и даже часто совсем заглушен, но он есть, этот загадочный, таинственный голос, и говорит он: все за всех и во всем виноваты, человечество едино и солидарно, и нет в этом едином и живом целом возможности провести границу, где кончается вина одного или другого» (с. 67). |
| Обратим внимание на смешанное употребление множественного и единственного числа: «наши немощи, наши болезни, беззакония наши, грех многих». Здесь последнее слово Ветхого Завета. Он представляет человечество – единого и множественного Адама, – объединенное состоянием глубокого упадка, и личного, и коллективного, отчуждения от Бога и от себя самого. Это состояние иллюзии, бреда, наводящее на мысль о коллективном бессознательном, о некоем коллективном анамнезе, в котором тайна первородного греха. Тайну этой мистической духовной связи, этой темной «соборности», сковывающей всё человечество единой цепью греха и зла, подчеркивает – верно или ошибочно – Августиново прочтение знаменитого текста из Послания к Римлянам («в нем все согрешили»), который представляет собой настоящий Crux interpretum (крест для переводчиков). Царство смерти – как плод греха, как расплата за грех. Это состояние греха охватывает человечество в целом. Как писал о. Жак Гийе: «Эта порча неисцелима, рабство безысходно. Человек не может вырваться из греха, и ему остается лишь ожидать от своего тирана единственной платы, которой тот располагает: смерти ( Рим. 6:23 ). Вселенское могущество греха, бесповоротное рабство греху. Оно постигает всех людей и растлевает всякого» 2 . Очень рано в Ветхом Завете и вполне определенно – в Новом за этим состоянием рабства греху вырисовывается образ тирании, враждебной Богу личной силы. Грех олицетворён (peccatum peccans), как скажет позднее св. Ириней. Иисус разоблачит отца лжи, сатану, искусителя, который старается рассеять чад Божиих. Укорененный в развращенном «злом сердце» человека ( Иер. 16:11,12 ), грех становится источником неисчислимых бедствий и страданий. Впрочем, где здесь грех и где наказание? Как их разграничить? Что – причина, и что – следствие? Где злосчастье и где злоба? «Здесь и то, и другое, – говорит о. Гийе. – Пророк Иеремия, видя свою страну в развалинах почувствовал безутешную скорбь своего народа, “неизлечимую рану” ( Иер. 10:19 ). Эта неизлечимая рана – образ страдания и вместе с тем осквернения» 3 . |
| Поскольку же человеческие общества, народы, состоят из людей, то вполне естественно предположить, что каждый из этносов также имеет свой исторический путь, логос, неотделимый от судеб составляющих его людей. Или, как говорят, «каждый народ ждет участь тех, кто его составляет» . В противном случае утрачивает всякий смысл Божественный замысел, вследствие которого появляются разные народы, отличающиеся друг от друга не только по языку – образование множественности языков, как раз, имеет прямое объяснение в Библии (Быт. 11: 6-9), - но по характеру и способностям. Священное Писание недвусмысленно говорит, что различия между ними были заложены еще в дни жизни благочестивого Ноя и его сыновей: «Проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих», «благословен Господь Бог Симов, Ханаан же будет рабом ему», «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых, Ханаан же будет рабом ему» (Быт.10: 25-27). А Божьи суды ревизии не подлежат… В установлении этого межнационального расслоения и образовании «сыновьей иерархии» (по делам и грехам каждого, а не по иной причине) нет ничего оскорбительного и уничижительного для потомков Ноя, поскольку каждый народ играет свою собственную, исключительную роль в историческом процессе всего человечества в целом. «Ни один народ не может жить в себя, – писал В.С. Соловьев (1853-1900), - через себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества» . Кроме того, каждый из нас, к какой бы народности не принадлежал, всегда лично предстоит перед Творцом, получает свой дар спасения и Его помощь, ведь все мы – созданы Богом, Его дети. И «в самом отвратительном каннибале осталась искорка божественного огня, и из нее в определенный момент может зажечься разум» . Для Бога «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11). Небезынтересно также, что по благочестивому преданию, насчитывающему не один век, трое волхвов, пришедших поклониться Младенцу, являлись царями иафетитов, хамитов и семитов, представлявших соответственно Европу, Азию и Африку (Мф. 2: 1-11). Тем самым все три ветви человечества были показательно «уравнены» пред Христом. |
| к ним вернулся, за что был отлучен от церковного общения участниками Халкидонского Собора, а затем и К. Ц. Во время визита патриарха Шенуды III в Рим в мае 1973 г. состоялось подписание им совместного с папой Римским Павлом VI заявления, в котором изложена общая для обеих Церквей позиция по вопросу о природах Христа: «В Нем Его божество соединено с Его человечеством в истинном, совершенном союзе без смешения (mingling), без взаимопроникновения (commixtion), без слияния (confusion), без изменения (alteration), без разделения (division), без разлучения (separation). Его божество не отделялось от Его человечества ни на миг, ни на мгновение ока. Он, Бог вечный и невидимый, стал видимым во плоти и принял для Себя образ раба. В Нем сохраняются все свойства божества и все свойства человечества, объединенные в истинном, совершенном, неделимом и неразлучном союзе» (Joint Statements and Agreements between the Catholic and Oriental Orthodox Churches/Catholic Oriental Orthodox Regional Forum. [Stevenage; L.,] 2011. P. 9-10). В 1988 г. Коптская и Римско-католическая Церкви на основании этого заявления заключили офиц. соглашение, в котором говорится: «Веруем, что Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос, Воплощенный Логос, совершенен в Своем божестве и совершенен в Своем человечестве. Он сделал Свое человечество единым со Своим божеством без срастворения (mixture), без смешения (mingling) и без слияния (confusion). Его божество не отделялось от Его человечества ни на миг или на мгновение ока. В то же время мы анафематствуем учения и Нестория и Евтихия» ( Shenouda III. 1991. P. 48). Во 2-й пол. XX в. К. Ц. в числе др. дохалкидонских Церквей участвовала в многоступенчатом диалоге с правосл. Церквами в поисках богословского компромисса (см. подробнее в ст. Диалоги богословские Русской Православной Церкви ). Второе общее заявление о христологии, подготовленное и принятое Смешанной комиссией по богословскому диалогу между Православной и Древними Восточными Церквами в сент. 1990 г., было ратифицировано Синодом К. Ц. Тем самым копты согласились на формулировку, что Логос усвоил человеческую природу «вместе с ее волей и энергией» (п. 3 Второго общего заявления). Однако большинство православных Церквей отвергло этот документ, посчитав некоторые его формулировки сомнительными, допускающими монофизитское истолкование. Наибольшие нарекания вызвали утверждения, что природы соединились не только ипостасно, но и природно (п. 4), что «они различаются лишь умозрительно» (пункты 4, 7), а «желает и действует всегда одна лишь Ипостась воплощенного Логоса» (п. 5). Кроме того, в заявлении прямо не говорится, что после воплощения Логос обладает двумя активными природными волями и энергиями. Т. о., бóльшая часть правосл. участников диалога пришла к выводу, что христология Второго общего заявления в целом не выходит за рамки умеренного монофизитства севирианского толка. |
| Более того, связи между формами развития знания могут быть как непосредственными, так и опосредованными. От факта мысль может двигаться не только к проблеме, но и к гипотезе, закону или теории в целом. Причем она может двигаться не только опосредованно, через проблему и гипотезу, но и непосредственно, напрямую. От проблемы мысль может идти не только к гипотезе, но и опять-таки к закону или теории, и не только через посредство гипотезы, но и прямо. В свою очередь, теория в целом – не только конечный результат, заключительный «аккорд» взаимодействия всех форм развития знания (после которого остается только сидеть сложа руки и молча, изумленно, с восхищением взирать на добытое сокровище), но и начало нового витка познания. Это не только цель, но и средство дальнейшего осуществления познавательного процесса. В сколько-нибудь развитом обществе, где более или менее развиты науки, все формы развития знания функционируют не до теории, не вне ее, не помимо нее, а в ней самой – внутри нее, в ее рамках. Следовательно, более или менее развитая теория всякий раз – это и источник, и основа, и движущая сила открытия и исследования новых фактов, постановки новых проблем, выдвижения все новых гипотез. В этом – лишь проявление всей великой диалектики человеческого познания, его сложности и противоречивости, его движения от явления к сущности, от одной сущности к другой, более глубокой. И так – до бесконечности, пока будет живо Человечество. 38 Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 186. 39 Эйнштейн А. Физика и реальность. М., 1965. С. 250–251. 40 Тимирязев К. Соч. Т. I. М. 1937. С. 253. 41 Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. 1. С. 53. 42 Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т. IV. М., 1966. С. 342. 43 Ницше Ф. Соч.: В 12 т. Спб., 1912. Т. 1. С. 427. 44 Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 2. С. 432. 45 Цит. по: Философская энциклопедия. Т. 3. Ст. «Ньютон». 46 Дарвин Ч. Автобиография. М. 1957. С. 150. 47 Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е. С. 555. 48 Менделеев Д. Основы химии. Т. 1. М., 1947. С. 150–151. 49 |
| 13 . В настоящем кратком нашем труде намечены основы познания во Христе. Познание наше определяется тем светом, который дается Христом «всякому приходящему в мир». Этот свет можно было бы назвать «естественным светом разума», если бы не было грехопадения в раю, если бы первородный грех , живущий в каждом человеке в силу единосущия человечества, не поколебал бы душевного строя, не внес бы расстройства в душу. Приобщение к Церкви открывает путь к восстановлению утраченного «естественного света разума», который был присущ людям в раю, – но это восстановление есть восхождение по лестнице духовной жизни, требующее усилий в восстановлении, прежде всего, утраченной целостности духа, соединения интеллектуальной зрячести и озарений сердца. Путь познания связан не только с работой одного интеллекта, но связан со всей жизнью человека. В общении с благодатными силами Церкви человек научается искать в церковном разуме восполнение своей ограниченности – и на этом пути расширяются силы разума, рождается единство ума и сердца. Коренная христоцентричность знания, закрытая для самосознания, открывается через это вольное вхождение в разум Церкви – и вера, как основная сила духа, оттесняемая интеллектом в глубь души, возвращает себе свое основное положение в составе души. Познание на этом становится силой единения с миром – преодолевается ограниченный интеллектуализм познания, открывается истинный смысл той первичной интуиции гармонии в космосе, которая влечет нас к живому общению с космосом. Открывается, что познание есть лишь начальная стадия в том воцарении в мире любви, которая ныне еще неосуществима. Познание во Христе означает, что в свете Христовом стремимся мы увидеть и познать мир, чтобы полюбить его и через любовь воссоединиться с ним. 1 См. особенно: Jaeger W. Die Theologie der fruhen griechischen Denker. Stuttgart, 1953. 2 Не забудем, что в Византии аристотелизм очень редко принимался в целом, но всегда смягчался (в целом ряде пунктов) прививкой платонизма или неоплатонизма. Это спасало положение. |
|
|
