| Утренний самогласен (см. Евангельская стихира) по-гречески обозначается словом ωθινν, т.е. «утренний». Иногда в богослужебных книгах печаталось оно без перевода так: «еотинос» (Служебник московский, 1651, 1658 г. и др.). Херувимская песнь. На литургии песнопение «Иже херувимы» именуется Херувимскою песнею. Начинаясь словами «Иже херувимы», она оканчивается ангельскою песней «Аллилуиа». Херувимская молитва. Во время пения на литургии Херувимской песни иерей тайно читает молитву «Никто же достоин», которая и носит название Херувимской молитвы. На литургии Преждеосвященных Даров, при пении «Ныне силы небесныя», молитва Херувимская не глаголется. Хвалитные стихиры (см. Стихиры на «хвалите»). Храма канон, стихира. Именуются храмовыми канон, стихиры и другие песнопения тому святому или празднику, во имя которых устроен храм. Храмовые главы (см. Главы храмовые). Честнейшая когда стихословится. Девятая песнь Священного Писания «Величит душа моя Господа» поется с припевом: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим». Все это песнопение обозначается словом «Честнейшая». «Честнейшая» поется на утрени перед 9 песней, после 8 песни канона и катавасии, в Типиконе (в 20 главе) указано, в какие вообще дни поется «Честнейшая» и в какие не поется, в те дни, в которые Уставом назначено петь на утрени после 8 песни особые припевы, не положено петь «Честнейшую» (см. Припевы). Четырепеснец, четверопеснец, есть неполный канон, состоящий из четырех песен, именно – из 6, 7, 8 и 9-й песен. Он поется по субботам при пении Триодей (см. Трипеснец). Чин. Слово «чин» при переводе его с греческого языка (τξις) означает порядок (см. 1Кор. 14:40 ; Лк. 1:8 ). В этом смысле слово «чин» и принимается в богослужебных книгах, относящихся к общественному богослужению, например: «кадит по чину», «идут к Евангелию по чину» (Типикон, гл. 2), «чин вечерни» (Типикон, гл. 1 и 2). в последнем случае слово «чин» означает то же, что и «устав», а именно: указание на порядок молитвословий при богослужении. Слово «чин» заменяется иногда словом «устав». Иногда в богослужебных книгах, относящихся к общественному богослужению, под «чином» разумеется не только указание на порядок молитвословий при богослужении, а и само изложение их. |
| Как же звучит русский перевод первой части Херувимской песни архиепископа Ионафана? Несмотря на то, что, как мы ранее упомянули, перевод представлен во множестве вариантов, первая часть во всех версиях одна и та же: « Мы (все) , образ херувимов в Тайне сей являюще И животворящей Троице трисвятую песнь с ними воспевающе, Всякое ныне житейское (да) отложим попечение ». Итак, для греческого εκονζοντες (слав. образующе ) автор предлагает другую лексему, точнее словосочетание: « образ являющие », – как на русском, так и на украинском языках. И хотя это словосочетание более точно, чем « изображающие », однако лексема « являть » также вызывает у молящегося посторонние ассоциации. Ведь этимология и семантика слова « являть » прямо противоположна понятию « тайно ». « Явно » и « тайно » – это абсолютные антонимы. « Таинственно являть » (а в тексте русского перевода – « в Тайне сей ») – это оксюморон. Быть может, в другом тексте он выглядел бы и уместно и даже оригинально, но отнюдь не в Херувимской, где его не существует ни в греческом оригинале, ни в нашем русском восприятии. Итак, именно церковнославянский перевод εκονζοντες как образующе – оказывается здесь наиболее точным. В рассматриваемых нами статьях владыки Ионафана греческое наречие μυστικς (слав. тайно ), относящееся к лексеме εκονζοντες (слав. образующе ), предлагается перевести на русский язык как « в Тайне сей являющие». Помимо вышеупомянутого оксюморона, невольно возникает вопрос: «В какой Тайне?» Очевидно, что такой отход от греческого оригинала и церковнославянского перевода гимна влечет за собой существенное искажение его смысла. Ведь, повторяем, наречие μυστικς (слав. тайно ) относится непосредственно к лексеме εκονζοντες ( образующе ) как обстоятельство образа действия – как мы образуем херувимов? Тáинственно, непостижимо, мистически! А не в какой-то тайне, что на слух будет обязательно звучать как наречие « втайне », (греч.: ν τ κρυπτ) и вызывать ассоциацию с чем-то тайным, т. е. скрытым. (ср. в Евангелии противопоставление понятий тайного и явного , – Мф 6. 4,18). |
| « Мы (все), образ херувимов в Тайне сей являюще И животворящей Троице трисвятую песнь с ними воспевающе, Всякое ныне житейское (да) отложим попечение ». Итак, для греческого εικονζοντες (слав. образующе ) автор предлагает другую лексему, точнее словосочетание: « образ являющие», – как на русском, так и на украинском языках. И хотя это словосочетание более точно, чем « изображающие», однако лексема « являть» также вызывает у молящегося посторонние ассоциации. Ведь этимология и семантика слова « являть» прямо противоположна понятию « тайно». « Явно» и « тайно» – это абсолютные антонимы. « Таинственно являть» (а в тексте русского перевода « в Тайне сей») – это оксюморон. Быть может, в другом тексте он выглядел бы и уместно, и даже оригинально, но отнюдь не в Херувимской, где его не существует ни в греческом оригинале, ни в нашем русском восприятии. Итак, именно церковнославянский перевод εικονζοντες как образующе – оказывается здесь наиболее точным. В рассматриваемых нами статьях владыки Ионафана греческое наречие μυστικς (слав. тайно ), относящееся к лексеме εικονζοντες (слав. образующе ), предлагается перевести на русский язык как « в Тайне сей являющие». Помимо вышеупомянутого оксюморона, невольно возникает вопрос: «В какой Тайне?» Очевидно, что такой отход от греческого оригинала и церковнославянского перевода гимна влечет за собойсущественное искажение его смысла. Ведь, повторяем, наречие μυστικς (слав. тайно ) относится непосредственно к лексеме εικονζοντες ( образующе )как обстоятельство образа действия – какмы образуем херувимов? Тáинственно, непостижимо, мистически! А не в какой-то тайне, что на слух будет обязательно звучать как наречие « втайне», (греч.: εν τ κρυπτ) и вызывать ассоциацию с чем-то тайным, т. е. скрытым (ср. в Евангелии противопоставление понятий тайного и явного. – Мф 6. 4, 18). Так и у о. Георгия Кочеткова здесь появляется лексема «в таинстве», вероятно, со значением «в Таинстве Евхаристии»: « Херувимов в таинстве изображая…». Опять грубая неточность и искажение смысла: помимо того, что, как нами было сказано выше, тайно (μυστικς) – это обстоятельство образа действия к причастию образующе , в Херувимской песни говорится не о всем Таинстве Евхаристии, а о конкретном ее моменте – Великом Входе. |
| Литургия – это такое общее дело, когда верующие должны совместно молиться, откликаться на обращения священника и диакона, понимать последовательность действий, ведущих к главной цели – Причастию, чтобы в конце объединиться вокруг общей Чаши. Чтобы осознанно участвовать в этом общем деле, необходимо приобрести и изучить брошюру о Божественной Литургии, где напечатаны тексты молений и песнопений, их смысл и последовательность. Иначе может возникнуть ситуация как в одном церковном анекдоте «про печение» по поводу Херувимской песни, которую поют на Литургии верных. Текст этой песни следующий: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение . Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. Перевод: Мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу. Чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа . Эта Песнь призывает всех верующих, чтобы они словно обратились в небесных херувимов, отложив всякое житейское попечение и отставив все земные заботы, дабы достойно встретить Бога и его Жертву. Так вот, анекдот следующий. Якобы когда одну бабушку в храме спросили, про что поется в Херувимской Церкви, та махнула рукой: «да про печение!». Так она услышала и поняла слова Херувимской «всякое ныне отложим попечение». Но то, что простительно старушке из анекдота, совершенно недопустимо для людей думающих и хорошо образованных. А лучшим лекарством от скуки на богослужении может стать совсем небольшая книжка, на обложке которой написано: «Последование Божественной Литургии». Честное слово, информация, которую верующий человек сможет оттуда почерпнуть, стоит тех времени и сил, которые будут потрачены на ее прочтение. На заставке фрагмент фото spda/www.flickr.com Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» |
| В XVIII в. образцами для создания новых духовных песен часто становились хорошо известные «старые», взятые из рукописей или передающиеся устно. При составлении «Б.» тексты мн. включенных в него песен подвергались редактированию (сокращение, расширение, «перевиршевание», создание парафраз), о чем упоминают его составители в «Предисловии». Нек-рые песни переданы парами соответствующих текстов - чаще укр. и польск., один раз лат. и польск. 228, 229), одна песня на трех языках 209, 210, 211). Определить, какая версия является оригиналом, достаточно сложно. Напевы в сопоставлении с текстами оказываются более стабильной частью песенного репертуара того времени; количество напевов значительно меньше числа известных нам текстов и фиксируются они реже. Для распевания текстов было принято заимствовать мелодии - «тоны» - из др. песен, причем на отдельные напевы исполнялось до 10 и более текстов. В «Б.» имеется более 50 отсылок подобного плана («тон на ...»), в др. песенниках встречается также обозначение «на подобен». Доказательством популярности укр. напевов «Б.» является то, что нек-рые из них - «Радуйтеся, ангелов лики», «Страдание мученика Стефана», «Плачите сердца» и др.- использовались в отдельных правосл. храмах в 1-й пол. XIX в., а возможно и раньше, для распевания текста херувимской песни (Ин-т рукописи НБ НАНУ. Ркп. 1-5387 (из Харькова)). «Песенный цикл» херувимской являлся дополнением к традиц. укр. литургийному репертуару. Праздничные, покаянные и поучительные песни «Б.» под названием «псальмы» стали частью репертуара слепых певцов-лирников. Хотя после 20-30-х гг. XX в. лирницкая традиция прекратила свое существование, псальмы (в т. ч. песни «Б.») остались популярными в народе: в нек-рых были сильно изменены текст и напев; в др. сохранилась мелодика оригинала, в основном это рождественские колядки, к-рые могли исполняться и как часть драмы «вертеп». В нек-рых местностях Зап. Украины тексты из «Б». на Рождество исполняются на оригинальные одноголосные напевы, но общераспространенным является их трехголосное распевание в виде канта. Музыканты-профессионалы, реконструирующие в наст. время лирницкую традицию, также исполняют духовные песни из «Б.», основываясь на различных источниках («Б.», старые издания лирницкого репертуара, аудиозаписи). |
| Л. 23 об. (@П с . @). Ирмосов 16. В печ. 1. 9 (Осмоглас.). 3 (на Рожд. Христово). 1. 8 (Успения). 15. 6 (Пасхи). 24. 17. 11. 18. 19. 7 (Фомы). 10. 5 (Креста). 16-го в печ. нет. (@Несочетаненое чиста твое рожество богородице дво вышен силы нижен ликовества. воеди(но) совокопиво приснодв@). С л. 155–164. Трипеснецы: (@Декабр@) в 22-й день; в 23 д. на повечерии, в 24-й д. кн. на утрени и на повечерии; (@Генвар@) в 3-й д. трипеснец на повечерии; в 4-й д. кн. на повечерии; в 5-й д. кн. на повечерии. Ирмосы трипесньцев и канонов те же самые, что и в печ. Ирмологии. Л. 164. Под фигурною заставкою, сделанной чернилами: (@хтаикъ си р ч смогланикъ. прпбна. оца нашего. дамаскина@). Октоих содержит: в субботу вечера на малой вечерни стихиры на Господи воззвах, на великой вечерни стихиры на Господи воззвах и на стиховне, степенны или антифоны, стихиры на хвалитех в неделю вечера на стиховне богородичен; (@богородичны@) на стиховне: в понедельник утра и вечера; во вторник утра и вечера и также в среду, четверток и пяток – это последование написано во всех 8-ми гласах. Стихиры те же, что и в печ. Октоихе. Л. 264. (@Посл о вание потнаго во стю и великю четыредес т в нлю мытар фариси@). В последовании написаны: л. 264, в неделю о мытаре и Фарисее, на утрени по 50 псалме, стихира вместо «воскрес Иисус»; л. 264 об. в неделю сыропустную на утрени по 50-м псалме вместо молитв ради, (@покани товерзи ми двери@); л. 265 в неделю сыропустную вечера два прокимна великие; прокимны на утрени на первом часе; л. 266 прокимен великий, когда бывает преждеосвящённая служба; на преждеосвящённой стихи вместо херувимской песни и два причастна; л. 267 об. тропари на повечерии: «Господи сил с нами буди»; л. 269 задостойник на литургии воскресной; л. 270 об. «Взбранной воеводе победительная»; л. 271 об. во святой великий четверток на литургии стих вместо херувимской песни; л. 272. «Святый Боже» в великую субботу, надгробная; об. в великую субботу вечера на Господи воззвах стихиры дню 4, глас 8-й. два припева на паремиях, стихи: вместо трисвятого, аллилуиа и песни херувимской. Изложенное в последовании то же, что в печ. Постной Триоди. |
| После возгласа «Яко да под державою…» певцы начинают пение «Херувимской песни», во время которой священник читает соответствующую молитву и совершает каждение. Практика в этом моменте не везде одинакова. Наш служебник предписывает такую последовательность: 1) открываются царские врата, 2) священник читает молитву «Никтоже достоин…», 3) в это время диакон кадит, a если священник служит один, то кадит он после прочтения молитвы, 4) священник с диаконом читают вполголоса саму Херувимскую песнь и 5) поклонившись перед престолом и приложившись к нему, отходят к жертвеннику. Греческий служебник в венецианской редакции дает такую последовательность: 1) чтение молитвы, 2) чтение самой Херувимской вполголоса, 3) каждение иереем и 4) отход к жертвеннику. С. Булгаков считает, [ 288 ] что священник может читать молитву «Никтоже достоин…» во время каждения. Каждение совершается, как по нашей, так и по греческой практике при чтении про себя 50-го псалма и «умилительных тропарей, елико изволит». Иерусалимский литургикон вносит свою подробность: если день воскресный, то читается «Воскресение Христово видевше…» и 50-й псалом, a если день будний, то «Приидите, поклонимся» трижды и опять-таки 50-й псалом. Каждение совершается так: трапезу окрест — алтарь весь — иконостас — священника — клироса — народ. Молитва Херувимской песни одна и та же для обеих литургий: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми (Тит. 3:3; [ 289 ] 2 Пет. 2:10 [ 290 ]) приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы (Пс. 23:7-9 [ 291 ]): еже бо служити Тебе, велико и страшно и самем Небесным Силам. Но обаче, неизреченнаго ради и безмернаго Твоего человеколюбия, непреложно и неизменно был еси Человек, и Архиерей нам был еси, и служебныя сея и безкровныя Жертвы священнодействие предал еси нам, яко Владыка всех: Ты бо един, Господи Боже наш, владычествуеши небесными и земными, Иже на престоле Херувимсте носимый, Иже Серафимов Господь и Царь Израилев (Ис. 44:6), [ 292 ] Иже Един Свят и во святых почиваяй (Ис. 57:15). [ 293 ] Тя убо молю единаго благаго и благопослушливаго: призри на мя (Пс. 24:16), [ 294 ] грешнаго и непотребнаго раба (Мф. 25:30) [ 295 ] Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести лукавыя, и удовли мя силою Святаго Твоего Духа (Рим. 15:13; [ 296 ] 2 Кор. 3:6 [ 297 ]), облеченна благодатию священства, предстати Святей Твоей сей трапезе и священнодействовати Святое и Пречистое Твое Тело и Честную Кровь: к Тебе бо прихожду, приклонь мою выю, и молю Ти ся, да не отвратиши лица Твоего от мене (Пс. 142:7), [ 298 ] ниже отринеши мене от отрок Твоих (Прем. 9:4), [ 299 ] но сподоби принесенным Тебе быти, мною грешным и недостойным рабом Твоим, Даром сим: Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь». |
| После пения четырех вышеупомянутых стихов произносится и совершается до Херувимской и на литургии преждеосвященных даров то, что бывает по прочтении Евангелия на литургии Златоуста или Св. Василия Великого . Именно: произносится сугубая ектения; затем произносятся молитвы об оглашенных и приглашение их к выходу. После ектении об оглашенных и готовящихся к просвещению, т. е., ко крещению, молятся одни верные об очищении душ своих и о неосужденном причащении Пречистого Тела и Крови Христовой, которые уже предлежат на жертвеннике. Остается только перенести Святые Дары с жертвенника на престол, и за тем преподать их верующим. И мы действительно, вскоре видим перенесение их на престоле. Во время перенесения Святого Тела и Честной Крови Христовой поется вместо Херувимской особая песнь, приспособленная к прежде освященным дарам и составленная в 612 году. Она поется так: Ныне силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы. Се жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа. Теперь (в настоящие минуты), с нами невидимо служат небесные силы. Потому что вот входит Царь славы. Вот таинственная жертва уже совершенною переносится в сопровождении ангелов. Приступим же к ней с верою и любовию, для того, чтобы нам быть причастниками вечной жизни. Аллилуиа. Во время перенесения Святых Даров северными дверями с жертвенника на престол, молящиеся в храме по благословению к переносимой святыне падают на пол, и встают уже тогда, когда святые дары поставлены бывают на престол, и когда начинают петь: верою и любовию приступим. Так как на литургии преждеосвященных даров приносятся на престол дары уже освященные. То и опускаются все ектении и молитвы, положенные на полной литургии после Херувимской песни и относящиеся к освящению даров, которого на изъясняемой литургии не бывает. Поэтому после Великого входа на литургии преждеосвященных даров прямо слышится молитва о предложенных дарах и о достойном причащении ими. После «Молитвы Господней» бывает приобщение сперва священнослужащих, затем мирян, которые пред причащением произносят следующую молитву: Молитва пред причащением Святого Тела и крови Христовой |
| В XVIII в. сформировалась самая широкая жанровая сфера светского К.- городские песни (патриотические, лирические, шуточные, сатирические, бытовые, балладные и др.). Лирические К. вошли в сб. «Куранты» (самая ранняя рукопись датирована 1733). К. были известны при дворе (см., напр., «Собрание песней рукописных времен Екатерины II»; Ibчehko, Крекотень. 1990. С. 173). Продолжилось параллельное бытование укр. и рус. К. В российские сборники вошли укр. К., многие из них в обновленной редакции, нек-рые тексты были русифицированы. Известны и переделки польск. песен. Позднеев писал о К., «приходивших» с Украины в Россию несколько раз, что видно по разным редакциям, напр. «Ой перестань, мой наймильший», на напев которого в XVIII в. были распеты тексты духовного содержания («Муж буй в сердце глаголаше»; см.: История рус. музыки. 1984. С. 301; Ibчehko, Крекотень. 1990. С. 174). Светские К. не были полностью изолированы от духовных. По причине типизации мелодий К. многие из них имели сходное звучание, тогда как тексты, назначение и характер исполнения различались. В каждую эпоху благодаря мобильности поэтико-песенной формы К., возможности его быстрого создания, уподобления (написания и пения «на образец») или «перелицовки» этот жанр становился своеобразной школой разработки новых принципов стиховой и муз. структуры. Если в XVII в. в стихах «относительный силлабизм уступил место равносложному» ( Панченко. 1973. С. 34), то в XVIII в. в К. отразился переход от силлабического к силлабо-тоническому стихосложению. Первостепенную роль в преобразовании версификации сыграли напевы К., поскольку регулярность муз. акцентов в мелодиях, соединенных с силлабическими стихами, послужила стимулом для их тонизации ( Ливанова. 1952. С. 454-455). Высокий профессиональный уровень новой «книжной песни» отличает К. на тексты поэтов В. К. Тредиаковского (неск. десятков К.), М. В. Ломоносова и А. П. Сумарокова . Фрагмент «Херувимской песни фа минор» А. Л. Веделя Фрагмент «Херувимской песни фа минор» А. Л. |
| Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повёл к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своём, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен. 3. ВОПРОС: Я заметил, что в разных приходах разные правила относительно подачи просфор поминальных: в одном приходе их можно подавать только до литургии, то есть до и во время проскомидии; в других – можно подавать и во время литургии до начала пения Херувимской песни; в третьем просфоры подаются и после Херувимской песни. Существуют ли по этому вопросу какие-либо правила? ОТВЕТ : Правильно подавать поминальные просфоры за здравие и за упокой, конечно, только во время совершения проскомидии, когда служащий священник вынимает из них частицы, читая поминания. Те, кто подают просфоры уже по окончании проскомидии, во время начавшейся литургии оглашенных, создают для священника, особенно, если он служит один, затруднения, ибо он должен отходить от престола, перед которым служит, к жертвеннику, чтобы вынимать там частицы, из-за чего может происходить замешательство в Богослужении, особенно если таких просфор много. Подавать же просфоры после Херувимской, когда Великий вход совершён и уготованные для пресуществления Св. Дары уже перенесены с жертвенника на престол, следует почитать вообще недопустимым. Поминовение живых и умерших с вынутием частиц после великого Входа (а равно и хранение оных частиц до следующей литургии) ни в каком случае не должно быть допускаемо, как действие не оправдываемое древне-христианской практикой и противное существующему Уставу в Православной Церкви (Рук. д. с. п. 1886, 52; 1887, 51; 1893, 39; Ц. В. 1887, 5; 1897, I; Ц. Вед. 1896, 18). 4. ВОПРОС: Когда Великим Постом разрешается постное (конечно) масло, рыба, вино? |
|
|
