| 263) здесь говорится о собрании для совместного поклонения. 152 Ad Trail., с. 7: εντς θυσιαστηρου ν καθαρς στιν δ κτος θυσιαστηρου ν ο καθαρς στιν τουτστιν, χωρς επισκπου κα πρεσβυτερου κα διακνου πρσσων τι, οτος ο καθαρζ στιν τ συνειδσει. Издание Funk, I. 208. В некоторых рукописях второе придаточное опускается, возможно, вследствие гомеотелевтона. Фон Гебхардт и Гарнак также опускают его в греческом тексте, но сохраняют в латинском (qui extra altare est, non mundus est). Τουτστιν явно требует придаточного. 154 Ad Cor. 40: «Первосвященнику доверено его служение, и священникам – их служение, и левитам вверены определенные обязанности. Мирянин должен выполнять постановления, касающиеся мирян» ( λακς νθρωπος τοις λακοις προστγμασιν δδεται). Этот отрывок присутствует в тексте Вриенния, как и в более древних редакциях, поэтому у нас нет веских причин считать его интерполяцией в иерархических интересах, как утверждают Неандер и Милмен. Епископ Лайтфут в своем «Святом Клименте Римском », стр. 128 и далее, походя касаясь этой темы, говорит, что аналогия не распространяется на три должности, потому что Клименту были известны только две (епископы и диаконы), и что первосвященство Христа полностью отлично от первосвященства Моисея и лишено тех ограничений, о которых говорит Климент в этой главе. 155 Sacerdos, также summus sacerdos (Tertullian, De Bapt. 7), однажды – pontifex maximus (De Pudic. 1, по–видимому, с иронией, по отношению к римскому епископу); ordo sacerdotalis (De Exhort. Cast. 7); ιερες и иногда ρχιερες (Apost. Const. II. 34, 35, 36, 57; III. 9; vi. 15, 18 etc.). Ипполит называет свою должность χιερατεα и διδασκαλα (Ref. Haer. I. prooem.). Киприан обычно применяет термин sacerdos к епископу, а его коллег называет consacerdotales. 156 Κλρος, clerus, τξις, ordo, ordo sacerdotalis (Tertull., De Exhort. Cast. 7), ordo ecclesiasticus или ecclesiae (De Monog. 11; De Idolol. 7); κληρικο, clerici. Вероятно, впервые слово clerus в значении «клир» использовано у Тертуллиана , De Monog., с. |
| 1077 Simonetti. 1959. P. 779–780; Kelly. 1968. P. 126; Quasten. 1986. Vol. 2. P. 230. Вместе с тем, те характеристики и функции, которые Новациан приписывает Духу, могут косвенно указывать на то, что Он является Божественным Лицом. См. DeSimone. 1970. P. 154–157. 1087 Хотя А. фон Гарнак полагал, что в учении Новациана «не может быть обнаружено никакого следа платонизма; напротив, он использует силлогистику и диалектический метод стоиков и Аристотеля» (Harnack. 1961. Vol. 2. P. 314), мы видели, что в учении о бестелесности Божественной сущности (не говоря уже о триаде: пребывание – исхождение – возвращение) Новациан, безусловно, зависит от платонизма. 1096 См. Bethune-Baker. 1903. P. 116–118. Интересно отметить, что у Дионисия Римского нет и следа рассмотренного выше субординационизма Новациана. 1097 Некоторые исследователи не без оснований полагают, что приводимые св. Афанасием тексты двух Дионисиев относятся не к середине III века, а к 40-м годам IV века. См. Abramowski. 1982. S. 240–272; Ulrich. 1997. P. 12. 1103 См. Origen. De princ. I 2.6; IV 28.1; Com. Ioann. XIII 25; XX 20, 24. Ayres. 2004. P. 24. Один лишь раз Ориген называет Христа «единосущным Царем, носящим образ раба» (Fragm. in Ps. 54. 3–4 ); однако смысл этого термина тут не разъясняется, да и само сочинение принадлежит к разряду спорных. То же сомнение есть и относительно Schol. in Matth. (PG 17, 309), а также фрагмента из комментария на послание к Евреям, воспроизведенного в «Апологии за Оригена » (Apologia pro Origene 5//PG 17, 581=Fragm. in Hebr.//PG 14, 1308), приписываемой мученику Памфилу, но на самом деле написанной в IV веке Евсевием Кесарийским и сохранившейся в латинском переводе Руфина. Интресно отметить, что термин «единосущный» ( μοοσιος) вскоре был отвергнут Антиохийским собором 268 года, где был осужден Павел, епископ Самосатский, который, подобно Савеллию, отрицал различие между Отцом и Сыном и мыслил Их как одну и ту же сущность. См. Hilar. Pict. De synod. 81–82; Athan. Magn. De synod. 43–45; Basil. Magn. Ep. 52.1. Впоследствии этот термин был вновь использован в Символе веры , принятом на Никейском соборе 325 года, о чем речь пойдет в следующей главе. |
| 51 Беседа состоялась в Гринвилле, шт. Делавэр (США), 22 мая 1981 г. Перевод и примечания Ларисы Волохонской-Певеар. 52 Ересь, утверждавшая, что в Христе мы не получили полноту откровения, что откровение не закончено, но находится в процессе завершения действием Святого Духа. Основатель монтанизма Монтан отвергал иерархическую организацию Церкви. Монтанисты отличались нетерпимостью и нравственным экстремизмом. 55 Индийские центры созерцания, особенно популярные в США в разгар движения хиппи, в 60-х годах. 56 Мысль о том, что многие современные идеи суть не что иное, как христианские истины, сошедшие с ума, принадлежит английскому писателю и журналисту Г.К.Честертону (1874–1936). 57 Американский публицист и преподаватель богословия в Гарвардском университете, особенно популярный в 70-е годы как проповедник так называемого «богословия освобождения». 58 Так называемые «события мая 1968 года» были широким политическим, социальным и культурным движением протеста, начавшимся во Франции и развернувшимся в Европе весной 1968 года. 60 Иезуиты любят подделываться под людей, среди которых они проводят свою миссионерскую деятельность, переодеваясь индусами, нищими ит. п., в зависимости от ситуации. 61 Адольф фон Гарнак (1851–1930) – протестантский богослов и историк, специалист по раннему христианству 62 Дэвид Стокман – директор по вопросам американского бюджета в правление Рональда Рейгана, в начале 1980-х годов. 63 Нэйдер, Ральф (род. 1934) – американский экономист и адвокат, известный своими делами по защите потребителей от злоупотреблений бизнеса, таких, как продажа недоброкачественных товаров, реклама несуществующих продуктов и пр. 64 Организация, созданная в США в 1960-е годы, во время войны во Вьетнаме, дававшая возможность альтернативной военной службы на добровольных началах в странах третьего мира. После прохождения подготовки волонтеры могли заниматься преподаванием английского языка, оказывать парамедицинские услуги, заниматься гигиеническим образованием населения. Читать далее |
| 272. Chalendar X. de. Le message centrale du Nouveau Testament. Paris, 1966. 273. Chesterton G.K. The Everlasting Man. London, 1927. 274. Cullman O. The Christology of the New Testament. London, 1959. Daniélou J. Approches du Christ. Paris, 1960. 276. Dodd C.H. The Parables of the Kingdom. London, 1965. 277. Dossier Jésus. Ouvrage collectif. Paris, 1977. 278. Dupont J., Georges A., Lessage S., Rigaux B., Seidenstiker Ph. La pauvreté évangelique. Paris, 1971. Guitton J. Jésus. Paris, 1956. 280. Guardini R. Der Herr. 1980. Hunter A. Introducing New Testament Theology. London, 1957. 282. Jeremias J. New Testament Theology, v.1. London, 1971. 283. Jeremias J. The Parables of Jesus. London, 1972. 284. Jeremias J. Abba. Jésus et son Риге. Paris, 1972. 285. Manson T.W. The Teaching of Jesus. Cambridge, 1950. McKenzie J.L. The Power and the Wisdom. New York, 1965. 287. Pepperin N. Rediscovering the Teaching of Jesus. New York, 1965. 288. Sabourin L. The Names and Titles of Jesus. New York, 1967. 2. Нехристианские авторы и представители либеральной теологии 289. Вальтер В. Возникновение христианства и распространение его на Востоке. Пер. с нем. — В кн.: История человечества. Под ред.Г.Гельмонта. Т.4. СПб., 1903. 290. Вейтлинг В. Евангелие бедного грешника. Пер. с нем. СПб., 1907. 291. Гарнак А. Сущность христианства. Пер. с нем. с предисловием Вл.Эрна. М., 1907; другой перевод в кн.: Общая история европейской культуры. Т.5. СПб., 1910. 292. Его же. История догматов. Пер. с нем. — В кн.: Общая история европейской культуры. Т.6. СПб., 1910. 293. Гегель Г. Дух христианства и его судьба. — В кн.: Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Пер. с нем. Т.1. М., 1975. 294. Джонсон Х. Христиане и коммунизм. Пер. с англ. М., 1957. 295. Ельяшевич С. Два Завета. М., 1912. 296. Кнопф З. Происхождение и развитие верований в загробную жизнь. Пер. с нем. СПб., 1908. 297. Корниль К., Штэрк В., Фон-Добшитц Е., Трельч Е., Герман В. Христианство в освещении протестантских теологов. Сб.статей. Пер. с нем. СПб., 1914. |
| Новая историография отличается научностью и проникнута идеей органического развития, XIX-oe столетие ознаменовалось появлением трех церковно-исторических школ - Неандеровой, Новотюбингенской и Ричлианской. Шлейермахеро-Неандерова школа признает божественный характер за личностью Иисуса Христа, отличается ортодоксальным направлением в построении церковной истории, лишь в церковной организации и культе, и особенно видит примесь человеческого элемента в «пресвитерской касте». «Человечество еще не могло утвердиться на высоте чисто духовной религии; иудейская точка зрения была ближе для понимания христианства для воспитываемой массы, только что отставшей от язычества» (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297—298). К этой школе принадлежит Бидеман, Герике, Куртц, Шенкель, Гагенбах, Ульман, Газе († 1891 г.) и Фон Шафф (1819—1893 г.). Школа Баура, или Новотюбингенская, видит борьбу в истории первоначальной Церкви между иудео-христианством и языко-христианством, которая завершилась во II-oм веке взаимными уступками и примирением. К школе Баура принадлежит Целлер, Швеглер, Штраус, Кестлин, Гильгенфельд, О. Пфлейдерер и другие. Школа Ричлианская есть только ветвь тюбингенской, но отрицает борьбу между апостолами и не приписывает никакой роли иудео-христианству в образовании первоначальной Церкви. Однако и эта школа признает изменение апостолами учения Иисуса Христа и сообщение ему универсального характера. Тюбингенская и Ричлианская школы не признают Иисуса Христа Сыном Божиим в собственном смысле. Самым выдающимся представителем Ричлианской школы является Гарнак, которому принадлежат, между прочим, такие выдающиеся труды, как «Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius», В. I-III, «Lehrbuch der Dogmengeschichte», B. I-III, «Das Wesen des Christentums» и многие другие. Из других сочинений немецких протестантских авторов упомянем: D. W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. Tübitigen und Leipzig, 1902. D.K. Mutter, Kirchengeschichte. |
| На первый взгляд, совпадение с гомилией Мелитона «О Пасхе» чуть ли не полное, – но это впечатление обманчиво. Птолемей писал женщине, не посвященной в гностическое учение, и гностический фон мог ее шокировать (cp. Daniélou II). Автор поэтому не объясняет, каким Богом дан ветхозаветный закон, раз этот Бог не является ни христианским Богом-Отцом, ни сатаной Маркиона. Для того чтобы это понять, нужно познакомиться поближе с богословием Птолемея (мы изложим его по Письму к Флоре 7, 5–8). 1 . Есть совершенный Бог , благой по своей природе (Которого наш Спаситель явил Своим Отцом – следовательно, Он Ему «единосущен», μοοσιος – Гарнак связывал это слово с позднейшей никейской формулой, см. SC 24, р. 103), нерожденный (γννητος), Отец всех ( πατρ τν λων – т. е, эонов, ср. 3, 7), из Которого все. 2 . Другой – Демиург 133 – имеет двойственную природу, будучи образом (εκν) сильнейшего (лучшего, κρεττονος, т.е. Отца), рожденным (γεννητς), меньшим (λττων) совершенного Бога, по рождению (πεφυκς) другой усии (τρας οσας τε κα φσεως), неединосущный (νομοοσιος 7, 8, см. выше), посредник (μσος, срединный), справедливый (δκαιος), не плохой и не несправедливый (μτε κακς μτε δικος). 3 . Третий – противоположной по сравнению с Отцом природы ( τς ντικειμνου φσεως), дурной и лукавый (κακς τε κα πονηρς), несправедливый; участь его – тление и мрак. По учению Птолемея, Моисеев закон – дело Демиурга, поэтому, рассуждая логически, придется, в конце концов, противопоставить Бога ВЗ и НЗ. Следует ли связывать трехчленную герменевтическую структуру Птолемея с его «тройственным» богословием? Конечно, можно считать экзегетическую схему заимствованной у апологетов (ср. Иуст. Диал. 44), хотя и наполненной иным содержанием, но мы склоняемся к тому, чтобы видеть ее онтологическую основу в богословии Птолемея и его трихотомизме 134 . Школа Птолемея даже ко словам Христа (ибо душа Иисуса, в отличие от тела, была от Софии – ср. выше о гностической христологии) прилагала тот же тройственный герменевтический принцип, что и к пророчествам. |
| Кажется, противопоставление богословия и философии восходит к поздней (именно поздней!) схоластике. При чтении отцов Церкви поражает, например, что «теология» не имеет такого терминологического характера, к которому мы привыкли, и может относиться к ангельскому пению «Свят, Свят, Свят», к именованию Бога, т. е. в лексическом, вербальном своем значении: слово о Боге. А с другой стороны, как известно, греческие отцы обозначали род своих занятий словом «философия». Хотя это слово в том единственном месте Нового Завета, где оно встречается (Кол. 2:8), имеет негативное значение, каппадокийцев это не смущало, и они называли христианское учение «нашей философией». Да и многие другие, впоследствии догматизированные слова православного вероучения, Символа Веры, имеют происхождение — совершенно естественное для греческого уха — из светской философии. Современность приходится принять не как норму, чтобы как–то особенно ее хвалить, а просто как реальность. Все–таки наша жизнь управляется Провидением, так что должен же быть какой–то провиденциальный смысл в том, что мы оказались именно здесь, именно в это время… С другой стороны, ясно, что поддакивать современности нехорошо, просто некрасиво. Собственно, она и не очень просит, чтобы ее хвалили… Психология современного человека, даже его самые несносные черты не возникли из пустоты, а обусловлены рядом причин, над которыми стоит задуматься. Если мы просто накричим на него, толку будет мало. Мы обязаны пытаться его понять. - Наши вопросы к Вам вертятся вокруг одной темы: куда нам плыть (кстати, форма этой комнаты напоминает корабль)? Хотелось бы еще раз сосредоточить Ваше внимание на этом. - Несколько раз я пытался писать об этом. Очень важно, что христианство, в резком контрасте, скажем, с исламом, имеет такое сложное наследие, хотя бы в виде канона Священного Писания из двух частей. Думаю, что это чудо Божье, что Маркион не победил. Так естественно было выбрать его позицию и не иметь проблем с Ветхим Заветом (Адольф фон Гарнак на рубеже прошлого и нынешнего веков призывал так и сделать…). |
| Летом 1914 года о своем профессиональном пути Бок мог сказать: «абсолютная неясность»; в этом же году в летнем семестре университета он изучал различные языки и посещал языко-научные лекции, и именно через них пришел к контакту с теологией. В июле 1914 года он отправляется добровольцем в Берлин. Позднее в этом же году он был тяжело ранен. И именно во время ранения, лежа в лихорадочном состоянии на поле битвы, он впервые испытал сверхъестественное переживание: ему представилась, что он парил над своим телом на высоте двадцати метров. Бок оправился после ранения, но к нему не вернулось прежнее ощущение здоровья, полноценного физического здоровья»; но он, по его мнению, получил совершенно новую жизненную активность, которая пробудилась в нем, «на прежнем уровне сознания». Ранней осенью 1915 года в провинциальном школьном колледже в Кобленце он сдавал экзамен по латинскому и греческому языкам, хотя уже смутно ощущал, что его зовет другая область – теология. Немного спустя он был назначен Рейхсвером (командование, вооруженных сил Германии) в отдел цензуры в Берлине, где впервые столкнулся с произведениями Штейнера. Через Швейцарский отдел печатной продукции проходили все собрания сочинений с Берлинского отдела антропософического книгоиздательства в Дорнах. Такое огромное количество различных сочинений на эту тему все больше возбуждали интерес Бока, и все они содержали информацию о представителях антропософии. Все это много говорило ему о Штейнерском мире идей: «Идеи, которые высказывались в этих произведениях, имели силу, они превращали все абстрактное в действительность». Прежде, чем Бок спустя несколько недель был переведен в другой отдел, он уже погряз в этом мире идей. Во время своей работы в отделе цензуры, которая продолжалась до конца 1918 года, он сдал экзамены летнего семестра с германистики, религии, евангелистической теологии в Берлинском университете. Преподавателями, которые имели наибольшее влияние на него, были: Адольф фон Гарнак, Эрнст Троельтш и Адольф Дайсман. |
| А. фон Гарнак в работе об источнике логий ( Harnack. 1907) Н. п. приводит в списке текстов Q в качестве отдельной рубрики («наиболее значимые части Нагорной проповеди») (Ibid. S. 126), но в этом списке рассматриваются лишь нек-рые речения Н. п., сопоставимые с др. традициями из Q. Согласно Гарнаку, «оригинальная» проповедь (Q), к-рая восстанавливается из Н. п. и Рр, содержала все общие для Н. п. и Рр речения, ее материал располагался в последовательности Н. п., тогда как особые речения проповеди, имеющиеся только у Матфея, не могли быть частью Q (Ibid. S. 127). В целом Н. п.- это работа евангелиста Матфея, к-рый использовал материал первоначальной проповеди из Q, но внес свой вклад в создание окончательной композиции Н. п. (Ibid. S. 129). В работе англ. библеиста В. Г. Стантона (1846-1924) предлагается др. гипотеза ( Stanton. 1903-1920; ср.: Vol. 2. P. 80-85). Автор считает, что: 1) изначальный арам. документ Q содержал общий для Матфея и Луки материал, а также особый материал Матфея; 2) версия Q, к-рая была у Матфея, включала материал изначального арам. источника; 3) этот изначальный арам. источник содержал материал проповеди, к-рая существовала в 2 греч. переводах - для евреев (Н. п.) и для язычников (Рр); 4) переводчик Рр опустил все, что считал неподходящим для языческих читателей. Различия между Н. п. и Рр он, т. о., объясняет следующим образом: евангелисты Матфей и Лука использовали 2 разных перевода проповеди, содержавшейся в Q; Н. п. Матфея сохранилась практически такой же, как и в арам. оригинале, Рр Луки - сокращенная версия, адаптированная для использования в общине христиан из язычников: в ней нет «еврейских проблем» (ср.: Мф 5. 17-48; 6. 1-18). В истории дискуссий о синоптической проблеме в XX в. важное место принадлежит гипотезе Стритера ( Streeter. 1924) (см. в ст. Евангелие ). Ключевым для проверки своей гипотезы о 2 частично совпадающих по содержанию источниках (Q и М), объединенных Матфеем, Стритер считает текст Н. п. Автор стремится показать, что его гипотеза может решить проблемы, не решаемые гипотезой 2 документов: Матфей объединил 2 проповеди - одну из Q, практически идентичную Рр; другую, гораздо более длинную,- из М (Ibid. P. 251), и это должно объяснить то, как Матфей получил материал, к-рого нет в Рр (или Q) (Ibid. P. 263). Появление рассказа о слуге сотника в обеих проповедях (Н. п. и Рр) сразу после речи Иисуса объясняется наличием у Матфея 2 документов: «Q, в котором содержались как Проповедь на равнине, так и рассказ о слуге сотника, и источника М, который дал существенно другую версию Нагорной проповеди, но не включал рассказ о слуге сотника» (Ibid. P. 252-253). Анализ литературных форм и редакций Н. п. |
| Zahn-Harnack von, A. Adolf von Harnack , 2nd edn., DeGruyter, Berlin, 1951. Невозможно согласится с тем, что этот перевод удачен, поскольку «расизм» в современном употреблении означает учение о превосходстве одной расы над другими, тогда как филетизм не имеет к этому никакого отношения. «Филетизм» означает принесение общецерковных интересов в жертву национально-политическим и является проявлением национализма, но никак не расизма. — Прим. пер. Анг. Efficacious — прим. пер. Имеются в виду эфиопы — прим. пер. Комментарии ( 1): Яков Яковлевич, Москва 20 марта 2020г. 19:35 А.фон Гарнак - либерал, со всеми вытекающими, так сказать, последствиями. Что мог написать в своих трудах либеральный протестантский теолог о Православии? Ровно то, обзор чего мы читаем здесь. Для Гарнака и ему подобных, человек - в центре мироздания, а не Бог. Что-либо говорить далее по существу - не имеет смысла: протестантские кирхи массово продаются в Германии даже и под пивные, если не под мечети и синагоги... Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. |
|
|
