| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла История Христианства НИКИФОР (ок. 1680 - 1751), митр. Молдавский, предстоятель Молдавской митрополии в юрисдикции К-польской Церкви НИКИФОР (Джорджадзе Нодар (?), 1782-1851), еп. Горийский (5 апр. 1842 - 3 дек. 1851) Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви НИКИФОР I (757/8 - 5.04. или 2.06.828), свт. (пам. 13 марта, 2 июня), патриарх К-польский (12 апр. 806 - 13/20 марта 815); богослов, историк НИКИФОР ИРБАХ (Ирубакидзе-Чолокашвили Николоз; приблизительно 1585-1658), настоятель груз. Крестового монастыря в Иерусалиме (1643-1649); известный политический деятель и дипломат НИККОЛО ДЕ ТУДЕСКИ [де Тедески, также Панормитан, Палермец] (1386-1445), архиеп. Палермо (с 1435), канонист, юрист, участник НИКОДИМ (Милаш Никола; 1845 - 1915), местночтимый священноисповедник (пам. 20 марта), епископ Далматинский (Далматинско-Истрийский); канонист НИКОДИМ (иногда упом. как Никодим I; в миру Цинционис Николай; 1827 - 1910), патриарх Иерусалимский (3/4 авг. 1883 - 30 июля 1890) НИКОДИМ (Мунтяну Николае; 1864 - 1948), патриарх Румынской Православной Церкви (РумПЦ) (30 июня 1939 - 27 февр. 1948) НИКОДИМ (Латышев Никита Тимофеевич; 1916-1986), архиеп. Московский и всея Руси старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию НИКОДИМ СИЙСКИЙ (Василий (Никон) Мамонтов, Уваровых, Шуренга; 1641 (?) - 1721), архим. (1692-1721) Антониева Сийского во имя Святой Троицы мужского монастыря книжник, писатель, иконописец, составитель Сийского иконописного подлинника НИКОЗИ муж. монастырь (V - нач. XIX в.; ныне 2 мон-ря: в 1995 возрожден муж. мон-рь, в 2006 основан женский, оба во имя первомч. Раждена), кафедра Никозской (с 1995 Никозско-Цхинвальской) епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), архитектурный комплекс, памятник истории культуры Грузии НИКОЗСКАЯ ЕПАРХИЯ (2-я пол. V или нач. VI в. 11, с 1995 Никозская и Цхинвальская) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) с кафедрой в мон-ре Никози НИКОЛА (Позднев Петр Алексеевич; 1853-1934), архиеп. Московский, Саратовский и всея России древлеправославных христиан НИКОЛАИТЫ еретическое движение в истории древней Церкви, упомянутое в Откровении св. Иоанна Богослова в посланиях к 7 церквам (Откр 2. 6, 15) НИКОЛАЙ (260-265 (?) - 334 (?)), свт. (пам. 6 дек., 9 мая (перенесение мощей из Мир Ликийских в Бари), 29 июля - рождество, 22 сент.- в Соборе Тульских святых), чудотворец, один из самых почитаемых святых христ. мира; архиеп. Мир Ликийских НИКОЛАЙ (Велимирович Никола; 1880-1956), еп. Жичский Сербской Православной Церкви (СПЦ); богослов, духовный писатель |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРНАВА Прп. Варнава. Икона из ц. Благовещения Богородицы в с. Васа. Кипр. XVI в. Прп. Варнава. Икона из ц. Благовещения Богородицы в с. Васа. Кипр. XVI в. прп. (пам. кипр. 11 июня). Время жизни точно не известно. В Хронике Леонтия Махераса упоминается в числе 300 Аламанских мучеников, переселившихся из Палестины на Кипр в период араб. завоеваний ( Leont. Makhair. Chronicle. § 32). Вместе с др. отшельником, Тимоном, он подвизался в с. Васа (греч. Βσα Κοιλανου) (Лимасольской епархии), устроив себе аскитирии в пещерах. Уже при жизни В. сподобился дара исцелений. После смерти от его мощей происходили мн. чудеса. Над его гробницей был воздвигнут храм (он упом. в 1383), существовавший до 1897 г. На его месте сейчас находится новый храм Благовещения Пресв. Богородицы, в к-ром хранятся мощи святого. Житие В. не сохранилось, упоминание о нем встречается в греческой рукописи XI в. (Lond. Brit. Mus. Add. 34554. Fol. 186). Служба ему составлена Х. Пападопулосом и напечатана в 1939 г. в Никосии (Κυπριακα Σπουδα. 1939. Τ. 3. Σ. 51-78). Ист.: Τωμαδκης Ν. Β. Η κυπριακ γιολογα κα μνογραφα ν σχσει πρς τς κυπριακς κολουθας//ΕΕΒΣ. 1983-1986. Τ. 46. Σ. 197, 236. Лит.: Βαρνβας γιος//ΜΚΕ. 1989. Τ. 3. Σ. 153; Μακριος Γ, ρχιεπ. Κπρου. Κπρος Αγα Νσος. Λευκωσα, 1997. Σ. 18; Καππας Δ. Ο ν Κπρ διαλνψαντες γιοι. Λεμεσς, 1998. Σ. 191-194; Βλσιος (Σταυροβουνιτης), μοναχς. Πατερικν τς Νσου Κπρου. Θεσσαλονκη, 1999. Σ. 42-44. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: ЕВТИХИЙ (IV в.), основатель монастыря Иереев близ Пафоса (Агия-Мони или мон-рь во имя свт. Николая Чудотворца), прп. (пам. кипр. 7, 8 авг., понедельник Светлой седмицы) |
| xenia 26 сентября 2013, 01:09 Vatican 9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. 11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. 12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. Папы Римские (цари) с момента установления Ватикана госудраством (царством) в 1929 году 1.Папа Пий 1922-1939 2. Папа Пий 1939-1958 3. Папа Иоан 1958-1963 4.Папа Иоанн 1958-1963 5. Папа Павел 1963-1978 6. Папа Иоан Павел 1978-2005 7. Папа Бенедикт 2005-2013 8. Папа Франциск II 2013 последний, читайте 10, 11 Владимир 26 сентября 2013, 00:45 Вот вам и первый снежок. А то все прямо в восторге. Ах, какой папа. И намекают: Нам бы такого. То ли ещё будет.Иезуит, он и в Аргентине иезуит. краси 26 сентября 2013, 00:38 Мы должны как християны будто уважать и мюсюльманы, потому что перед Богу все люди равны. Василий из Аксая 26 сентября 2013, 00:01 Павлу. " Кто не любит врагов... " : 1.следовательно, враги есть, 2.любить - значит молиться, что б они не погибли от враждебного отношения к нам и что б мы не были причинами их гибели. 3.братья - от одного отца, а в данном случае, речь идёт о духовном отце. А какой у нас с мусульманами духовный отец? Понятно, его нет. Не называть братьями - это не значит, что надо не любить врагов в указанном выше смысле. Anton 25 сентября 2013, 23:42 Хорошо Папа Франциск сказал. Все мы люди и живём друг с другом. Надо любить и уважать своих близких, братьев. Когда делишь на ты мне брат, а ты мне не брат, то решаешь любить мне его от всего сердца или не любить. А разделять не стоит. Игорь 25 сентября 2013, 23:18 Опомнитесь! Кто христианину враг из людей? Церковь учит, что враги нам только наши грехи, ибо только они препятствуют воссоединению со Христом. |
| И вот другой классик русской религиозной философии, и тоже во Франции — Дмитрий Мережковский. Он умирает в 1941 г. Почти во всех своих текстах между мировыми войнами он писал об угрозе «Второй войны», которая, предупреждал он, будет много горше Первой. И вот она наступает. В этот момент Мережковский обращается к опыту испанских мистиков ; успевает написать книги о Терезе Иисуса, Иоанне Креста и начинает, но уже не успевает закончить, книгу о маленькой Терезе. Почему именно испанские мистики оказываются в центре его мысли в 1939–1941 гг. — эти странные (может быть, и «больные» даже) на современный взгляд люди, максимально отдаленные от политики, войны и пр.? А вот именно поэтому: у них было то, чего нет у современных людей: Божественный Экстаз. Человечество обречено на Войну и Тоталитаризм, потому что оно забыло Бога; и вот поэтому опыт мистиков — именно в далекости, странности и неотмирности своей — становится политически актуальнейшим, как раз тем, что нам острейше нужно. Мережковский пишет: « Только Экстаз божественный, творческий, может победить разрушительный, демонический экстаз войны. Вот почему людям наших дней, одержимых волей к Безличности, кидающей бесчисленные человеческие жертвы в раскаленное чрево Молоха войны, нужнее, чем кому-либо, сделанное св. Иоанном Креста открытие той высшей точки Экстаза, в которой происходит величайшее явление человеческой Личности. Самая темная ночь из всех темных ночей, Гефсиманская ночь всего человечества, — эта Война. Но — Как снится голодному, будто он ест, но пробуждается, и душа его голодна; и как жаждущему снится, будто он пьет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет, — так будет и множеству всех народов воюющих (Ис: 29:8). Так же неутолима и жажда Мира в Бесконечной Войне наших дней. Мира не будет и после Войны, второй, третьей, четвертой и сколько бы их ни было; будет только перемирие перед новой злейшей войной — злейшим припадком безумного помешательства или бесноватости народов, потому что эти войны будут продолжением одной-единственной Войны. |
| 1700 Желудков и Любарский. Материалы переписки по литургическим вопросам см.: Желудков. Литургические. 1703 Антоний (Блум; 19.6.191404.08.2003). Родился в Лозанне в семье российского дипломата. Окончил биологич. и мед. ф-ты Сорбонны, был практикующим врачом. В 1939 тайно принял монашество. Участвовал во II мировой войне и франц. Сопротивлении. 1948 – священник в Лондоне. 1957 – еп. Сергиевский, с 1962 архиеп. Сурожский (с 1966 – митр.). В 19661974 экзарх патриарха Московского в Западной Европе. Активный проповедник. (БРЭ II. 71). 1706 1). Согласно определению Святейшего Синода от 23-го февраля9-го апреля 1909 г. за 1377, п. 1-ый литера. б. раздел. III дополнен следующим примечанием: «Епархиальный преосвященный может представить к утверждению в должности епархиального миссионера лицо и не имеющее высшего или среднего богословского образования, но известное своими обширными знаниями в миссионерской области и отличающееся в сем деле исключительными выдающимися дарованиями». 2). Синодальным определением от 2-го22-го декабря 1908 г. за 8713 разъяснено, что в случае необходимости в епархиях могут быть назначены несколько епархиальных миссионеров-проповедников с утверждения Святейшего Синода, по представлениям епархиальных архиереев (примечание в документе). 1710 «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». 1711 Имеется в виду «Московское братство – Союз ревнителей и проповедников православия», созданное в октябре 1917 при активном участии наст. храма Василия Блаженного прот. Романа Медведя и ред. ж-ла «Благовестник» И. Борисова. Согласно уставу, братство должно было объединять православных христиан, ревнующих об освобождении и обновлении жизни церковной. К февралю 1918 при многих московских церквях были созданы отделения Братства, а его устав одобрен патриархом Тихоном. Братство организовывало лекции, которые проходили в аудиториях Московского университета (Осипова. 197198). |
| 40. Ibid, p. 13 41. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. 42. И, воспев, пошли на гору Елеонскую. 43. Frere «The Anaphora», p. 6 44. F. Prat. «Les places d " honneur chez les juifs contemporains du Christ» in: «Recherches des sciences religieuses». Paris, t. 15 (1925), p. 515. 45. Lagrange «L,Evangile de Jesus Christ». Paris, 1939, pp. 506-507. 46. M. Meschler, S. J. «Das Leben des Неггп Christi». Freiburg i/Br., 1894 II Band, S. 252 47. «La Vie de notre Seigneur Jesus Christ». T. III Paris, 1901, p. 188. 48. «La Vie humaine de N. S. Jesus Christ». T. II. Paris, 1924, p. 231. 49. «The Life and Times of Jesus the Messiah». T II. 1901, p. 493-495. 50. «Leben Jesu Christi». Ratisbonnae, 1860, t. VI. Ss. 65-66. 51. Карабинов «Евхаристическая молитва». СПб, 1908, стр 12. 52. Далее, вы собираетесь, так что это не значит вкушать вечерю Господню. 53. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 54. Op. cit., pp. 13-14. 55. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 56. «The Shape of the Liturgy», pp. 12-15. 57. «Altchristlicher Kult und Antike» in: «Jahrbuch fer Liturgiewissenschaft». III Band. 1923,Ss. 1-17. 58. Eduard Schweizer. «Das Abendmahl eine Vergegenwärtigung des Todes Jesu oder ein eschatologisches Freudenmahl?» in: «Theologische Zeitschrift», Basel, Mars/April 1946, Ss. 81-101; Lietzmann. «Messe und Herrenmahl», 1926; E. Lohmeyer. «Vom urchristlichen Abendmahl» in: «Theolog. Rundschau», 1937; J. Jeremias. «Die Abendsmahlworte Jesu», 1935: O. Cullmann. «Urchristentum und Gottesdienst», 1944; M. Barth. «Das Abendmahl — Passamahl. Bundesmahl und Messiasmahl», 1945. 59. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. 60. E. Schweizer, op. cit.. Ss. 94-95. |
| 5–354). Итак, и в свой период увлечения православием Толстой не признавал догмата Троицы, догмата Воскресения Христова и отвергал таинство евхаристии. О каком православии может идти речь? Скорее, можно упрекать Толстого за то, что он, не веря в евхаристию, дерзнул подойти к Святой Чаше. Искусственность этой попытки Толстого приблизиться к церкви, не разделяя ее верований, очень тонко подметил Святейший Патриарх Сергий (тогда епископ Ямбургский), опубликовавший в 1901 г. в «Церковном Вестнике» статью «Мысли православного епископа по прочтении новой исповеди графа Л. Толстого». Святейший Патриарх (тогда епископ Ямбургский) сравнивает Толстого с умирающим Николаем Левиным, когда «этот давнишний невер, живший вдали от церкви, перед смертью вдруг решает служить молебен, думая, что у него вдруг появится в душе вера, которая исцелит его от чахотки. Он тупо и бессмысленно смотрит на икону, усиленно крестится, старается разгорячить себя, но, конечно, ничего из этого не получается, после молебна он со злостью велит убрать икону, разочаровавшись в ее чудодейственности». (Цитирую по книге архимандрита, ныне архиепископа, Иоанна «Толстой и церковь», Берлин, 1939 г., стр. 145) . Итак, можно говорить лишь о попытке Толстого приблизиться к православию. Следовательно, Толстой не отступник от православной церкви, к которой он никогда не принадлежал, а неверующий человек, ищущий истину и идущий к Христу. В этом и есть коренное недоразумение, порожденное обстановкой официального православия: церковникам казалось, что он уходит от Христа, а он, наоборот, шел к Нему от неверия и остановился на полпути. Каков путь Толстого к Христу? «Между фарисеями был некто именем Никодим, один из — начальников иудейских, он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! Мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, как Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». ( Ин. 3:2 ). «Я естественно обратился прежде всего к верующим людям моего круга, к людям ученым, к православным богословам, к монахам-старцам, к православным богословам нового оттенка и даже к так называемым новым христианам, исповедующим спасение верой в искупление. |
| 7. Заключение Таинство Евхаристии — центральное таинство Церкви: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» , — говорит Спаситель (Ин. 6:53-54). Поэтому регулярное причащение необходимо человеку для спасения. В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью» . Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная» , хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» Alexopoulos S., Hoek A., van den. The Endicott Scroll and Its Place in the History of Private Communion Prayers//Dumbarton Oaks Papers. 2006 Vol. 60. P. 146–188. Журнал 41 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года//Журнал Московской Патриархии. 1969. 1. С. 3–5. Святитель Феофан Затворник. Письма. V, 757. Святитель Феофан Затворник. Письма. IV, 693. Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . |
| viii См. текст «Антропология одержимости» и упоминавшийся уже текст о Деррида. ix Другой пример этого различия см. в уже упоминавшемся тексте о Деррида. Но мы вообще видим в современной философии целый фронт реактуализации средневекового мышления: Бадью, Жижек, Агамбен, Фуко, Барт и др. постоянно обращаются к темам теологии, аскетики и пр. x То, что Хайдеггер называет «онтотеологией», есть извращение теологии в метафизическое мышление. Гейдар Джемаль противопоставлял теологию как мышление единобожников метафизике как мышлению язычников. Вообще сейчас принято говорить о теологическом (постсекулярном) повороте современного мышления. xi Хайдеггер теологию (и христианство вообще), мягко говоря, не жаловал, но притом он характеризовал модерн такой формулой, как «бегство богов», а чаемым плодом преодоления метафизики считал приход Последнего Бога. См. текст «Черные тетради 1939–1941» Хайдеггера. Бегство богов» . xii См. «Долг» Гребера , где он много пишет об этом феномене. xiii Я много об этом писал — см., например «Теология стокгольмского синдрома» , «Прощение — это рационально» , «Покаяние — это революция» , «Во Христе прогорк мир. К генеалогии нигилизма и фундаментализма» и уже упоминавшиеся тексты о «экономических механизмах разложения монашества» и Деррида. xiv Другой пример извращения христианской логики в лишь внешне христианскую, а на деле антихристианскую логику — антисемитизм, анализу которого Долар посвящает внушительную часть своей книги. «Еврей» — в коллективном бессознательном «христианского» мира стал монструозным воплощением скупости, ростовщичества и всех возможных зол. И, разумеется, «еврей» в этом качестве был лишь козлом отпущения, на которого «христиане» взваливали, спроецировали свои собственные страсти, пороки, грехи. «Еврей» — кривое зеркало, отражавшее грехи «христиан» (в первую очередь — сребролюбия), предавших Евангелие, но лицемерно продолживших держаться за него. xv «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Откр 3:15-18). «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:21-23). Будут те, кто скажут «иду» и не пойдут, и те кто скажут «не пойду» и пойдут (Мф 21:28-30). |
| " Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, — восклицают фарисеи в Евангелии от Иоанна в рассказе об исцелении слепорожденного. — Сего же не знаем, откуда Он " . И в другом месте: " Я знаю, что он воскреснет в воскресение, в последний день " , — говорит Марфа Иисусу о своем умершем брате. Как в том, так и в другом случае Иисус задает (и исцеленному от слепоты, и Марфе) один и тот же вопрос: " А ты веришь? " Общеобязательное и нормативное знание о Боге теряет всякий смысл, на его место приходит личная вера каждого. Теряют смысл и любые попытки доказательства бытия или небытия Божия. " И какое мне дело, — писал Семен Франк в книге " Непостижимое " (1939), — до холодного " Бога нет " , если Ты, Боже, еси " . Двадцатый век оказывается эпохой, когда Бог перестает (вероятно, раз и навсегда) быть Тем, о Ком говорят и думают в третьем лице. Об этом практически одновременно заявляют три такие разные мыслителя, как С. Франк, Мартин Бубер и французский иезуит о. Франсуа Варийон. Бог — эmo Toi (Tы), которое никогда не превращается b Lui (Oh), говорит отец Варийон. " Говорить о Боге в третьем лице… кощунство; ибо это предполагает, что Бог отсутствует, не слышит меня " , — пишет Франк. Бубер говорит о том, что идея Бога есть " человеческий шедевр " , однако есть еще и действительность, которая намного превосходит эту идею, но открывается только в личных отношениях между человеком и Богом. В отношениях " Я — Ты " , которые каждый из нас должен выстроить самостоятельно. В этой связи становится ясен смысл евангельских слов: " И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах " (Мф 23:9). Иисус говорит здесь, что отношения между каждым без исключения человеком и Богом уникальны и поэтому не могут строиться при помощи посредника. На основании чужого опыта или чужого мнения, а также на базе той или иной нормы эти отношения невозможны. Они могут быть реализованы исключительно в личной молитве каждого. Вот почему в Нагорной проповеди Иисус советует нам: " Войди в клеть твою и, затворив дверь твою, обратись к Отцу твоему, Который втайне " . |
|
|
