| Palat. lat. 493)/Ed. L. C. Mohlberg. R., 1958. P. 42. n. 175). В Missale Gothicum содержится похожий чин с формулой помазания «Perungo te chrisma sanctitatis, tunicam inmortalitatis» (Missal. Goth. XXXIII 261//Missale Gothicum: E codice Vaticano Reginensi Latino 317 editum/Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 450. (CCSL; 159D)). Сравнение помазания хризмой с одеждами бессмертия, вероятно, указывает на то, что, как и в Missale Gallicanum vetus, елей не наносился точечно, а выливался на голову новокрещеного. Подобные образы встречаются как у представителей вост. традиции ( Ephraem. Syr. Carm. Nisib. 43. 21/Hrsg. E. Beck. 1963. S. 43. (CSCO; 240. SS; 102)), так и у авторов из Галлии (Benedictione chrismatis induantur - Faust. Reg. De grat. 1. 14//CSEL. 21. P. 47). См. также: Chavasse A. La bénédiction du chrême en Gaule avant l " adoption intégrale de la liturgie romaine//Revue du Moyen Âge Latin. Strasbourg, 1945. Vol. 1. P. 109-128; Quasten J. The Garment of Immortality: A Study of «Accipe Vestem Candidam»//Miscellanea liturgica in onore di Card. G. Lercaro. R., 1966. Vol. 1. P. 391-401. После помазания совершаются умовение ног, облачение в белые одежды и читается заключительная молитва. В Миссале из Боббио раздел о послекрещальном помазании называется suffundis crisma in fronte, что также подразумевает возлияние хризмы, он содержит ту же молитву «Deus Pater…», что и в Missale Gallicanum vetus (Bobbio Missal. 249//The Bobbio Missal: A Gallican Mass-Book/Ed. E. A. Lowe, J. W. Legg. L., 1920. Vol. 2. P. 75). Затем совершается облачение в белые одежды, далее - умовение ног и заключительная молитва. Возможно, присутствующие в этих 3 памятниках заключительные молитвы читались с возложением рук, к-рое, однако, служило лишь отпустом и не имело значения К. Единственное свидетельство о К., которое выделяется из памятников данного региона и эпохи,- проповедь, сохранившаяся в составе коллекции Евсевия Галликана ( Euseb. Gall. Hom. 29: In Pentecosten 3//CCSL. 101. P. 337-341). Одни исследователи называют ее автором Фавста Регийского, другие считают анонимным произведением VI в. |
| В Апостольских постановлениях о посвящении иподиакона говорится епископу: «поставляя Иподиакона, возложи на него руки и произнеси: Господи Боже, Творец неба и земли и всего сущего, избравший дал скинии свидения хранителей св. Твоих сосудов, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемаго во Иподиакона, и даруй ему Духа Святаго для достойнаго хранения служебных Твоих сосудов и всегдашняго исполнения воли Твоей во Христе Твоем» 127 . В 5 правиле IV карфагенскаго Собора о поставлении Иподиакона говорится: «епископ сообщает ему плат и умывальницу». Сообразно с древними правилами и обычаями, поставление в Иподиакона, как поставление и на иные степени церковнослужения, совершается молитвою, благословением, руковозложением от святителя, и умножением священного облачения. Орарь Поставляемый в Иподиакона, прияв благословение от святителя, облекается поверх стихаря в Орарь (ωραριον) – в одежду, знаменующую служение и славословие Богу, по подобию служебных духов, – св. Ангелов, пред престолом Вседержителя, на небеси. Ибо слово – Орарь (происходя от слова ωρα) означает служение. Согласно этому знаменованию на древних Орарях изображалось трисвятое, воспеваемое Триединому приснослужащими Ему Ангелами. Св. Златоуст уподобляет Орарь крылам Ангельским 128 . Приемля Орарь, Иподиакон крестообразно опоясуется им, в знамение своей готовности к служению, при молитве и таинствах, уже ближайшему к Престолу Божию, нежели служение прочих церковнослужителей, которые еще не имеют Ораря, – сих духовных крыл, по выражению св. Златоуста. По препоясании, архиерей трижды знаменует поставляемого; возлагает руку свою на главу его, молится о нем, «еже служити ему св. церкви, предстоять дверем храма 129 , и возжигать светильник селения, славы». Новопосвященный иподиакон тотчас вступает в служение звания своего. Ему возлагается, по древнему чину, на рамена плат и дается в руки умывальница, в которой он подносит архиерею воду для умовения рук и держит сосуд до херувимской песни, тайно молясь Богу. Впрочем, должность иподиакона состояла древле в подаянии умовения при Богослужении не только епископам, но и пресвитерам 130 , в охранении алтарных дверей, и в совершении других церковнослужений, особенно при архиерее. |
| Умовение рук . Taken from Faber, Dominica Pentecostes, No. 7 «Communicaturus sit columba», sect. 3 «Peccata omnia expiet per poenitentiam, eiiam venalia quantum fieri potest»: «S. Dionysius c. 7. de caelesti Hierarch, scribit iam tunc in Ecclesia usurpatam fuisse caerem oniam, qua Sacerdos celebraturus manus lavat, nec illas totas, sed extremos tantum digitos, ut moneantur communicaturi, non gravium tantum peccatorum sordes, sed minorum etiam defectuum pulveres excutere.» Умовение ног . Taken from Faber, ibid., the passage immediately preceding: «Hane ob causam Christus suis discipulis ante Communionem pedes abluit, ut doceret quotidianas, quas contrahimus, sordes etiam tergendas esse, si fructuose communicare volumus.» Упование . Taken from Faber, In Festo S. Stephani Protomartyris, No. 5 «Qua ratione christiani debeant esse pulli», sect. 6 «Quaere»: «S. Augusm... inquit. «Admonendi sumus hoc exemplo ut quam vis credamus in Deum , faciam us tamen quae facienda sunt ab hominibus in praesidium salutis, ne praetermittentes ea Deum tentare videamur.»» Упование 2 . Taken from Faber, Dominica 5 Post Pascha, No. 4 «Causae cur interdum non audiantur preces nostrae a Deo», sect. 1 «Defectus fiduciae». 11. 1–4 cf Faber: «Sane David saepius inclusus erat, et iamiam in manus Saulis venturus, quia tamen in Deo fidebat, et ad orationem confugiebat, semper incolum is evasit. Aliquando persequente ipsum Saule, intravit in speluncam Engaddi. 1. Reg. 24.[ 1Sam. 24.3 ].» 11. 5–12 cf Faber: «Et transiit certe illic Saul cum suo exercitu, nec deprehendit Davidem in interiore spelunca latitantem; qua de causa? subiungit David statim; Clamabo ad Deum altissimum, Deum, qui benefecit mihi. Ubi paraphrasis Chaldaica ita exponit: Orabo coram Deo altissimo et forti, qui accersivit araneam, ut perficeret in ore speluncae telam propter me.» 11. 15–16 cf Faber: «Confitebat certe non in umbra speluncae, sed in umbra Dei potius.» Упование 3 . Taken from MSE (1653), «Obedientia», No. 5 «Magna Pauli Simplicis fiducia» 11. 1–10 cf MSE: «Tantam autem sim plicitaüs eius fuisse apud Deum fiduciam traduntur, ut quodam tempore quidam rabiem patiens in modum canis laniaret omnem, qui ausus fuisset ad se accedere & productus fuisset ad eum, insistebat orationi ut daem onem qui eum urgebat, fugaret.» 11. 11–20 cf MSE : «Et cum mora fieret, nec celer sequeretur effectue, quasi infantum more indignatus dixisse fertur ad Dominum : Vere non manducabo hodie, si eum non curaveris, & continuo quasi delitioso Domino satisfactum est a Deo, & statim curatus est rabidus. Ex vitis Patrum in vita Paulis Simplicis» (p. 530). |
| 91.1. Отказ Господа идти на праздник в Иерусалим 7:10–13 91.2. Тайный приход Господа на праздник. Спор в народе о Христе 7:14–36 91.3. Беседа Господа в преполовение праздника о Своем посланничестве и отшествии 7:37–44 91.4. Беседа Господа в последний день праздника о Святом Духе 7:45–53 91.5. Возвращение посланных за Господом к первосвященникам и фарисеям. Заступничество Никодима 8:1–11 92. Женщина, взятая в прелюбодеянии 8:12–59 93. Беседа Господа на следующий день после праздника кущей. «Я свет миру» 9:1–41 100. Исцеление слепорожденного. Обличение фарисеев 10:1 –21 101. Притча о Добром Пастыре 10:22–39 102. Беседа Господа на празднике обновления о Своем Богосыновстве 10:40–42 103. Уход Господа за Иордан и Его служение там 11:1 –46 118. Воскрешение Лазаря 11:47–54 119. Приговор синедриона и совет Каиафы; Господь удаляется в Ефраим 11:55–12:1 129. Господь в Вифании за шесть дней до Пасхи 12:2–11 130. Вечеря в Вифании; помазание Господа миром; решение убить Лазаря 12:12–19 131. Вход Господень в Иерусалим; плач об Иерусалиме; ночь в Вифании 12:20–50 138. Встреча с Еллинами; слова Господа о Своем прославлении; глас с неба 13:1–30 143. Тайная Вечеря 13:1 –20 143.2. Умовение ног 13:21–30 143.3. Изобличение предателя; уход Иуды 13:31–38 144. Прощальная беседа с учениками и Первосвященническая молитва 13:36–38 143.5. Предсказание об отречении Петра и другие предостережения 14:1–17:26 144. Прощальная беседа с учениками и Первосвященническая молитва 146. Моление о чаше 18:2–12 147. Поцелуй Иуды; взятие Господа под стражу; рассеяние учеников 18:13–14 148. Допрос Господа у Анны 18:15–18 150. Отречение Петра 18:19–24 148. Допрос Господа у Анны 18:25–27 150. Отречение Петра 18:28–30 152. Господь перед Пилатом; попытка Пилата отпустить Господа 18:31–40 154. Новая попытка Пилата отпустить Господа; иудеи испрашивают Варавву; умовение рук 19:1–3 155. Осуждение Господа на смерть; бичевание и уничижение 19:4–16а 156. Последняя попытка Пилата отпустить Господа; «се, Человек! се, Царь ваш!»; предание Господа на распятие |
| Архимандрит же снем со главы шапку отдает диакону, и стоит без шапки. По чтении же святаго Евангелия приемлет Архимандрит у диакона шапку и возлагает на главу свою, и сходит с горнего места, и станет пред святым престолом. И служащие священницы и диаконы по своим местам около престола станут. И тогда к Архимандриту диакон святое Евангелие приносит. Архимандрит же прекрестився целует святое Евангелие, и благословив диакона рукою, и повелевает иному диакону и к прочим служащим священником понести святое Евангелие целовати; и потом совершает божественную Литургию в шапки. И егда приспеет Херувимская песнь; и тогда Архимандрит шапку с себя снимает, и оттоле служит откровенною главою: И несет шапку его диакон на великой выход, пред кандилом за рипидами, и егда принесет диакон шапку его к царским дверям и несет ее в Олтарь и стоит с нею. Архимандрит же став в царских дверех откровенною главою, и приемлет от диакона кандило, и покадив святая и приемлет у диакона с главы дискос, да поставляет на божественный престол. И потом Архимандрит покадив святый потир приемлет у священника, да поставляет на божественный же престол; и паки прием кандило Архимандрит кадит всех служащих священников входящих во святый Олтарь. И егда принесут священники святый воздух, Архимандрит же покадив святый воздух отдает кандило, и приемлет священники святый воздух на главах, и покрывает Святая на божественном престоле, и потом Архимандрит священницы прощение творят. И по Верую во единаго Бога , и по взятии святаго воздуха от Святая. И тогда Архимандрит повелевает двема диаконом с рипидами стояти и брегут Святая и стоят со страхом, и осеняют до причастия. Архимандрит же божественную службу всю совершает откровенною главою, и причащается телу и крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. По причастии же тела и крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа раздает Христово тело служащим иереям и диаконом. И потом причащает Архимандрит сам перваго старейшаго священника, и повелевает ему к горнему месту отступити и тамо всех служащих священников и диаконов повелевает ему причащати, по причастии же и по вкушении святыя доры большия и меньшия, и по вкушении святыя просфоры, и по умовении уст, и по умовении рук, приемлет Архимандрит кандило, и покадив Святая, повелевает диакону в царских дверех страшити и потом, диакон поставляет Святая на престол. |
| тела... Потом в малом ковше приносится горячая вода и ею растворяются в чаше или потире предлежащие дары”... Герм. стр. 419422. 164 Там же „Со страхом Божиим, верою и любовию приступите ко Христу, Богу и царю нашему.” Затем не упоминается о возгласе: „спаси Боже люди твоя”.. и о песни: видехом свет истины. Эктения: „прости приимше” упоминается сряду после слов: „со страхом Божиим”; а поднятие остатков св. даров – после эктении, тогда как у нас теперь оно стоит прежде по порядку. Впрочем последнее обстоятельство могло быть случайным, хотя благодарственной эктинии естественнее следовать сряду же за приобщением. Умолчание же о вышеупомянутых возгласах нельзя назвать случайным, если обратить внимание на свойство Германова толкования, стремящагося объяснить каждое слово. 165 О поднятии даров сказано глухо без упоминания о том, что при этом произносилось. См. стр. 424. 168 Таковы напр. некоторые списки преждеосвящ. литургии – криптоферратский и второй барберинов. См. Ευχολογ. Гоара. стр. 200 и дал. 170 Рукоп. Москов. Синод. Библ. 344. По всей вероятности древнейший список устава патр. Филофея. 176 Напр. в словах при облачении в епитрахиль здесь говорится: емше Иисуса, связаша; нет умовения рук и слов, которые у нас при этом произносятся. 177 К сожалению в рукописях след. века, имеющихся под руками, каковы напр. 348 и 349 XV в. чин проскомидии не изложен вовсе. 179 Рук. Син. Библ. 347, – вариант Киприанова служебника; в этом же списке помещена и молитва перед Евангелием сходная с нашей по содержанию, хотя и различная по форме. 189 При действии раздробления агнца, диакон говорит: исполни отче чашу сию. Поп, кладя часть в потир, глаголет: смешение честного тела в крови Господа вашего И. Христа”. Рук. Моск. Публ. Муз. 398 Син. Библ. 343 и 345. 190 Сперва, замечено, младший подает тело Христово старшему; старший затем обратно передает его младшему. Младший говорит: тело Христово. И чашу также подает сначала младший, а потом старший передает обратно младшему. 191 См. рук. Син. Биб. |
| Глава 15 Зач. 60-е. Беседа Иисуса Христа с фарисеями о преданиях старцев Читается в среду 7-й недели по Пятидесятнице 1. Тогда пристпиша ко иже книжницы и глаголюще: Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят Тогда, т. е. в то время, когда Иисус Христос прибыл в землю Геннисаретскую и исцелил тут многих больных (14:35–36). Иерусалимские (от Иерусалима) книжники и фарисеи, это те, из еврейских ученых и зараженных известною фарисейскою ересью (чит. о фарисеях в объясн. 7 ст. 3 гл.), которые жили в главном городе Иудейской земли, Иерусалиме и были гораздо хуже прочих, живших в других местах Иудеи; так как пользовались большею честью и от этого более надмевались. «Галилейские книжники доносили своим иерусалимским старейшинам обо всем, что касалось Господа, и вот теперь эти столичные руководители их нарочито прибыли в Галилею, чтобы преследовать Его, как опасного для них учителя» (Троиц, лист.). 2. почто учнцы тво престпаютъ не умываютъ бо ркъ своихъ, хлбъ дтъ. зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб Предание старцев, т. е. то, что не записано в свое время в книгах, а передается устно из рода в род, именно постановления и обычаи, не записанные в законе Моисеевом, но происходившие будто бы от Моисея, по преданию. Иудеи верили, что Моисей на Синае будто бы получил два закона, один записанный им в его книгах, а другой не записанный, который переходил из уст в уста от родителей к детям, что Моисей перед своею смертью передал этот не записанный закон Иисусу Навину, а он передал судиям, судии же пророкам и т. д., пока, впоследствии не записали его в Талмуде. Предание называлось «преданием старцев», т. е. древних предков, и значит предание древнее и потому обязательное. Предание это касалось разных мелочей; но Иудеи, по внушению фарисеев, придавали ему большую важность, чем самым постановлениям Писания, так что нередко бывало так: предание сохраняли, а писание нарушали. «Внимай более словам книжников, учили они, чем словам закона». Таково, напр., было предание относительно умовения рук пред вкушением пищи. Преданием об умовении рук, конечно, имелось в виду соблюсти чистоту и опрятность, это дело похвальное; но из сего обычая Иудеи делали предрассудок, и соблюдение его соединяли с разными мелочными правилами, напр., о количестве воды, о числе омовений и пр. (Мих.). «Апостолы не умывали рук, пишет св. Златоуст, потому что уже презирали излишнее, а заботились об исполнении необходимого. Они не считали законом ни умываться, ни оставаться неумовенными, но поступали и так и иначе, как случится; и могли ли они заботиться об этом, когда не заботились о самой пище, необходимой для них»? |
| Во времена Тертуллиана некоторые христиане придавали соблюдению этого обычая даже слишком большое значение, возводя его на степень как бы неизменного правила богослужебной дисциплины. Тертуллиан сильно вооружается против этого и в свою очередь впадает в крайность, отнимая у указанного обряда почти всякую символическую ценность и даже сближая его с омовением рук Пилата. «Где тут смысл – говорит он – приступать к молитве с руками умытыми, а с душою грязною, когда и для чистоты самых рук необходима духовная чистота, чтобы они были чисты от обмана, от убийства, от волхвования, от идолопоклонства и других пятен.... Я тщательно исследовал – говорит он далее – и доискивался основания этого обычая и нашел, что он напоминает предательство Господа, но мы Господу служим, а не предаем его. Мы должны бы даже избегать подражания предателю, разве тогда только обмывать руки, когда бы после каких либо случаев соприкосновения с мирским совесть находила их замаранными. Всегда достаточно чисты руки, которые раз со всем телом, мы омыли во Христе 508 ». Впрочем такое строгое воззрение встречается только у Тертуллиана . В IV в. многие отцы и учители церкви весьма ясно говорят об умовении рук, как об обычае общепринятом в церкви и многознаменательном 509 . Златоуст наприм., упоминает о нем неоднократно, частью находя в нем символическое указание на обязанность каждого христианина очищать свою душу, частью считая его необходимым в виду святости евхаристии, к которой нужно было прикасаться руками во время приобщения. «Скажи, дерзнул ли бы ты –говорит он в одном месте – с неомытыми руками приступить к жертве? Не думаю. Напротив, ты скорее решишься вовсе не приступать, чем приступать с нечистыми руками 510 ». Вообще обычай этот в древности держался главным образом вероятно потому, что верующие в то время должны были принимать евхаристический хлеб прямо в руки. Когда же введена была для приобщения лжица, то обычай омовения рук начал менее строго соблюдаться и остался обязательным только для священнослужителей. |
| Лк.11:37 . Егдá же глагóлаше, моляше егó фарисéй некий, да обедует у негó: вшéд же возлежé. (Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег.) Фарисей некий (один). О фарисеях чит. в объясн. 17 ст. 5 гл. Вшед, возлеже (пришел и возлег), т. е. сидел за обедом. (Чит. в объясн. 29 ст. 5 гл.). Господь знал недобрые, даже злобные отношения к Себе фарисеев, но обедал с ними, потому что желал их исправления, – «чтобы иметь повод к улучшению нравов их», толкует блаж. Феофилакт. Лк.11:38 . Фарисéй же видев дивися, яко не прéжде крестися прéжде обеда. (Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом.) Обычай умывать руки пред обедом соблюдался у иудеев по так называемому преданию старцев. Они верили, что Моисей будто бы получил два закона на Синае, один – записанный в его книгах, а другой, незаписанный, – в предании, который переходил из уст в уста от родителей к детям; и что Моисей пред своею смертию передал этот незаписанный закон Иисусу Навину, он же передал судьям, судьи – пророкам и т. д., пока впоследствии не записали его в Талмуде. Предание это называлось у них преданием старцев, т. е. древних предков, и, значит, предание древнее и потому обязательное. Предание касалось разных мелочей, но иудеи, по внушению фарисеев, придавали ему большую важность, чем самым постановлениям Писания, так что нередко бывало, что предание сохраняли, а писание нарушали. Таково напр, было предание относительно умовения рук пред вкушением пищи. Этим преданием, конечно, имели в виду соблюсти чистоту и опрятность; оно, вероятно, и произошло оттого, что на Востоке обыкновенно не употребляли ложек, вилок и пр., а брали кушанья рукою из общего блюда. И это дело, конечно, – похвальное; но евреи делали из сего обычая религиозный предрассудок, и соблюдение его соединяли с различными мелочными правилами, напр, о количестве воды, о числе омовений и т. п., предрассудок, который не соблюдал и нередко обличал Иисус Христос ( Мф.15:1, 11; 23 гл. почти все – обличающее разные предрассудки). Фарисей удивился, что Иисус Христос не умыл рук пред обедом еще более потому, что Он только пред тем был среди народа, прикосновение к которому, по мнению фарисеев, считалось нечистым и требовало омовения (Мих.). |
| Слова Господа Иисуса Христа суть дух. Припомним, как Он изъяснял заповеди Ветхого Завета, сравним Его учение о посте, субботе, умовении рук, поклонении Богу с взглядами на эти предметы людей ветхозаветных и особенно книжников и фарисеев, и мы легко поймем, почему Его учение называется духом. Ветхий Завет запрещал прелюбодействовать, а Господь Иисус Христос воспрещает даже вожделение; ветхозаветные люди постились, чтобы показаться постящимися людям, а Господь Иисус Христос заповедует нам пост не пред людьми, а пред Отцем Небесным, Который втайне; книжники и фарисеи придавали великое значение умовению рук и чаш и вообще преданиям старцев относительно внешней чистоты, а Господь Иисус Христос учил, что внешнее не может осквернять человека, а оскверняют его исходящие из сердца злые помышления; ветхозаветное богослужение было обрядовым, всецело привязанным к определенному месту и к определенным временам, всецело относившимся к телу, чувственным, а Господь Иисус Христос заповедал поклонение Богу в духе. Учение Господа Иисуса Христа духовно, потому что по Его учению важнейшее в человеке есть его дух и сердце, а не тело и все внешнее, – потому что данные Им правила жизни, обнимаемые в одной заповеди о любви к Богу и людям, определяют именно жизнь духа, – потому что Он установил служение Богу в духе. Господь Иисус Христос открыл человеку великую истину, что Бог есть дух, что Он не нуждается в служении рук человеческих, что Он не смотрит на лица, происхождение, внешнее положение и внешнюю праведность человека, что Он не требует от него внешних жертв, что он может открываться только в духе человека, что Он хочет от него духовной жертвы – душевной чистоты, милости и любви; во свете этой великой истины Господь Иисус Христос научил человека познать и самого себя, – Он научил его, что его истинная жизнь не в теле, а в духе. Люди до Христа не знали самих себя; они отожествляли себя с своим, внешним; они полагали важнейшее – одни в политической славе народа, другие в силе ума и красоте, третьи во внешней принадлежности к религиозной жизни богоизбранного народа, в происхождении от Авраама и в тщательном исполнении всех тех обрядов, которыми утверждалась связь каждого лица с народом, все – во временном, теновном. Но Господь Иисус Христос научил нас, что пред Богом все внешнее может иметь значение только как символ и выражение внутреннего, что собственная жизнь человека в его духе. Сообразно с этим он не придавал фарисейского значения внешней чистоте, соблюдению обрядов, но требовал от человека душевной чистоты, любви ко всем людям, служения Богу в духе. Даже нравственная душевно-телесная чистота, которая ценится в христианах столь высоко, что у них, по слову апостола ( Eфec. V, 3 ), блуд и нечистота даже и именоваться не должны, предполагается в христианине не как исполнение закона ( Гaл. V, 23 ), а как свободный результат духовной жизни, как говорит тот же апостол: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (ст. 16). |
|
|
