| Если бы кто, проходя мимо тебя и видя, что ты держишь своего должника, велел тебе отпустить его, обещавши заплатить за него; если, говорю, этот человек не откажется заплатить тебе всего долга вместо твоего должника, - то не более ли, не тысящекратно ли более воздаст нам Бог, когда мы, повинуясь Его заповеди, простим должников своих, не требуя от них ничего? Мы должны иметь в виду не временное удовольствие, происходящее от требования долгов, но тот вред, который потерпим за то в будущем, и который будет состоять в лишении бессмертных благ. Итак, возвысившись над всем этим, будем прощать и деньги, и оскорбления должникам своим, чтобы и самим нам можно было получить прощение в своих долгах; и чего мы не успели достигнуть чрез другую добродетель, этого мы достигнем, когда не будем помнить зла на ближних своих, и таким образом сподобимся благ вечных, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава и держава ныне и присно, и во веки веков. Аминь. БЕСЕДА 16 ТВОРЕНИЯ святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского Толкование на святого Матфея Евангелиста БЕСЕДА XVI. Не мните, яко приидох разорити закон, или пророки (Мф. V, 17). 1. Но кто и думал об этом? Или кто обвинял Его в этом и вызывал на такой ответ? Сказанные Им слова совсем не возбуждали такой мысли, Его заповеди - быть кроткими, тихими, милосердыми, чистыми сердцем и подвизаться за правду - ничего подобного не показывали, но даже совершенно противное. Итак, для чего же Он сказал это? Без сомнения, не без причины, не без цели. Так как Он намеревался дать заповеди выше древних (как видно из слов Его: слышате, яко речено бысть древним: не убиеши; Аз же глаголю вам: не гневайтеся) и проложить путь к некоему божественному небесному образу жизни, то, чтобы новость учения не смутила сердец слушателей и не заставила их сомневаться в Его наставлениях, Он и предупреждает их словами: не мните, яко приидох разорити закон, или пророки. Иудеи, хотя и не исполняли закона, имели однакож к нему великое уважение, и хотя каждодневно нарушали его своими делами, тем не менее желали, чтобы Писание оставалось неприкосновенным, и чтобы никто ничего не прибавлял к нему. |
| 22. Приходили давшие обет пойти в Иерусалим – повели мне, какую епитимью дать? Этот обет, – сказал он, – губит землю сию! 23. Спрашивал и об этом: если девица лезет на девицу, и семя у них будет, легче наказать, если не с мужчиной. 24. И если семя изыдет, но девство цело, и тогда повелел дать епитимью. 25. И Аркадий говорил – это как содомский грех. 26. Если кто бабит, тем повели на восемь дней отлучиться от церкви, если возьмет молитву очищения – то пусть входит. 27. Если бабят, то это падение хуже всего, потому что похоже на скотское дело. 28. Если кто не знает, крещен он или нет – нужно ли, я спросил, крестить? Он ответил: если не будет свидетеля, что крещен, то следует покрестить. 5 Устойчивый символ сакральной библейской нумерологии, знаменующий сроки очищения и приуготовление к новой жизни (см.: Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI – XVI вв.) СПб., 2000. С. 32). Сорокадневные посты Моисея, Илии ( Втор. 9, 9 ; 3Цар. 19, 8 ) как ветхозаветный прообраз сорокадневного поста Иисуса ( Мф. 4,2 ). Аналогичное толкование содержит «Палея Толковая», акцентирующая внимание на прообразовательном значении ветхозаветных событий. В подражание посту Спасителя формируется законоположение о Четыредесятнице – сорокадневном посте перед Пасхой. Согласно расчетам из восьми недель Четыредесятницы изымаются субботы (кроме Великой) и воскресенья (там же. С. 33). С этой же символикой связан Сорокоуст – сорокадневное поминовение умершего, сорокадневное очищение рожениц, в подражание Богородице. Аналогично в Ветхом завете сорокадневный ливень, вызвавший потоп, как средство очищения ( Быт. 7 ), или определение наказаний в количестве 40 ударов с тем же мистическим значением ( Втор. 25, 3 ). В этом знаковом ряду следует рассматривать и наказание за низвержение из желудка даров причащения. 6 Запрет на пост в воскресные и субботние дни соответствует апостольским правилам: Правила св. Апостолов. 64. В современной Церкви регулируется в Церковном уставе. Субботний покой рассматривался как прообраз субботнего покоя Христа во гробе. По субботам свершаются богослужения в честь всех святых и в память других умерших. |
| Впрочем, с евангелием от Матфея всё иначе – там даже в самых ранних рукописях всегда стоит «духом». Если взглянуть на дальнейшую судьбу выражения «блаженны нищие» в тексте Луки, то мы увидим следующую картину. В XVI веке Эразмом Роттердамским был опубликован т.н.«Текстус рецептус» – греческий текст Нового Завета, созданный, как утверждал автор, на основе древних рукописей. И в «Текстус рецептус» отсутствовало «духом»! Этот текст вскоре стал считаться каноническим, причем и для самой Греции. Поэтому «духом» в Евангелии от Луки нет и в подавляющем большинстве переводов «Текстус рецептус» на европейские языки. Например, по-английски это выглядит так: « Blessed are you who are poor», или как в библии короля Иакова: « Blessed are you poor, For yours is the kingdom of God (Luke 6:20)». Фактически, приписка «духом» у Луки осталась только в нашем церковнославянском тексте и его русском синодальном переводе. Это и не удивительно, ибо Русь приняла православие в IX веке от византийцев, у которых тогда уже господствовал текст евангелия от Луки с «духом». III. Теперь попытаемся рассмотреть авторитетные святоотеческие толкования этих фрагментов. Тут тоже ситуация непростая – ведь всем известно, что в нашем Евангелии есть два фрагмента «блаженны нищие духом» – у Матфея (Мф. 5:3) и у Луки (Лк. 6:20), и прежде всего необходимо понять, какой из фрагментов имеет в виду святой отец. Однако, над их текстами плотно поработали многочисленные редакторы как в XIX, так и в XX веках. В частности, зачастую ими в скобках поставлены ссылки на то или иное евангелие. Отметим, что подавляющее большинство ссылок отсылается к Матфею, и практически отсутствуют ссылки на Луку. Хотя бы поэтому мы склонны не особо доверять таким редакторам – тем более, что тексты идентичны и возможность ошибки тут довольно велика. Поэтому чтобы не ошибиться мы из всего множества толкований выбрали три важнейших, в которых авторы четко выразили свое мнение. Это прежде всего толкование Иоанна Златоуста на евангелие от Матфея, приведенное в его цикле проповедей на это евангелие/3/. Вот оно: « Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают . Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: " нищие " ? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: " на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим " (Ис. 66:2)? ». |
| Когда эти ожидания совершатся? Вот, что говорит об этом один из учеников Христовых в конце I века по Р. Х.: «Когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, тогда явится мирообольститель, как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля будет предана в руки его и сотворит беззакония, каких никогда не было от века» (Из писем св. Апостола Варнавы XVI, 4–5). Иудейство, после отвержения истинного Мессии, всегда бывшее впереди всех во всем дурном, даст сигнал для страшного антихристианского кризиса. Посреди анархии, имеющей сопутствовать крайнему развитию материализма, возникнет новый Навуходоносор, который будет пытаться водворить культ собственного обоготворения, основанного на отвержении всех вероучений и мировоззрений, кроме еврейского и мусульманского, в средоточии которых поставит самого себя. Сам же обоготворит сатану, своего отца, который будет иметь в нем свое последнее, пред озером огненным, местопребывание. Конечно, пока Евангелие Господа нашего Иисуса Христа владычествует над умами и сердцами и проповедуется освященными для сего великого дела служителями святой, соборной и апостольской Церкви, до тех пор невозможно появление ложного бога на земле, в лице сына погибели из евреев колена Данова. Но с тех самых пор, как отступничество от св. Церкви взяло св. Евангелие в свои руки и перетолковывает его по-своему, наступил уже тот крайний период, в котором будут отвергнуты все сокровища Царствия Божия ( Лк. 18:8 ; Мф. 24:12 ). Ибо переиначивание на свой лад Евангелия вопреки толкованиям его отцами Церкви, и есть отвержение Евангелия, отвержение, которое наступило уже во многих обществах. С другой стороны, должно наступить и повсеместное св. Церковью проповедывание Евангелия там, где еще свидетельства воскресения Христова не слыхали. Таким образом, в одних странах Христос все более и более будет развенчиваться, в других увенчиваться славой; в одних Церковь будет колеблема, в других созидаема; в одних царство лжи водворяемо, в других царство истины утверждаемо на радость спасения людей, сидевших во тьме и тени смертной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ АНТИФОНЫ термин, употребляемый в лит-ре XIX-XX вв., посвященной толкованию богослужебного устава, для обозначения Пс 102, 145 и блаженн (Мф 5. 3-12), исполняемых в начале полной литургии (свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого) вместо антифонов (вседневных или праздничных). В богослужебных книгах термин «И. а.» не употребляется, псалмы и блаженны в начале литургии называются «изобразительная», что противопоставляется «антифонам» (ср. в Служебнике: « ...»). Происхождение Первоначально И. а. входили в последование изобразительных - древний палестинский чин келейного самопричащения запасными Св. Дарами. И. а. становятся начальной частью визант. чина литургии в результате студийского синтеза VIII-IX вв., в ходе к-рого произошло объединение элементов палестинской и визант. богослужебных традиций. Суточные службы палестинского Часослова заменили собой службы визант. «песненного последования». Поскольку келлиотский чин самопричащения (т. е. «изобразительны») из палестинского Часослова в практике киновиального к-польского монашества не был востребован, он был включен в чин Божественной литургии. Так в визант. богослужении в начале литургии наряду с использованием традиц. к-польских антифонов (см. ст. Вседневные антифоны , Праздничные антифоны ) стали употребляться И. а. Тогда же произошло оформление заключительной части чина литургии. В разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов И. а. являются элементами как будничного, так и праздничного богослужения: в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., предполагающем вседневное использование И. а., византийские вседневные антифоны (из Пс 91, 92, 94) могут выступать в роли праздничных, напр. в неделю Антипасхи . В южно-италийских редакциях Студийского устава И. а. используются в будние дни, а антифоны из Пс 91, 92, 94 - в воскресные. Иерусалимский устав предполагает ежедневное употребление И. а., однако в богослужебной практике Православных Церквей, использующих Иерусалимский устав, вседневные антифоны (Пс 91, 92, 94) получили значительное распространение - в совр. греч. практике (после 1838 г.) вседневные антифоны употребляются практически каждый день ( Василий (Кривошеин), архиеп. Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение//ВРЗЕПЭ. 1975. 89/90. С. 71-88), в Русской Церкви до раскола сер. XVII в. И. а. употреблялись в монастырях, а вседневные антифоны - в приходских и соборных храмах: о существовании подобной практики упоминают рукописи XVI-XVII в., включая певческие Обиходы. Современная практика |
| Высказывалось предположение о том, что П. изначально вошли в обиход во франкских землях в связи с обрядом помазания рук нового епископа св. миром во время ординации, чтобы сохранить руки неоскверненными и чтобы епископ далее мог касаться необходимой литургической утвари. Однако по источникам проследить такую зависимость невозможно. Более вероятной является гипотеза, согласно к-рой П. подчеркивали высокий статус епископа, в т. ч. в иерархии феодального общества. Епископ надевал П. при облачении для совершения торжественной мессы и носил их до оффертория, перед к-рым их необходимо было снять для умовения рук, а затем снова надевал для заключительного благословения в конце службы. До тридентской реформы П. можно было носить и при совершении служб оффиция , и во время литургических процессий. Авторы литургических толкований XII в. настаивали на апостольском происхождении этой детали облачения, считая ее символом чистоты дел в связи с евангельской темой тайного и явного (Мф 5. 16; 6. 1-4) ( Honor. August. Gemma animae. I 215//PL. 172. Col. 609; Sicard. Mitralis. II 5//CCCM. 228. P. 107; Innocent. III, papa. De sacr. altar. myster. I 57//PL. 217. Col. 795). Вильгельм Дуранд видел прообраз ношения П. в Быт 27. 16 ( Durand. Rationale. III 12. 3-4). В средние века П. были льняные или шелковые, имели манжеты и украшались кистями, бахромой, жемчугом, драгоценными камнями, колокольчиками, вышивкой (растительный орнамент, роза, крест, надпись: «IHS») и аппликациями (в виде медальонов с изображениями десницы Божией, агнца, святых). Во 2-й пол. XI в. появляется практика дарования права ношения П. за богослужением аббатам крупных мон-рей (обычно вместе с правом ношения далматики и сандалий или митры ). Так, в 1070 г. папа Александр II даровал такую привилегию аббату Сан-Пьетро-ин-Чьель-д " Оро в Павии ( Jaff é . RPR. 4679; достоверность более ранних привилегий, данных папами Иоанном XV и Львом IX, сомнительна), а в 1088 г. папа Урбан II наделил правом ношения П. св. Гуго, аббата Клюни ( Jaff é . RPR. 5372; впосл. право ношения П. получали даже приоры Клюни). Пятый канон Синода в Пуатье 1100 г. запретил аббатам использовать П. без разрешения папы ( Sdralek M. Wolfenbüttler Fragmente. Münster, 1891. P. 137), но с XIII в. вручение П. вошло в состав чина поставления аббата (Pontif. Rom. (XIII c.). XVI 1, 10, 15). |
| Около девятого часа Спаситель «пришел в себя» и громко воскликнул: «Или, Или! Лама савахфани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). По толкованию отцов Церкви, в этом крике выразилась человеческая природа Христа, которой присуще впадать в отчаяние. В тоже время, этим словами Господь еще раз напомнил людям о Своем Богочеловечестве, ведь Он обратился к Своему Отцу Небесному. Предчувствуя последние минуты Своих страданий, и до того не принимавший уксуса, Спаситель произнес: «Жажду». Один из воинов намочил губку в напитке и поднес ее на копье к губам Христа. Испив чашу горечи до дна в прямом и переносном смысле, Господь произнес последние слова на кресте: «Свершилось… Отче! В руки Твои предаю дух Мой». Да, искупление человеческих грехов свершилось и сделал это Сам Бог. Видевший это римский сотник, сказал: «Истинно человек этот был праведник». Чтобы убедиться в смерти Распятого, один из воинов пронзил Его ребро, из которого вытекли кровь и вода, — по одному из толкований, символы будущих таинств Евхаристии и Крещения. В момент, когда Христос испустил дух, небо померкло, в храме Иерусалима разодралась надвое завеса, камни раскололись, многие гробы открылись и из них вышли ожившие праведники.Так завершился путь страданий Спасителя. Вечером после казни, по просьбе одного из тайных учеников Христа Иосифа Аримафейского, Его тело отдали близким. После необходимого обряда умащения благовониями, тело Спасителя обвили в плащаницу и положили во гроб, высеченный в скале…Приближалось время торжества жизни. Сергей Милов Вынос Плащаницы Термин «плащаница» появился в русских богослужебных книгах в конце XVI века. Плащаница — это икона, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. Обычно это большой плат (кусок ткани), на котором написан или вышит образ положенного во гроб Спасителя. Вынос Плащаницы и Чин погребения — это два важнейших богослужения, которые совершаются в Великую пятницу Страстной седмицы. Великая пятница — самый скорбный день в церковном календаре для христиан всего мира. В этот день мы вспоминаем Крестные страдания и смерть Иисуса Христа. |
| (Прим. ред) Там же, книга 2, глава 12 " Душа наша проста некако сущи и блага, тако от благаго Владыки своего создавшися " , и проч. Преподобного Исихия Слово, глава 43. Добротолюбие, ч. 2 Точное изложение Православной веры, прп. Иоанна Дамаскина Там же здесь: в сущности Слово 5-е, гл. 6 Беседа 7, гл. 7 Collatio VII, caput XIII См. Слово о смерти Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его Святые Отцы Беседа XVI, гл. 8 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись Святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28, 3; Лк. 24, 4; Ин. 20, 12; Деян. 1, 10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их " бестелесными и существами простыми " . Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОКО ЦЕРКОВНОЕ» дополнительное название русских редакций Иерусалимского устава XV-XVII вв. (один из вариантов полного названия: «Устав, еже есть око церковное»). Составление первоначальной редакции «О. ц.» (1401) приписывается прп. Афанасию Высоцкому Старшему на основании послесловия, сохранившегося в некоторых списках «О. ц.» 1-й пол. XV в., в котором упоминается «грешный Афанасий», живущий в к-польском монастыре Пресв. Богородицы Перивлепты. По всей видимости, именно там поселился прп. Афанасий после того, как покинул Русь вместе с митр. Киприаном в 1382 г. В отличие от мн. др. слав. редакций Иерусалимского устава «О. ц.» не было простым переводом Типикона с греч. языка, в его состав были включены дисциплинарные главы из «Тактикона» Никона Черногорца, ряд богослужебных и дисциплинарных глав из южнослав. Типиконов, добавлены памяти рус. святых, сопоставление между палестинскими, студийскими и афонскими редакциями устава, рус. перевод мн. греч. терминов ( Мансветов. 1885. С. 276-280; Арранц. 1999. С. 56-57). Название «Око церковное» присутствует в наиболее ранних списках, сохранивших послесловие составителя устава (РНБ. F.n.I.25, 1409 г.; РГБ. Рум. 445, 1428 г.; НБказГУ 4634, 1429 г.; см.: Артемьев. 1852. С. 68-74), а также в нек-рых др. списках, напр., в РГБ. Троиц. 239. В более поздних списках такое самоназвание встречается нечасто, хотя в целом рус. редакции Иерусалимского устава XV-XVI вв. основываются на «О. ц.». Напротив, в дониконовских печатных изданиях XVII в. (М., 1610, 1633, 1641 гг.) термин «Око церковное» указан и описан в предисловиях и послесловиях, особенно подробно в оригинальном предисловии издания 1610 г. («Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, слово царскаго изволения...»), в к-ром устав сравнивается с «оком умным» в человеке (на основании слов Мф 6. 22-23: «Светильник для тела есть око...»; «око» здесь понимается как «ум» в толкованиях святителей Иоанна Златоуста и Феофилакта Болгарского). «О. ц.» характеризуется как книга, «просвещающая Церковь и люди», как «вождь всем книгам». |
| ( Мф.5:40 ). хотщем ти сдити (τν χιτνα) твою вти. ем и свит (τ μτιον)., Гал. со всеми списками и нын. печ. текст τ μτιον пер. ( Мф.6:2 ). оудалю мд свою (πχουσιν τν μισθν ατν, в Синод. 87 рукописи толк. Феофилакта: оудалютс мды своеа). Мст. Ев. и списки 2 ред. приимоуть, Гал. и все ост. списки въсприимоуть, ныне: воспрмлютъ. В 6:16 и в Мст. Ев. XII в. читается: ко оудалють мьдоу свою, – так же опять в Чуд. рук. и в толк. Феофилакта. ( Мф.8:32 ) се оустремн все стадо по слдва (κατ το κρημνο) в мо, в толк. Феофилакта по слоудба, – Мк.5:13 съ слоу). Гал. и все списки как и нын. текст: по бргоу. ( Мф.10:3 ). келеввеи (κα λεββαος) наренын адден (это ошибочное чтение, впрочем, очень древнее и встречается еще в глагол, списках Евангелия XI в.: Зографском и Мариинском, а также в Карпинском XIII в. и друг.). ( Мф.12:20 ). порта (λνον, Феоф. портнща) внемша не оугасн. Гал. и все сп. льна. ( Мф.23:25 ). ко вншне блюд (το ποτηριο κα τς παροψσος, Феоф. вншна стклница н опаница; опаница чит. в ст. 26 и Мк.7:4, 8 ), Гал. и все списки: външне и блюда. б) В Евангелии от Луки (толкование Феофилакта Болг, по списку Моск. Син. б. 90–80, полууст., в л. 235 л.. XVI в.). ( Лк.1:28 ). обрадованна (κεχαριτωμνη). Гал. благодтельна, Остром. Ев. и друг. сп. 1 и 2 ред. блгодатьна.· ( Лк.1:65 ). и по всеи горстн поднсти (κα ν λη τ ρειν τς ουδαας, – в перев. толк. Феофил. и во всеи горьскон жидовъ). Гал. и др. сп. 1 и 2 ред. и въ всен стран нюднсцн, только Асс. Остром, и Никол, горьнии. ( Лк.9:51 ) внегда испоаннтн днмъ внесе е (τς ναλψεως, – в каковом смысле толкуется у Феофилакта). Гал. и все сп. въсхоженью. ( Лк.11:14 ). тъ б глоу бы же бсоу илшю прогла глухы ( κωφς). Гал. и все сп. нм, нмын.· ( Лк.11:53–54 ). нача кнжнщ и фариси лют гнватн . агражатн оуста ему о множаншн пресдще ему (– κα ποστοματζειν ατν περ πλεινων νεδρεοντες – –). Гал. и все сп. и прстатн н о множаншихъ. |
|
|
