| В исламе существует шесть видов обязательных молитв, а также дополнительные или желательные. К обязательным относятся: ежедневная пятикратная молитва (утренняя, полуденная, послеполуденная, вечерняя, послевечерняя или ночная (К.17:78); молитва над покойником; молитва при обходе (таввафа) вокруг каабы во время великого и малого хаджа; молитва аят; молитва , которую старший сын должен совершить за родителей; молитва по найму, клятве и обету. К рекомендуемым (сунна) или желательным молитвам относятся дополнительные: праздничные, погребальные, молитвы на стихийные бедствия, молитвы о ниспослании дождя. Относительно пятикратной молитвы у исследователей ислама существуют различные мнения. Некоторые из них предполагают, что сначала молитва была трехкратной. Однако мусульмане считают это утверждение безосновательным и признают в качестве обязательной ежедневной только пятикратную молитву. Существует хадис о, так называемом, ночном вознесении (мирадж) Мухаммеда на небо. В ту ночь Мухаммед на некоем бесоподобном существе (бурак) был, как ему показалось, вознесен на высшее небо (восьмое), куда даже Джабриил не мог войти, и сподобился беседы с Аллахом. Во время этой беседы он получил от Аллаха повеление совершать молитву 50 раз в день. Однако по совету Моисея Мухаммед некоторое время торговался с Аллахом о сокращении количества молитв. В конечном итоге торг остановился на пятикратной молитве, но с условием, чтобы каждая из них стоила десяти, после чего Мухаммед уже не посмел просить о большем сокращении. В память этого события 17 сура получила название – «аль – исра» – «ночной перенос». Существует и другой хадис, в котором предлагается иная версия происхождения пятикратной молитвы. Согласно ей, ангел Джабриил (Гавриил) спускался на землю пять раз в один день и совершал мусульманский намаз в присутствии Мухаммеда, который, переняв эту практику, обучил ей своих адептов. В Коране сказано: «Воистину, молитва для верующих предписание в определенное время» (К.–4:103). Каждая из пяти обязательных ежедневных молитв читается строго в определенное время дня и состоит из определенного количества ракатов (ракат – один полный молитвенный цикл включающий в себя поклоны, славословные фразы обращенные к Аллаху и чтение сур Корана). «Выполняй обряд молитвы с того момента, когда солнце начинает склоняться с середины неба к западу, и продолжай до наступления темноты. Это молитвы: аз – Зухр (Полуденная молитва), алъ – Аср (Послеполуденная молитва), алъ – Магриб (Молитва при заходе солнца) и алъ – Ишаа (Вечерняя молитва). Совершай молитву алъ – Фаджр (Молитва на утренней заре). Ведь ангелы – свидетели этой молитвы» (К.17:78). К ежедневному молитвенному правилу мусульман относятся: |
| Судьба мусульманина после смерти Мухаммед учил, что после смерти человек остается в могиле до Судного Дня. Если он был хорошим человеком, то его могила будет маленьким раем, а если плохим, то могила становится местом мучений (Сура 55:46-60). Следует отметить, что Мухаммед никогда не упоминал о том, как человек может узнать наверняка, ждут его наслаждения или мучения в могиле. Как мусульманин, я был очень расстроен отсутствием информации по этому вопросу. Я не мог понять, почему исламский бог дает множество указаний о поведении во время земной жизни, например, как себя вести при менструации, но ничего не говорит о том, как я могу узнать, что ждет меня после смерти — мучения или успокоение. Самого Мухаммеда интересовало то, что случится с ним, когда он будет похоронен. Его жена Аиша рассказывала: «Две старые иудейские женщины пришли в дом мой и сказали мне: «Мертвых карают в их могилах». Я не поверила им. Когда они ушли, я пошла к Мухаммеду и рассказала ему об этом. И тогда он сказал: «Да, они сказали тебе правду: некоторых мертвых настигает кара, и крики их настолько пронзительны, что даже животные могут слышать их крики в могиле». С того дня, каждый раз, когда я видела молящегося пророка, я замечала, что он просил Аллаха спасти его от кары могильной». Мухаммед учил, что приход Судного Дня будет объявлен звуком трубы. И тогда и живые, и мертвые вместе пойдут к Судной площади, ведомые ангелами, и будут судимы самим Аллахом. Аллах положит на чаши весов их хорошие и плохие поступки и решит, кому отворятся врата рая, а кто будет низвергнут в ад. Человек не знает, угоден ли он Аллаху или нет, вплоть до Судного Дня (см. Суры 6:73; 18:99; 20:10; 23:101; 27:87; 36:48; 39:68; 50:20; 78:18). Мухаммед говорил, что он сам не знал, что с ним случится в Судный День. Давайте посмотрим, чем было вызвано его утверждение. Как-то Мухаммед был в доме, где находилось тело умершего мусульманина. Женщина обратилась к телу: «Пусть Аллах будет милостив к тебе. Я свидетельствую, что Аллах благословил тебя». |
| Несмотря на все протесты, ортодоксальный ислам учит идее абсолютной предопределённости добра и зла, тому, что все наши мысли, слова и дела, как добрые, так и злые, Бог предвидел, предначертал, предопределил и предустановил от вечности и что всё происходящее соответствует тому, что было предписано. В суре 6 сказано: «Он мощен над всякой вещью» (Коран, сура 6:17). Комментируя такого рода изречения Корана, Крэгг указывает, что Бог есть Qadar, «предопределение», и что taqdir, подчинение Ему, распространяется на всех людей и на всю историю. Природа, как одушевлённая, так и неодушевлённая, подчиняется Его велениям, и всё происходящее – летнее цветение или дела убийцы, рождение ребёнка или неверие грешника – всё это Его и от Него. Фактически, если бы «Бог так захотел, могло бы не быть творения, могло бы не быть идолопоклонства, могло бы не быть Ада, могло бы не быть спасения от Ада» (Gragg, 44–45). В связи с такой строжайшей предопределённостью мира возникают четыре фундаментальные проблемы: логическая, моральная, богословская и метафизическая. Дело в том, что такая позиция, соответственно: противоречива; лишает человека нравственной ответственности; превращает Бога в Творца зла; влечёт за собой пантеизм. Логическая проблема исламского детерминизма состоит в том, что, как вынуждены признать даже мусульманские комментаторы, Бог осуществляет противоречивые действия (см. первичные принципы). Исламист Игнац Голцихер так описывает ситуацию: «Нет, по всей видимости, другого вопроса вероучения, для которого из Корана можно было бы вывести столь же противоречивые решения, как для этого» (Golziher, 78). Один исламский учёный отмечает: «Учение Корана о Предназначении вполне ясно, хотя и не слишком логично» (Stanton, 54–55). Например, Бог – это «Тот, Кто сбивает с пути», но и «Тот, Кто руководит». Он – «Тот, Кто наносит урон», что делает и сатана. Он– «Поражающий», «Принуждающий» или «Тиран», «Надмевающий». По отношению к человеку все эти характеристики имели бы отрицательный смысл. Мусульманские богословы иногда пытаются примирить эти противоречия, указывая, что они не заложены в сущности Бога (поскольку у Него её фактически нет), а существуют лишь в аспекте Его воли. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Изданная р. Иудою, мишна сама сделалась предметом объяснения со стороны еврейских ученых. Занимавшиеся ее объяснением ученые назывались аморами (изъяснителями). Так как объяснением мишны одновременно занимались и в Палестине, и в Месопотамии, то поэтому различаются аморы палестинские и месопотамские. Местом деятельности первых был г. Тивериада, а местом деятельности вторых-гг. Сура. Пумпедита и Нагардея. Предлагавшееся аморами объяснение к мишне составляет гемару. Объяснение амор палестинских-гемару палестинскую или иерусалимскую. А объяснение амор месопотамских-гемару вавилонскую. Соединение гемары с мишной и составляет «талмуд». Соединение мишны с гемарой палестинскую- талмуд иерусалимский, а соединение ее с гемарой вавилонской- талмуд вавилонский. Талмуд иерусалимский был редактирован в конце III в. По Р.Х. одним палестинским раввином Иохананом-бар Наппаха, а талмуд вавилонский в конце V в. по Р.Х. р. Рабиной и р. Иосе. И тот и другой представляют произведение незаконченные, но в литературном отношении иерусалимский талмуд является гораздо более обработанным чем вавилонским. Последний в полном смысле можно сравнить с собранием незаконченных протоколов. Как иерусалимский. Так и вавилонских талмуды издавались в печати несколько раз. Из изданий иерусалимского талмуда более употребительными считаются издания Кротошинское (1866) в одном томе in folio, и Житомирское (1860–67 гг.); а из изданий талмуда вавилонского – издания: берлинское Зиттенфельда (1862–66 гг.) и пражско-варшавско-берлинское (1873–78 гг.), в 12 томах. Иерусалимский талмуд цитируется также. Как и мишна. Т.е. по трактатам, главам и параграфам. Но с прибавлением в начале jer (jeruschalmi), напр. Jer/Berachoth (4:1) т.е. иерусалимский талмуд, трактат Берахот, 4 глава 1-ый параграф; а вавилонский талмуд цитируется по трактатам. Фолиантам и страницам фолиантов, без прибавления babli, напр. Berachoth. F. 10a, т.е. вавилонский талмуд f. 10-ый, 1-ая страница фолианта. Число фолиантов (2947) и распределение на них содержания во всех изданиях талмуда одно и тоже. Среди евреев пользуется распространенностью вавилонский. Так что когда говорят о талмуде у евреев, то под талмудом разумеют талмуд вавилонский. |
| Варнава, гл. 23 Выражение dei falsi e lugiardi (ложные боги) встречается и в других местах этого Евангелия. Иисус, как сообщается автором, снова использовал его (см.: Варнава, гл. 78), когда Ирод «поклонился ложным богам» (Варнава, гл. 217). Этого клише мы не находим ни в Библии, ни в Коране, это явная цитата из Данте («Ад» 1.72)! В описании неба и ада Евангелие от Варнавы в точности следует Данте, противореча при этом Корану. Иисус, как сказано, возвестил Симону Петру: Итак, знай, что ад один, однако он имеет семь центров, один под другим. Отсюда, равно как грех бывает семи видов, как семь ворот ада поставил сатана, так внутри них существует семь наказаний. Варнава, гл. 135 Данте дает точно такое же описание ада в пятой и шестой песнях своего «Ада». Говоря о небесах, Евангелие от Варнавы утверждает, будто их восемь, а сам рай больше, чем все они вместе взятые (см.: Варнава, гл. 178). Это снова параллель с Данте, который пишет о девяти небесах с эмпиреями и десятом, самом большом небе. Однако такие изображения неба противоречат учению Корана о том, что Аллах, сотворив землю, создал рай в виде семи небес (см.: сура 2.29). 3. Средневековый колорит Евангелия. Другие отрывки из Евангелия показывают, что его автору более близок климат Южной Европы, нежели Палестины. Он заставляет Иисуса говорить о том, как прекрасен мир летом, когда обильна жатва и много плодов (см.: Варнава, гл. 169). Это прекрасное описание Италии летом, где зимой льют дожди, а летом поля иссушены зноем. Подобным образом Евангелие от Варнавы говорит и о хранении вина в деревянных бочонках, как это было принято в средневековой Европе, но не в Палестине I cmoлemuя, где вино держали в мехах (см.: Мф.9:17 ). Еще одно доказательство незнания автором географии Палестины мы находим в следующем отрывке: Прибыв в город Назарет, мореплаватели распространили по городу все, что сотворил Иисус. Варнава, гл. 20 В этом отрывке Назарет представлен как портовый город на берегу Галилейского озера. Затем сказано, что Иисус «поднялся в Капернаум». Любой ученик Иисуса знал, что Капернаум – это город, лежащий на берегу озера, а Назарет расположен выше его, на холмах, и Иисус обычно поднимался из Капернаума в Назарет. |
| Коран выделяет иудеев и христиан в отдельную категорию, отличную от язычников и идолопоклонников. И те, и другие зовутся «людьми Писания». Но Коран ставит им в упрек то, что они отступили от учения Писания: «Мы приказали последователям Исы и обладателям Евангелия судить по тому, что низвел Аллах. А тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, тот – отступник, нарушитель шариата Аллаха» (Сура 5, айят 47). «Скажи (о Мухаммад!) обладателям Писания: «Вы не будете на прямом пути религиозной истины, пока вы не объявите о всех заветах, повелениях и заповедях, ниспосланных в Торе и Евангелии, и пока вы не последуете им, уверовав в Коран, низведенный Аллахом Своему посланнику, как руководство людям» (Сура 5, айят 68). Мухаммед верил, что между Ветхим и Новым Заветами и Кораном существует полная гармония. В то время он просто считал, что Коран это арабский эквивалент этих более ранних книг. Инджил (Евангелие) было ниспослано Иисусу (см. Сура 57, айят 27), а Таврат и Забур (Тора и Псалтирь, то есть Ветхий Завет) – иудеям (Сура 4, айят 136 и Сура 5, айят 47). Коран же был ниспослан Мухаммеду отчасти для подтверждения истинности прежнего откровения, а отчасти потому, что у арабов не было ни собственной священной книги, ни собственного пророка – вообще ничего на арабском языке. По своему содержанию Коран как бы «подогнан» под особенности арабского народа, и тем самым восполняет то, чего недоставало в ранних откровениях. В Суре 3:78 говорится о группе людей из иудеев и христиан, которых Коран обвиняет не в отступлении от текста Библии, а в «искривлении языка» (см. Суры 2:101; 4:46; 5:44; 2:75). Что это за люди? «А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: “Это – от Аллаха”, а это – не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это» (Сура 3:78). Некоторые современные мусульманские богословы полагают, что речь идет об искажении Библии с целью насаждения Церкви. Христиане, с их точки зрения, искажают Писание и говорят ложь о Боге, чтобы управлять массами. В качестве примера они указывают на Никейский Собор. Что касается меня, то мне этот довод кажется безосновательным, да и сами мусульмане здесь не могут привести убедительных аргументов. |
| Изначальный Новый Завет («Евангелие») есть откровение Бога (Коран, сура 5:50/46, 72/68, 73/69, 76/72). Иисус был пророком, и мусульмане должны верить в Его слова (Коран, сура 4:169/171; 5:82/78). Как отмечает исламист Муфассир, «мусульмане верят, что все пророки были истинными, поскольку служение для рода человеческого им препоручено всемогущим Богом (Аллахом)» (Mufassir, i). Христиане были обязаны признавать Новый Завет во времена Мухаммеда (седьмой век по Р. X.; Коран, сура 10:94). В суре 10 Мухаммеду сказано: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Как отмечает Абдул Хакк, «учёных мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли бы разрешить его сомнения» (Abdul-Haqq, 23). Одно из самых странных толкований этого места таково, что сура фактически обращена к тем, кто сомневается в призвании пророка. Другие заявляют, что «обращена она к самому Мухаммеду, но речь идёт о том, что, как бы они ни старались испортить и развернуть компас, он всегда указывает на один и тот же небесный полюс – чистоту и сохранность Писания». Тем не менее Абдул-Хакк продолжает: «И опять же, если мы примем, что сура обращена к тем, кто сомневается в истинности Ислама, это бросает тень на все обоснования миссии пророка; за ответом на сомнения по её поводу предлагается обратиться к иудеям [или христианам]; что может лишь усилить доводы об авторитетности Писания – а это вывод, к которому исламские критики вряд ли готовы». Христиане возражают, что Мухаммед не стал бы обращаться к ним, чтобы принять искажённый текст Нового Завета. Кроме того, Новый Завет времён Мухаммеда по существу совпадает с современным текстом, так как современный текст Нового Завета основан на рукописях, созданных за несколько столетий до Мухаммеда (см. Новый Завет: рукописи). Следовательно, по логике этого стиха Корана, мусульмане должны признать аутентичность современной Библии. Но в таком случае они должны признать и учение о богосыновстве Иисуса, и доктрину °Троицы, поскольку именно этому учит Новый Завет. Однако мусульмане категорически отвергают эти доктрины, тем самым создавая в исламе глубокую внутреннюю дилемму. |
| Изначальный Новый Завет («Евангелие») есть откровение Бога (Коран, сура 5:50/46, 72/68, 73/69, 76/72). Иисус был пророком, и мусульмане должны верить в Его слова (Коран, сура 4:169/171; 5:82/78). Как отмечает исламист Муфассир, «мусульмане верят, что все пророки были истинными, поскольку служение для рода человеческого им препоручено всемогущим Богом (Аллахом)» (Mufassir, i). Христиане были обязаны признавать Новый Завет во времена Мухаммеда (седьмой век по Р.Х.; Коран, сура 10:94). В суре 10 Мухаммеду сказано: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Как отмечает Абдул Хакк, «ученых мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли бы разрешить его сомнения» (Abdul-Haqq, 23). Одно из самых странных толкований этого места таково, что сура фактически обращена к тем, кто сомневается в призвании пророка. Другие заявляют, что «обращена она к самому Мухаммеду, но речь идет о том, что, как бы они ни старались испортить и развернуть компас, он всегда указывает на один и тот же небесный полюс — чистоту и сохранность Писания». Тем не менее Абдул-Хакк продолжает: «И опять же, если мы примем, что сура обращена к тем, кто сомневается в истинности Ислама, это бросает тень на все обоснования миссии пророка; за ответом на сомнения по ее поводу предлагается обратиться к иудеям [или христианам]; что может лишь усилить доводы об авторитетности Писания — а это вывод, к которому исламские критики вряд ли готовы». Христиане возражают, что Мухаммед не стал бы обращаться к ним, чтобы принять искаженный текст Нового Завета. Кроме того, Новый Завет времен Мухаммеда по существу совпадает с современным текстом, так как современный текст Нового Завета основан на рукописях, созданных за несколько столетий до Мухаммеда. Следовательно, по логике этого стиха Корана, мусульмане должны признать аутентичность современной Библии. Но в таком случае они должны признать и учение о богосыновстве Иисуса, и доктрину Троицы, поскольку именно этому учит Новый Завет. Однако мусульмане категорически отвергают эти доктрины, тем самым создавая в исламе глубокую внутреннюю дилемму. |
| Событие, произошедшее поблизости от Мекки незадолго до возникновения ислама, описано во всех работах, посвященных окружению, в котором Мухаммад нашел свою новую веру. После низложения Зу Нуваса, царя Абиссинии, новый царь Авраам принял решение сделать христианство доминирующим вероисповеданием в Южной Аравии. Он выстроил прекрасный собор в городе Сана, который, как он надеялся, привлечет всех арабских паломников. Город существует и поныне (совр. Йемен), чего нельзя сказать о соборе, который исчез с лица земли много веков назад. Авраам был смелым и решительным воином и снискал добрую репутацию во всем регионе. Кроме того, он был известен как христианин с праведными убеждениями, ревностно исполняющий свои обязанности, и прославился как рьяный защитник справедливости. Будучи по природе своей милосердным, он не раз доказывал это своим поведением, становясь на сторону бедняков и неудачников. Царь принимает решение сделать город Сану торговым центром Аравийского полуострова и вскоре после завершения строительства собора издает указ, обязывающий всех арабов ежегодно посещать город и собор. Хорошо осведомленный о популярности Каабы в Мекке, он сосредоточился на идее перенести этот религиозный и коммерческий центр в Сану. Однако его декрет остался незамеченным, и христианский царь с огромным огорчением наблюдал, как толпы паломников по-прежнему каждый год устремляются в Мекку. Сохранившийся до наших времен документ о спорах царя с обитающими поблизости от Йемена племенами начинается с записи, представляющей имя триединого Бога христиан в терминах, из которых явствует, что истинная сущность Троицы была хорошо известна христианам Аравии. Тем не менее она была серьезно искажена в Коране. Письменное упоминание об управлении ремонтными работами на дамбе Мариб в Южной Аравии начинается словами: «Властью Милосердного (Рхмнн) и Его Мессии (в-Мсхв) и Святого Духа (рх кудс)». Коран же признает Аллаха как ар-Рахмана (сура 17:110), Иисуса как ал-Масиха (сура 4:171), Троицу считает олицетворением Аллаха, Иисуса и его матери Марии (суры 5:78, 5:119), в то время как Святой Дух (рухулкуддус) отождествляется со средством откровения (сура 16:102). В другом месте говорится, что это Джибрил, т. е. архангел Гавриил (сура 2:97). Использование догмата Троицы в арабских письменных свидетельствах незадолго до появления ислама показывает, что Коран не обращал внимания на концепцию Троицы, распространенную среди местных христиан, а его собственное неверное толкование наводит на мысль, что сам основатель ислама не вполне разбирался в данном вопросе. Поход Авраама на Каабу в Мекку |
|
|
