| Притом же благодарящие Бога в этом псалме побуждают себя идти в храм (значит, он еще существовал) для принесения благодарственной жертвы (ст. 13). Таким образом, если искать определенного исторического положения для происхождения этого псалма, то его можно относить ко времени чудесного спасения Израиля из рук Сеннахирима, царя ассирийского. Поражение Сеннахирима произвело сильное воздействие и на языческие народы, из него и они могли заключить, что Бог евреев могущественнее их богов, что Он один есть истинный Бог. Поэтому псалмопевец побуждает всю землю, следовательно и язычников, признать Бога и прославлять за Его страшное величие (ст. 2–4). Чтобы побудить себя к такому признанию, они должны обратить только внимание на великие дела Божии, которые Он совершил в величии Своем; к великой радости евреев Он провел их чрез море и реку Иордан (ст. 5–6). Он есть вечный Царь и язычников, упорство коих Он не оставил без отмщения (ст. 7). Благословите, говорит, поэтому и вы, язычники, Бога нашего и прославьте Его, особенно ввиду недавнего чудесного спасения своего народа, которому угрожала великая опасность от ассириян и который подвергался тяжелому посещению Божию (ст. 8–12), а ныне за чудесное спасение свое от страшного врага приносит Богу, на месте жилища Его, обещанные Ему жертвы и всесожжения (ст. 13–15). И как бы не довольствуясь этими внешними выражениями благодарности Богу, псалмопевец вместе с этим призывает всех богобоящихся идти ко храму и выслушать здесь повествование, при котором он от лица приносящих жертвы рассказывает о великих благодеяниях Божиих (ст. 16): как Господь скоро услышал взывающих о помощи и тем дал случай и побуждение к прославлению Его (ст. 17), – услышал за невинность повествующего (ст. 18–19). Да будет благословен Бог, Который не отвергает молитвы мои и не отнимает милость Свою от меня: так заключает свою молитвенно-благодарную песнь Богу составитель этого псалма, каковым был или сам Езекия, царь иудейский, или от лица его кто-либо другой из певцов его времени. |
| Иов.30:15 . Ужасы устремились на меня; как ветер, развеялось величие мое, и счастье мое унеслось, как облако. Хотя болезнь еще не погубила Иова, но результаты ее на лицо. Он в страхе от приближающейся смерти ( «ужасы устремились»; ср. Иов 18.14, 27.20 ); в зависимости от бедствий, былое величие и счастье исчезло (ст. 1, 11) бесследно, как ветер и облако (ср. Иов 7.9 ; Ис 44.22 ). Иов.30:16 . И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня. Далее, под влиянием страданий душа Иова полна горести и печали: «изливается душа моя» (ср. Пс 41.4–6 ; Плач 2.19 ), и нет надежды на ослабление скорби; она объяла, крепко держит его. Иов.30:17 . Ночью ноют во мне кости мои, и жилы мои не имеют покоя. Даже ночь не приносит успокоения (ср. Иов 7.3, 9 ): «ночь сверлит во мне кости мои» и «гложущие» (евр. «оркай»; ср. ст. 3; русс. «жилы»), т. е. черви (ср. Иов 7.5 ), не засыпают – не дают покоя. Иов.30:18 . С великим трудом снимается с меня одежда моя; края хитона моего жмут меня. Синодальное чтение представляет неточный перевод подлинного текста. Буквальный перевод его такой: «всемогуществом (предполагается, Бога) обезображена одежда моя; Он жмет меня, подобно воротнику хитона моего». Так как евр. «лебуши» ( «одежда моя») употребляется в значении «кожа» ( Иов 41.5 ), то Иов хочет сказать, что изъязвленная червями (ст. 17) и вообще болезнью его кожа приняла безобразный вид. Иов.30:19 . Он бросил меня в грязь, и я стал, как прах и пепел. Окрашенная в начале болезни в красный цвет, она стала теперь черною и чешуйчатою, приняла вид струпа землянистого, грязноватого цвета (Делич). Иов.30:20 . Я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, – стою, а Ты только смотришь на меня. Иов.30:21 . Ты сделался жестоким ко мне, крепкою рукою враждуешь против меня. Иов.30:22 . Ты поднял меня и заставил меня носиться по ветру и сокрушаешь меня. Иов.30:23 . Так, я знаю, что Ты приведешь меня к смерти и в дом собрания всех живущих. Современное жестокое отношение Бога к Иову лишает его возможности надеяться на облегчение своего положения и в будущем (ср. Иов 7.5–10 ). Безучастный и равнодушный к молитве Иова (ст. 20; ср. Иов 19.7 ; ср. Иов 22.27 ), Бог по-прежнему дает ему чувствовать всю силу своего могущества (ст. 21; ср. Иов 10.16, 16.9, 19.11 ); постигшими бедствиями он схвачен, как сильным ветром, брошен на землю и смят (ст. 22). Естественным следствием всего этого, заключительным актом вражды будет смерть, – низведение в шеол – «дом собрания всех живущих» (ст. 23, ср. Иов 3.18 и д.). |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| и герои, окружавшие престол его. XXIV. Народосчисление, и трехдневная моровая язва. Глава 5, ст. 1–10. Воцарение Давида над всем Израилем и устройство им столицы а) Старейшины от всех колен Израилевых приходят к Давиду в Хеврон с предложением царства (ст. 1–3). б) Лета Давидовы при вступлении на царство (30 л.), и число лет его царствования в Хевроне (71/2 л.) над Иудою; и потом (33 г.) над всем Израилем (ст. 4, 5). в) Завоевание Иерусалима, находившегося во власти Иевусеев (ст. 6–9). г) Преуспеяние Давида, построение дворца мастерами Тирского царя Хирама, и умножение семейства Давидова (ст. 10–16). д) Двукратное поражение Филистимлян (ст. 17–25). Ст. 2. Еще... когда Саул царствовал над нами, – сказали колена Израилевы Давиду, – ты выводил и вводил Израиля... Т. е., ты был храбрым воителем и мужественным предводителем войск Израильских; непрерывный успех твоего оружия указывал в тебе избранника Божия... ... И сказал Господь тебе: ты будешь пасти народ Мой, Израиля... Помазание Давида на царство в Вифлееме рукою пророка Божия Самуила, сделалось, конечно, известным всему Израилю еще при Сауле. На это-то помазание и указывают теперь колена Израилевы. Ст. 3. ... и заключил с покорившимися Израильтянами царь Давид завет в Хевроне пред Господом... Завет сей состоял в том, что Давид отныне забывает прошедшее противление колен Израильских, принимает их под свое царственное покровительство, и обещается управлять ими с одинаковым беспристрастием и справедливостью, как и над домом (коленом) Иудиным, признавшим царскую власть Давида, тотчас, по смерти Саула. Сей завет Давидов заключен был, как сказано в Писании, – пред Господом , т. е., с религиозными клятвенными обрядами и с присовокуплением жертв на Хевронском жертвеннике всесожжения. Сей жертвенник, вероятно, сооружен был временно в Хевроне, по случаю воцарения Давида в сем городе, и для совершения законных жертв законным первосвященником Авиафаром; между тем, как скиния Моисеева находилась в Гаваоне 358 , а ковчег завета – в Кириафиариме 359 . Радостное торжество воцарения Давида над всем Израилем сопровождалось трехдневным пиром народным 360 . |
| 4 . «Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы…» Ср. Исх. 17:1–7 ; Чис. 20:2–11 ; Втор. 8:15 ; Пс. 77:15–16, 104:41 . Писатель в данном месте (как и в 15 ст. X) представляет события в более светлом виде: по нему томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места пятокнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога. Прем.11:5 . Ибо, чем наказаны были враги их, 5–16 . Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена. Прем.11:6 . тем они, находясь в затруднении, были облагодетельствованы: 5–6 . Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7–8 ст.; но является главной темой целого отдела с XVI-XIX гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5–6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» – более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее. Прем.11:7 . вместо источника постоянно текущей реки, смрадною кровью возмущенной, Прем.11:8 . в обличение их детоубийственного повеления, Ты неожиданно дал им обильную воду, 7–8 стихи содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т.е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды ( Исх. 7:19–24 ); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. 4 ст.) ( Ucx. XVII , Чис. ХХ ). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» ( Исх. 1:16 ), т.е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (17 ст.). |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| Имея ограниченные понятия о Боге, под влиянием соседей язычников (ст.3–4,17), евреи думали, что разгневанного Господа можно умилостивить только приношением дорогих и разнообразных жертв. Обличая этот недостаток их понимания, Господь строго внушает: «Я призираю на кроткого и молчаливого и трепещущего пред словом Моим», а не на того, кто заводит ссоры и распри и дерзкой рукой бьет других (гл.58:4), – не на того, кто осмеивает пророка Божьего в лицо (ст.5; гл.57:4), – не на того, кто потерял всякий страх перед Богом (гл.63:17). Нечестивый же, который не имеет страха перед Богом, если будет приносить и тельца, самую дорогую жертву, она будет презренна в очах Божиих, как если бы он убивал для того пса; если бы он приносил Богу семидал – чистую пшеничную муку, она была бы для Господа так не чиста, как если бы Ему приносилась кровь да еще свиная (всякая кровь, по закону, нечистая, а от нечистого животного, нечиста вдвойне); если бы он, наконец, предлагал ливан – ладан или фимиам для каждения, и на память о себе перед Богом, оно напомнило бы Господу только о богохульстве приносящего и низвело бы на него «дым и огнь гнева Божия» (ст.15–16,24; гл.65:5; ср. Ис.1:11,13 ). 3б-4. И как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, – так и Я употреблю их обольщение и наведу на них ужасное для них: потому что Я звал, и не было отвечающего, говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне. (И тии избраша пути своя, и мерзости их, яже душа их изволи. И Аз изберу поругания их и грехи их воздам им: яко звах их, и не послушаша Мене, глаголах, и преслушаша и сотвориша злое предо Мною, и яже не хотех, избраша). Вопреки условиям завета с Богом, народ избрал пути свои и мерзости их: ему нравилось жить по влечениям своей злой воли; и, руководясь своеволием и плотоугодием, он избрал для своего почитания идолов и служение им, преисполненное стольких мерзостей (разврата, детоубийства и пр., ст.17; гл.57:4–5). Так и Я, говорит Господь, изберу поругания их – все ужасы проклятия при жизни и позор по смерти (ст.24; гл.65:6–7,12–15). И это за то, что Я их звал к спасению через закон и пророков – и они не слушали Меня, – говорил, – чтобы слушали, они отвечали преслушанием и порицанием пророка, говорящего во имя Господа; и так упорствуя, сотворили зло, а именно – избрали то, чего Я не желал, ввели идолопоклонство (ст.17; гл.65:3–4,11–12). |
|
|
