Cranfield C. E. B. 1 and 2 Peter and Jude, TBC (SCM, 1960). Green E. M. B. 2 Peter and Jude, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1968). Bauckham R. Jude and 2 Peter, WBC (Word, 1983). Содержание 1,2 Приветствие 3,4 Призыв подвизаться за веру 5–7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом 8–13 Осуждение лжеучителей 14–16 Актуальность пророчества Еноха 17–23 Христианское противоядие 24,25 Заключительные пожелания и восхваления Комментарий 1,2 Приветствие В начале послания автор, соблюдая традицию, называет себя и благословляет своих адресатов, призывая их к духовному возрастанию. 1 Раб (греч. doulos), т. е. тот, кто безоговорочно исполняет волю господина. Поэтому, согласно Марку, Иуда – истинный «брат» Иисуса ( Мк. 3:35 ). Иаков ( Иак. 1:1 ) и Петр ( 2Пет. 1:1 ) называют себя так же. Призванным, которые освящены… и сохранены – характерное для этого послания соединение трех понятий ( в английском переводе, на который опирается данный комментарий, это место читается как «призванным, которые возлюблены Богом»). Эта характеристика подчеркивает, что спасение зависит только от Бога и обусловлено Его суверенным владычеством, любовью и могуществом, объемлющими время и вечность (см.: Рим. 8:30 ; 1Пет. 1:3–5 ). Сохранены Иисусом Христом означает «сохранены к спасению» (ср.: 1Пет. 1:5 ). 2 Милость, мир и любовь – единственное в своем роде благословение в Новом Завете, отличающееся от благословений в других посланиях своей полнотой. Возможно, оно связано с триадой в ст. 1 (призвание Бога приносит милость, призванные окружены Его любовью, а покровительство Бога приносит мир). С другой стороны, это благословение можно истолковать как выражение тринитарной доктрины (Бог–Отец дарует милость, Сын приносит мир, а Дух порождает любовь). Да умножатся – выражение, использованное в благословениях Петра в 1Пет. 1:2 и 2Пет. 1:2 . 3,4 Призыв подвизаться за веру Иуда говорит, что взялся за перо, дабы написать о нашем общем спасении и призвать нас твердо держаться за истинную веру. Этот призыв имеет особое значение для современных христиан, живущих в плюралистическом обществе и сталкивающихся с нарастающим влиянием так называемого учения «Нью эйдж». Наибольшую тревогу Иуды вызывают два аспекта деятельности лжеучителей: они обращают благодать Бога в повод к «распутству» и отрицают единственность Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

51:9–11 Исход, превосходящий все. 9–10 Раав, крокодил и море, которые для неизраильтянина могли бы означать хаотические силы, противодействующие божествам мироздания (ср. коммент. к 27:1), здесь, судя по ст. 10, символизируют исход. Имя Раав уже упоминалось раньше как прозвище Египта в 30:7 (см.: примеч.). О весьма похожей символике страшного суда см. коммент. к 27:1. 11 Но мольба Исайи об исходе вызывает в нем воспоминание об уже высказанном обещании и в этом стихе цитируется почти дословно 35:10. 51:12–16 Угнетенные утешены. 12–14 Сам Господь (Я, Я Сам…) – основание для утешения, одновременно как Творец, в противоположность простым тварям, и как Бог завета (15–16) (Бог твой… Мой народ), Который расценивает Свой призыв к Израилю как венчающую славу, а не как деградацию в поразительном перечислении небо… земля… Сион. Отметим, что в последней фразе ст. 16 Сион обозначает сам народ. Ст. 16 напоминает обязанности Раба в 49:2; и на самом деле основное призвание Израиля заключается в том, чтобы быть носителем Божьих слов. 51:17–25 Поменялись местами. Местоимение во всем отрывке стоит не во множественном числе, но в единственном числе женского рода, что означает постоянную персонификацию Израиля как отчизны (см. коммент. к ст. 16). Основной смысл всех метафор заключен в метафоре о чаше или «чаше опьянения», означающей переход ее к другому владельцу (17, 22), в то время как в ст. 18, 23 отсутствие поддержки и падение ниц, а также уподобление загнанной серне в ст. 20 живо передают скорби и жестокости, сопутствующие поражению. Описание всех улиц (20), по углам которых лежат умирающие, оставило свой след в тексте Плача Иеремии (ср., напр.: Пл. Иер. 2:11–12,19,21 ). 52:1–10 Добрые вести о мире. 1–2 Призыв Господа Восстань, восстань напоминает Израилю его собственную молитву в 51:9, и это повторение здесь – лучший ответ. Ср. похожий ответ нашего Господа в Мк. 9:22–23 . 3–5 Основным назначением этих стихов было очистить метафору искупления от каких–либо намеков на коммерческую сделку. Как выясняется в 50:1, правители Израиля не имеют никаких прав ни на Израиль, ни на Бога; они не заимодавцы Его, а только исполнители Его воли (и далеко не безгрешные). Тогда как 1Пет. 1:18–19 добавляет новый оттенок ст. 3б, здесь в имя Мое… имя Мое (5–6; ср.: Иез. 36:21 ; Рим. 2:24 ) звучит только забота.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

как Я сказал Моисею. Обетование Моисею подтверждало более раннее обетование, данное Аврааму (ст. 6; Исх. 3,16.17 ). 1:4 Земля обетованная, о которой говорится здесь, по своим размерам превосходит территорию, которой израильтяне овладели в дни Иисуса Навина, и соответствует границам государства эпохи Давида и Соломона ( 3Цар. 4,21 ). Обетование земли в Книге Иисуса Навина рассматривается как относящееся к грядущим временам (13,1 и ком.; 23,5,12.13). 1:5–9 Обетование Божие адресуется непосредственно Иисусу Навину как преемнику Моисея. 1 буду и с тобою. См. Быт. 26,3 ; Исх. 3,12 . Присутствие Бога это не отвлеченное понятие и не мистическое переживание, но реальное, фактическое присутствие Его с целью исполнить данное Им обетование. 1 Будь тверд и мужествен. Уверенность, основанная на обетованиях Божиих, суть библейской веры. во владение. Это слово, как и родственные ему по смыслу слова «наследство» и «наследие», как правило, означает фактическое получение израильтянами земли обетованной, подразумевая обетование, данное прежде Аврааму, и наследование, которое дает определенные блага, равно как и налагает ответственность ( 1Пет. 1,4 ). отцам. Т.е. Аврааму, Исааку и Иакову. 1 исполняй. Здесь наглядно показана взаимосвязь между верой и смирением. Вера есть уверенность, основанная на обетованиях Божиих (ст. 6) и проявляющаяся в послушании Богу (ст. 7). закон. В древнееврейском языке значение этого слова включает в себя и обетования Божий, и Его заповеди, а также записи деяний Божиих. В данном случае возможен перевод «учение». завещал. Букв.: «заповедал», «повелел». 1 книга закона. См. 8,34.35; 24,26; Втор. 31,24–26 . поучайся. Ср. Пс. 1,2 : «о законе Его размышляет он день и ночь». Размышления над книгой закона и точное выполнение всего, что в ней записано, ведут к смирению и успеху (ст. 8), укрепляют веру и вознаграждают присутствием Божиим (ст. 9). 1 три дня. Значительная часть книги не имеет строгой хронологической последовательности (см. Введение: Характерные особенности и темы). В древнееврейском языке выражение «три дня» может означать и «несколько дней».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

3 года, в 16:14 упоминаемые, по-видимому, еще не исполнились при написании 25 гл., 10–12 ст., и Моаву грозит близкая опасность от войск Салманассара. 162 Следует обратить внимание и на то, что отдел 28:1–6 ст. написанный, как видно из содержания его до падения Самарии (28:2), имеет большое сходство с отделом 24–27 глл, за которыми следует в книге. Так, напр., ср. 28:1–3 («опьянение» Ефрема) и 24:20, 9, 11; ср. еще сходство в образе выражения в 28:2–3: «крепкий и сильный,» «повергает на землю», «ногами попирается» и 25:3–4; 26:5–6; затем 28:4 и 24:13. Это сходство 24–27 гл. и 28:1–6 легко объяснимо при одновременности написания отделов (которой соответствует расположение их в книге), но объяснение становится весьма затруднительным, если один отдел отнести ко времени около падения Самарии, а другой к послепленному или временам маккавейским. 163 Замечательно при этом сходство 27 гл. в начале с 5 гл. – песнею о винограднике, 5:1: «воспою возлюбленному Моему песнь о винограднике Моем» – ср. 27:2: в тот день воспойте о нем – о возлюбленном винограднике»; – далее, как в 5 гл., так и в 27 гл. идет речь о Господе, «хранителе» виноградника, попечении его о винограднике, о «тернах и волчцах», принесенных виноградником, о «суде Господа» (в ст. 4, 8-ом главы 27-й) с виноградником. 164 «Камень краеугольный, положенный в Сионе» от Господа, по новозаветному истолкованию, ( Мф.21:42, 44 , 1Пет.2:4–7 , Еф.2:20 ср. Рим.9:33 ) означает Самого Христа. И сам пророк под этим «камнем, положенным в Сионе» разумел не просто непоколебимое царство Сиона, но и Камень, имеющий значение особенное (как это будет видно ниже из сравнения пророчества о «Камне» с пророчеством о «Рабе Господа», т. е. о Мессии), – Камень, о котором нередко говорили пророки, описывая этот камень необычайными чертами. См. напр. Дан.2:44–45 : «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу: оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно.

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

Но путь к этому Царству, Он знал, есть путь креста и смерти и – вот теперь пред этими еллинами крест и смерть представляются духовному взору Его с особенною живостью и потрясают душу Его. Он нередко говорил, что с древа крестного Он привлечёт всех к Себе (2:19; 3 и далее; 10:15), но никогда представление о сем не производило на Него такого потрясающего впечатления, какое произвело теперь, кроме борьбы и потрясения в саду Гефсиманском. Вот почему вместо прямого ответа на представленную чрез Андрея и Филиппа просьбу еллинов Господь как бы погружается мыслью в безграничную идею креста Своего и смерти Своей. Язычники стучатся в двери Царства Божия: это знамение наступления решительного часа для Него Самого (ст. 23–30), для всего человечества (ст. 31–33) и особенным образом для Израиля (ст. 34–36). – Пришёл час: настало время (ср. 5:25, 28). В этом выражении, как в зерне, содержится вся следующая речь Господа, в которой Он с разных сторон объясняет значение, всё необъятное значение этого великого часа. Это – час прославления Его, и именно путём страданий и смерти восхождения в Его небесную и вечную славу ( Лк. 24:26 ; Ин. 17:5, 6:62 ; 1Пет. 1:11 ). – Сыну Человеческому: наименование, нарочито употреблённое в сем случае для обозначения Его человеческой природы, по которой Он постраждет и войдёт в славу Свою как Богочеловек. Необходимость именно этого пути прославления – пути смерти Господь сначала представляет здесь образно (ст. 24), потом прямо (ст. 25). Только этим путём смерти, говорит Господь, может быть совершено великое дело раскрытия и распространения Царства Моего по всей земле над всеми народами и языческими (представителями которых в настоящую минуту служили еллины) – по тому же закону, по которому в природе пшеничное зерно, например, должно необходимо умереть, чтобы принести плод, иначе оно будет бесплодно. – Истинно, истинно: торжественное уверение в настоящем случае нужно ещё было для учеников, в уме которых доселе ещё не могла вместиться мысль о страданиях и смерти их Учителя – Мессии, сколько ни говорил им об этом Господь.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Так как Господь теперь хочет далее говорить о гонениях, то Он в заключение еще раз выставляет на вид любовь, которую Он предлагает им как бы в вознаграждение за все бедствия, какие готовит им мир. Сия заповедаю вам, да любите друг друга (ст. 17). Сия относится к сказанному от 12–16 ст. (ср. ст. 11). Цель («да» – να) и как бы зерно этого есть взаимная любовь. О ненависти мира к ученикам Христовым (15:18–16:4) Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (15:18–19). Когда ученики испытают ненависть мира и его гонения, то это не должно удивлять их; при этом они должны иметь в виду и утешаться тем, что Он прежде их испытал ненависть мира (ср. 1Пет. 4и далее). Объяснение же этому явлению заключается в том, что в них, избранниках Его, и в мире действуют два противоположные начала, которые естественно сталкиваются, как две враждебные силы. В них чрез Христа действует Бог, в мире же сатана; поэтому дружба с миром есть вражда с Богом, и наоборот (ср. 1Ин. 3:13; 4:5 ). Пять раз повторенное слово мир указывает на особенную торжественность речи (ср. 3:17). Поминайте слово, еже Аз рех вам: несть раб болий господа своего. Аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще слово Мое соблюдоша, и ваше соблюдут (ст. 20). Чтобы лучше уяснить ученикам только что высказанную мысль, Господь ссылается на прежде сказанные Им слова, именно 13:16. Как там слова несть раб болий и проч. должны были напоминать о том, что ученик и раб должен охотно переносить всякое уничижение и нужду, какую терпит его учитель и господин; так и здесь – никакое страдание, претерпенное Господом, не должно быть для учеников чем-нибудь необыкновенным, неслыханным (ср. Мф. 10:24 ). Прекрасно замечает при этом блаженный Августин : «Откажись быть членом тела, если не хочешь вместе с главою переносить ненависти мира». Следовательно, если люди преследовали Иисуса Христа, то и ученики Его не могут обойтись без преследований; но если, напротив, они принимали и соблюдали слова Христа, то будут соблюдать и слова учеников Его. Условность речи в том и другом случае не определяет ученикам, что, собственно, постигнет и учеников из того, что было с Самим Иисусом Христом. Но ученики достаточно знали из опыта, как редко принимали люди слово Его; а что и они вообще не встретят себе со стороны иудеев благоприятного приема и потому должны ожидать преследований, достаточно показывает следующий 21 стих.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

8:5–8 Тихий ручей Господа и стремительный поток Ассирии. Поскольку Силоам (ср.: Ин. 9:7 ) – это другое название «водопровода» (в данном случае это открытый акведук, а не тоннель Езекии, о котором еше будет идти речь), то вполне вероятно, что встреча с царем (7:3) дала толчок к использованию этого образа для изображения спокойной помощи Бога. Взывая ко злу в борьбе со злом, Иудея должна была неминуемо оказаться на пути потока, который сама и освободила; а земля, которую она подвергала опасности, принадлежала Еммануилу. Однако во фразе дойдет до шеи (8) скрыта не только угроза, но и надежда, потому что ради Эммануила установлен предел этому потоку (ср.: 10:24–27). 8:9–15 Бог – наше прибежище или наша погибель. В этих великолепных и дерзких стихах содержится отклик пророка на значение имени Эммануил (С нами Бог, 10в) и на настойчивое требование Бога (держа на мне крепкую руку, 11), обращенное к народу, изменить свой образ мышления, включая даже формулировки и эмоциональные реакции, если рядом находится Он Сам. (Ср.: призыв к обновлению взглядов в Рим. 12:2 .) Заговор (12) может относиться к устрашающей коалиции из 7:2; или же это может означать всего–навсего «союз» или «альянс», и царь Ахаз мог использовать это выражение для того, чтобы охарактеризовать свои отношения с Ассирией. В последнем случае слова Исайи надо понимать так: «Эти отношения недостойны называться союзом», то есть «Не доверяй Ассирии и не бойся Сирии; но верь Богу и Его бойся». Ст. 12б–13 цитируются в 1Пет. 3:14–15 , поражая тем, что одни и те же слова относятся как ко Всемогущему Господу, так и к Христу, на что указывал и Сам Иисус, ссылаясь на Ис. 8:14–15 , как рассказывается в Лк. 20 :18а (ср.: Рим. 9:33 ; 1Пет. 2:7–8 ). Также см. ниже: Ис. 28:16 . Необходимо осознавать, что Господь – главная реальность нашей жизни, Он всегда явно или таинственным образом присутствует в ней, вездесущий и всемогущий. 8:16–22 И будут повержены во тьму. Главная идея отрывка заключается в том, что Израиль отвергает свет (19–22), тем самым лишаясь Божественного благословения (16–17). Они не приняли указания… от Господа, и теперь их удел – горе и мрак (22).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Одно то сведение, что второе искомое евангелие – не вполне Павлово, что, следовательно, в нем нельзя искать точного воспроизведения всех подробностей (и отделов) учения ап. Павла, – дает полное право игнорировать пункты различия между евангелием от Луки и основанным на посланиях ап. Павла представлением о евангелии Павла и признать в первом искомое частию Павлово евангелие. После этого выбор евангелия Петрова значительно облегчается, так как остаются только два евангелия. Можно думать, что дело не обошлось бы без колебаний (на одной чашке весов сходство в пункте Б 1124 на другой – различие в пункте В («Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» 1Пет.1:17 ; Мф.17:5 ) и такие важные факты из жизни ап. Петра, как Мф.14:28–31, 16:17–22, 17:24–27, 18:21–35 ); но окончательное решение, вероятно, было бы тождественно со свидетельством древнего предания. 2 . Наконец, при настоящем действительном положении дела, когда о зависимости евангелия от Марка от проповеди ап. Петра и евангелия от Луки от проповеди ап. Павла мы имеем единогласное свидетельство древних церковных писателей, не может быть сомнения о смысле ответа на последний вопрос: нет ли в самих евангелиях признаков, несогласимых с древним преданием и вынуждающих признать его несостоятельным? Став на точку зрения предания и ведя дело не путем исследователя в точном смысле, а путем апологета, мы получаем возможность обратить в свидетельство в пользу предания и согласие направления евангелий с направлением указываемых преданием апостолов, и характер изложения, и согласие в таких пунктах, которые, при другом методе исследования, представлялись мало ценными (например, А и Ж в евангелии от Марка, – совпадение начала евангелия с началом речи Деян.10 , ст. 37. и Мк.16:19 с 1Пет.3:22 ), – словом, осветить с этой точки зрения всю массу относящегося к данному вопросу материала. Полученный таким путем и представленный в таком свете образ оказывается настолько согласным, и в главном и второстепенных частностях, с древним преданием, что пункты различия могут возбуждать сомнение разве в возможности уяснить их при тех ограниченных средствах, которыми располагает в настоящее время экзегез, а никак не сомнение в достоверности древнего предания.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

уверовавшие в день Пятидесятницы 3000 душ, пребывали и проч.: для крещения требовались сначала только сердечная вера в И. Христа и покаяние; научение же новой вере, более или менее подробное, необходимое для верующих, совершалось потом. И вот эти уверовавшие и крестившиеся постоянно пребывали в учении апостолов, т.е. в продолжение известного времени по крещении научались апостолами истинам новой веры и правилам новой жизни по учению евангельскому. Это, а равно и последующие выражения, не значат, что вся эта масса народа была или собиралась в одном каком-либо месте или доме, что, очевидно, было неудобно. Верующие собирались, вероятно, в различных местах, образовали различные группы или общины, в которых апостолы и поучали их, имея постоянное общение между собой и приводя в такое же общение всех верующих разных общин, так что все они были как одна большая семья, соединенная одним духом, хотя и не постоянно вместе собранная. Это нравственное единение верующих, общее братское взаимное отношение дееписатель обозначает словом общение, братская взаимная любовь (ср. 1Пет.2:17 ; 1Пет.5:9 ), по которой у них было все общее (ст. 44). – Преломлении хлеба: обычно это выражение означает вкушение пищи ( Лк.24:30 и под.), но имеет и высшее значение вкушения тела и крови Христовой в таинстве Евхаристии ( 1Кор.10:16 ). Святейшее таинство Евхаристии Господь установил после совершения пасхальной иудейской вечери (ср. Лк.22:7–20 и парал.). В церкви апостольской, особенно первенствующей, верующие, совершая Евхаристию в воспоминание Христово по Его установлению ( Лк.22:19 ), иногда даже и вечером ( Деян.20:7 ; Деян.20:11 ), присоединяли к сему и трапезу, называющуюся вечерей любви или трапезой любви ( Иуд.12 ; 1Кор.11:20–34 ). Участвовать в сем действии Евхаристии и трапезах любви и значит – участвовать в преломлении хлеба. Впрочем, сим выражением, без сомнения, обозначается и простое общение верующих с апостолами в простой обычной трапезе, так как в обычных житейских отношениях участие в общей трапезе означает братское взаимное расположение и духовное общение участвующих, что освятил и сам Господь своим примером участия в трапезах.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Царство небесное в Апокалипсисе названо святым городом, новым Иерусалимом ( Откр.21:2 ), в котором обитает Сам Бог (там. ст. 3). Там – вечный престол Его, который окружают неисчислимые сонмы бесплотных духов разных степеней и святых душ человеческих (там. гл. 4 и 5). Это селение Божие освещается славой Божией (там. 21:11), т. е. светом, истекающим из природы Божией и потому непостижимым, преисполненным всех красот и вечно-сияющим. Если для жилища людей, существ падших, утративших первоначальную свою доброту, и следовательно поврежденных и нечистых дарован мир, в своем роде красивый и великолепный: то конечно мир небесный должен быть несравнимо красивейший и великолепнейший; потому что населен духами чистыми и светлыми и душами человеческими также чистыми и светлыми, и что еще всего выше – он есть жилище Творца духов и душ, верховного Начала чистоты, светлости и святости. Если же царство небесное есть обитель Господа Бога, то из этой одной истины познаются красоты его и совершенства. Бог есть Дух, сказал Господь Иисус Христос ( Ин.4:24 ); и потому царство небесное должно быть сообразным святейшей природе Божией, и красоты его должны быть невещественные, и наслаждения душ святых должны быть превыше всех воображаемых нами наслаждений. А кто объяснит их? Они не описанны; только из сравнения небесного с земным мы можем несколько догадываться о преимуществах первого пред последним. Пророчество говорит, что царство небесное освещается славой Божией (21:11) и единственным всеосвещающим светилом, Господом Иисусом Христом (там. ст. 23); и потому там нет надобности в солнце, луне и светилах небесных (там). Значит там нет переворотов, какие производятся на земле от движения светил небесных; не ощущается ни зноя солнечного (там. 7:16), ни темноты ночной (там. 22.5). Там вечный день непомрачаемый, вечно-цветущий, озаряемый Самим Господом Богом (там. ст. 5). В царстве небесном небо и земля не такие, какие в настоящем нашем мире, а новые (21:1), образовавшиеся из стихий нетленных, чистейших и неувядаемых ( 1Пет.1:4 ); там и моря нет, говорит пророчество ( Откр.21:1 ), давая разуметь, что в царстве небесном нет ничего непостоянного, колеблющегося, бурного, ужасающего и губительного.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/aposto...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010