вид на Новодевичий монастырь ЖМП 4 апрель 2011 /  6 апреля 2011 г. " Позиция Минюста РФ противоречива " . К вопросам контроля за деятельностью религиозных организаций Из епархий Русской Церкви поступают вопросы, связанные с отчетностью православных религиозных организаций перед органами юстиции и проведением данными органами проверок их деятельности. Юридическая служба Московской Патриархии предлагает ряд рекомендаций.  Правовые основания отчетности религиозных организаций перед органами юстиции. Согласно п. 2 ст. 25 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» орган, принявший решение о государственной регистрации религиозной организации, осуществляет контроль за соблюдением ею устава относительно целей и порядка ее деятельности. Порядок осуществления такого контроля определен ст. 32 Федерального закона «О некоммерческих организациях», согласно которой: «3. Некоммерческие организации, за исключением указанных в пункте 3.1 настоящей статьи, обязаны представлять в уполномоченный орган документы, содержащие отчет о своей деятельности, о персональном составе руководящих органов, а также документы о расходовании денежных средств и об использовании иного имущества, в том числе полученных от международных и иностранных организаций, иностранных граждан и лиц без гражданства. Формы и сроки представления указанных документов определяются уполномоченным федеральным органом исполнительной власти. 3.1. Некоммерческие организации, учредителями (участниками, членами) которых не являются иностранные граждане и (или) организации либо лица без гражданства, а также не имевшие в течение года поступлений имущества и денежных средств от международных или иностранных организаций, иностранных граждан, лиц без гражданства, в случае, если поступления имущества и денежных средств таких некоммерческих организаций в течение года составили до трех миллионов рублей, представляют в уполномоченный орган или его территориальный орган заявление, подтверждающее их соответствие настоящему пункту, и информацию в произвольной форме о продолжении своей деятельности в сроки, которые определяются уполномоченным органом». (Ст. 32 в приведенной редакции действует с 01.08.2009 года.)

http://e-vestnik.ru/church/kontrol_organ...

Глава 14 Зач. 74. Исцеление Иисусом Христом страдавшего водяною болезнию и: речь Его по этому случаю. Читается в субботу 1-й недели Великого поста. Лк.14:1 . И бысть егдá внити емý в дóм некоего князя фарисéйска в суббóту хлеб ясти, и тии бяху назирáюще егó. Лк.14:2 . И сé человек некий, имый водный трýд, бе пред ним. (Случилось Ему в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.) Некоего князя фарисейска (одного из начальников фарисейских). О фарисеях чит. в объясн. 7 ст. 3 гл. У фарисеев, как секты, не было собственно должностных лиц, которые заведовали бы делами секты, но это значит, что этот человек или был одним из начальников иудейских, который состоял в фарисейской секте, или по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п. имел большое значение и пользовался почетом и уважением у фарисеев, как напр. Гамалиил, учитель ап. Павла. (Мих.) Бяху назирающе Его (наблюдали за Ним). Иудеи, как известно (чит. в объясн. 14 ст. 13 гл.), покой субботы простирали до того, что считали грехом даже лечить больных в этот день; Иисус же Христос не раз исцелял больных и в субботу, чем были недовольны фарисеи и за что преследовали Его. (чит. тоже в объясн. 14 ст.) А между тем в доме фарисея оказался больной. Имый водный труд (страждущий водяною болезнию), – болезнию, считавшеюся неизлечимою. И вот теперь наблюдали за Иисусом, не исцелит ли Он сего больного. Как предстал пред Господом этот больной, когда по всей вероятности он и ходить не мог, в Евангелии не говорится. Быть может, его принесли, или он не был ли из членов семейства фарисея, в дом которого вошел Иисус Христос. (Мих ). Лк.14:3 . И отвещáв Иисýс речé к закóнником и фарисéом, глагóля: áще достоит в суббóту целити? Лк.14:4 . Они же умолчáша. И приéм исцели егó, и отпусти. (По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.)

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Глава 8 1–7. Возвещение погибели Израилю. 8–14. Обличение грехов Израиля. Ос.8:1 . Трубу к устам тво­им! Как орел налетит на дом Го­с­по­день за то, что они нарушили завет Мой и пре­ступили закон Мой! Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят «на дом Господень», т. е. на Израиль, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. т. «трубу к устам твоим» в слав. с греч. «в недра их, яко земля непроходима» – слав. текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста. Ос.8:2 . Ко Мне будут взы­вать: «Боже мой! мы по­знали Тебя, мы – Израиль». Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: «мы – Израиль»: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го «мы – Израиль» в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха. Ос.8:3 . Отверг Израиль доброе; враг будет пре­следо­вать его. Ст. 3 и след. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah – отверг с отвращением) «доброе», – отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: «пусть преследует его враг»; слав. т. вместо этого читается «врага прогнаша», LXX: χρν κατεδωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu. Ос.8:4 . Поставляли царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома; из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов: оттуда гибель. Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей, и введение служения тельцам.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава LII 1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! Ибо уже не будет более входить в тебя необрезаный и нечистый. 2 . Отряси с себя прах; встань пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! Глава эта не может понимаема в узком смысле восстановления храма и стен Иерусалима при Персидском владычестве. Стих 3-й, говорящий о „выкупе без серебра“; стих 6-й, говорящий о имеющем явиться, Который есть Бог всемогущий; ст. 10-й, говорящий о спасении всей земли, стихи 14 и 15, говорящие о Рабе Господнем, о котором говорит глава XLIX (см. ее изучение; и ср. Ис. 50:4–10 ), доказывают, что ст. 1–2 настоящей главы должны быть рассматриваемы как пророчество более далекое и важное, чем предсказание о возврате из Вавилона. Но и самые образы, употребленные в этих двух стихах, указывают на такое возвеличение и просветление града, которое переносит мысль нашу к граду новому, небесному, облеченному в светлые одежды, как невеста Христова, о которой пророчествует с такою ясностью 44-й Псалом, озаглавленный „песнь любви“, который мы пытались изучить в IV т. Св. Летописи (ч. I, гл. IX, стр. 211 и 225–237). Другими словами, пророчество видит Церковь Христианскую, „облеченную в силу и одежду величия ее“. Из Церкви этой исключены все „необрезанные“, т. е. „с необрезанным сердцем“ 1624 и нечистые; Церковь эта возникла на развалинах ветхозаветной церкви, которая находилась в плену и оковах обрядов, потерявших внутренний смысл. В новую Церковь вошли возрожденные верою, которые прежде были рабами страстей и похотей своих и сделались рабами Христа. В Церковь Христову восприняты прежде кланявшиеся в безумии своем идолам и все прежде носившие оковы диавола и связанные им посредством ли тьмы невежества, посредством ли тьмы ложной мудрости и гордости самонадеянного ума и ныне отдавшие души свои Господу. Ко всем сим был голос благовестников (ниже ст. 7): встаньте к свету; все вы, мнящие себя великими, вы ничто, как прах, сознайте свое ничтожество и Господь подымет вас; Он пришел спасти всех и создать новый Иерусалим: „Отряси прах“ мира сего новый народ Божий.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГИМН [лат. hymnus; от греч. μνος - песнь]: 1. Обобщающее название различных литургических песнопений христ. авторов - см. ст. Гимнография . 2. В зап. христ. традиции - литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой. В католич. богослужении Г. исполняются гл. обр. на службах суточного круга, а также во время процессий и иногда в качестве вставок- тропов на мессе. Латинские Г. В патристический период и иногда в средние века Г. могли называться различные литургические или нелитургические песнопения возвышенного характера вне зависимости от муз. формы и стихотворного размера: псалмы (с IV в.; в эпоху Каролингов Г. называли только заключительные стихи псалмов, содержащие «Gloria Patri...» (Слава, и ныне:)), библейские песни (напр., в Градуале Г. названа песнь прав. Захарии - «Benedictus»), секвенции (собрание секвенций Ноткера Заики ( 912) носило название «Liber hymnorum»), рифмованные оффиции (с XI в.), кондукты (с XII в.) и религ. песни (необязательно на лат. языке). Хотя сужение понятия «hymnus» происходило постепенно в течение средневековья, собственно Г. является древнейшим гимнографическим жанром на христ. Западе. Первые известные образцы лат. Г. относятся к IV в. и связаны с именами Илария , еп. Пиктавийского, и свт. Амвросия Медиоланского, к-рый, согласно блж. Августину ( Aug. Confess. IX 6 sqq.), включил пение Г. в богослужение Медиоланской Церкви (см. ст. Амвросианский обряд ). В дальнейшем корпус лат. Г. постоянно пополнялся произведениями др. поэтов - от подражателей свт. Амвросия в V-VI вв. до таких авторов XV в., как Фома Кемпийский, Филипп де Мезьер из Пикардии и Жан Жерсон (см. подробнее в соответствующем разделе ст. Гимнография ). Для Г. характерны одинаковое построение всех строф и строго определенное число слогов в отдельном стихе строфы. Рифма традиционно отсутствует. Г. изначально была свойственна характерная для античности опора на квантитативность (метрика), несмотря на то что уже на заре гимнографии в лат. языке ощущение слоговой долготы и краткости едва ли сохранялось. Более поздняя квалитативность, в основе к-рой лежит принцип слоговой ударности и безударности (силлаботоника), не вытеснила метрического принципа организации текста, оставшегося предпочтительным. Среди видов метро-ритмических схем, наследованных от античности, наиболее часто употреблялся ямбический диметр, называемый также амвросианским стихом (состоит из 4 стоп; 1-й и 3-й ямбы могут заменяться спондеем), реже трохаический тетраметр, сапфический стих и др. размеры. Начиная с произведений свт. Амвросия, последняя строфа Г. (возможно, повторявшаяся между др. строфами) представляла собой славословие Св. Троице с заключительным «Аминь», имевшее в период борьбы против ариан догматическое значение. Литургическое употребление

http://pravenc.ru/text/Гимны.html

прот. Иоанн Чижевский Отделение первое. Управление Российскою Православною Церковью Глава I. О Святейшем Правительствующем Синоде 1 . Первенствующая и господствующая в Российской Империи вера есть христианская православная, Кафолическая Восточного Исповедания (свод. зак. т. 1 Осн. Госуд. Зак. ст. 40), созданная на основании Апостол и Пророк, сущу краеуголъну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). 2 . Император, престолом Всероссийским обладающий, не может исповедовать никакой иной веры, кроме православной и потому Он, яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния (т. I ст. 41 и 42). 3 . В управлении Церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, ею учрежденного (там же ст. 43). 4 . Святейший Правительствующий Синод, как духовное Соборное Правительство имеет власть всякие духовные дела во Всероссийской Церкви управлять, и все верноподданные русского государства, всякого чина, духовные и мирские, обязаны признавать его за важное и сильное правительство, и у него крайние дела духовных управы, решения и вершения просить, и судом его определенным довольствоваться, и указов его слушать во всем под великим за противление и ослушание наказанием. Действуя на основании духовного регламента. Святейший Правительствующий Синод пользуется правом дополнять этот регламент новыми правилами, каковых востребуют разные разных дел случаи, но делать оное должен с Высочайшего соизволения (II. С. З. 25 янв. 1721 г. 3718). 5 . В церковных делах Святейший Правительствующий Синод имеет право совершать и устанавливать то же, что и четыре апостольских Святейших патриарших престола (II. С. З 23 сент. 1723 г. 4310). В духовных делах (русского государства) Св. Синод имеет равную власть, как (в гражданских) Правительствующий Сенат, посему уважение (респект) и послушания надлежит отдавать ему равное и за преступление наказание (II. С. З. 12 апр. 1722 г. 3963, п. 24). А потому Св. Синод имеет равную честь и силу в духовном правительстве, как Правительствующий Сенат в светском (II. С. П и Р. по вед. прав. исп. 31 мая 1721 г. 112).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр.    ;    ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя   (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня  , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (   - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке   означает «армия», «воинство». В Септуагинте     передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя    ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание     как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с -  , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище (  ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992).

http://pravenc.ru/text/166347.html

Глава 20 Еще о греховном прошлом и настоящем Израиля и милостивый характер суда Божия над ним С XX главы, как показывает дата ее 1 ст., первая после XII гл., начинается новый отдел книги, простирающийся до XXIV гл. включительно и заключающий в себе последние угрожающие речи и предсказания суда Божия. Этот отдел не прибавляет к прежним речам чего-либо существенно нового, только предсказания кары Божией под впечатлением надвигающихся событий (это было время пред самым началом последнего акта драмы, когда вавилонское войско было уже в походе против Иерусалима и осада города должна была не сегодня – завтра начаться) более обостряются. Возможно, что пророк находил особый повод к настоящим речам в состоянии пленников: из Иез.20.32 видно, что у них зарождалась наклонность к сознательной ассимиляции в религиозном отношении с окружающими их язычниками. Лозунгом настоящего отдела является выражение: «хочешь ли судиться с ними?» ( Иез.20:4, 22:2, 23:36 ). Иерусалим стоит уже пред судом Иеговы и его пророка и ждет окончательного приговора над собой и немедленного исполнения его. Возбужденное напряжение, с которым у пленников следили за событиями в Палестине, отражается в этих речах пророка так же ясно, как в VII гл. Что касается, в частности, XX гл., то поводом к содержащейся в ней речи, как и в XIV гл., было посещение старейшин для вопрошения Бога; вместо того, чтобы дать ответ им от Бога, пророк воспользовался этим посещением, чтобы произнести суд над всем прошлым и настоящим Израиля и с такой точки зрения обозревает последовательно идолослужение Израиля в Египте (ст. 5–9), непослушание первого поколения народа в пустыне (10–17), второго поколения его в пустыне (18–28), служение на высотах в Ханаане (27–29) и после краткого указания на грехи пленников, из-за которых они лишены ответа Божия на их вопрошение (ст. 30–31), изображает предстоящее очищение и восстановление Израиля (32–44). К ХХ же главе в нашей библии отнесена речь на «лес южного поля», т. е. Иудею, имеющий сгореть от божественного огня, – пророчество, имеющее более связи с XXI гл., к какой оно отнесено в евр. библии. Таким образом, XXI гл. как бы разоблачает XVI гл. от ее аллегорических покровов, говоря прямо о том, о чем та говорит иносказательно.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 6. Речь Иова (2 я). В свое оправдание против обличительной речи Елифаза Иов указывает причины, то которым он желает смерти, именно: неизмеримо великую тяжесть и непрерывные припадки болезни, непреодолимое волнение души, отсутствие помощи Божией и презрение ближних, чем обличает немилость друзей, только предполагающих, но не знающих точно виновность его пред Богом Ст. 1. Главным побуждением для Иова отвечать Елифазу послужило то несправедливое мнение этого друга, будто Иов признает себя совершеннейшим праведником, не заслуживающим никакого бедствия, и потому обнаруживает нетерпение в болезни и негодование на Промысл Божий. Сознавая эту несправедливость, Иов указывает истинные причины своих горьких жалоб и преимущественно невыносимо трудную болезнь. Ст. 2–3. Аще бы кто веся извесил гнев мой (скорбь), болезни же моя взял бы на мерило (весы), вкупе, если бы кто решился пересчитать все мои бедствия и определить степень моей болезни на своей душе, как бы на весах, что принужден делать я, то они оказались бы бесчисленными и по тяжести не только не равнялись бы с обыкновенной ношей, какую может поднять и нести самый сильный раб или вьючное животное, но и неизмеримо великого песка морскаго (παραλας) тяжчайшии были бы. Между тем посторонним, кто на себе не испытал всей тяжести такой скорби, мнится, словеса моя зла суть, будто они возникают из самомнения и злости, а потому неправдивы и противны Богу. Ст. 4. Велики вопли, но велика и сила болезни. Стрелы бо Господня в теле моем суть, их же ярость (лютость) испивает кровь мою. По воле Господа, воспалённые и гноящиеся раны прошли сквозь мое тело до костей, так глубоки и люты, как будто Он поразил меня стрелами, намазанными ядом, которые, как змеи, пьют из меня кровь. К большему страданию и ужасу стрелы Господни не вышли из моего тела, и нельзя их вытащить: припадки болезни делаются сильнее и чаще, а мужество и терпение естественно ослабевают. Егда начну глаголати, бодут (колют) мя (стрелы Господни), чувствую острую боль в груди: потому-то я не могу утешить и успокоить себя, как некогда утешал других.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Глава XXX Многие комментаторы,-и в числе их Епископ Петр, Шмидер, Кей и др., -указывают, согласно с знаменитым раввином, жившим в начале XII ст. Соломоном Исааки, более известным под именем Раши (или неправ. Ярхи),-что первые семь стихов XXX гл. Исаии относятся к погибающему уже царству Израильскому. Мы знаем из 4Цар. 17:4 , что Осия Израильский сам подал повод к погрому своего царства, завязав тайные переговоры с Египетским фараоном Сигором 1061 , изменяя Ассирии, к которой он находился в вассальных отношениях. Пророчество это впрочем начертано не для Израиля, обреченного уже на гибель, а для Иуды и Иерусалима. В нем пророк настойчиво указывает опасность возлагать надежды свои на Египет; цель его убедить народ свой, что единственное его спасение есть твердое упование на помощь Святого Израилева. Он просит их „оставаться на месте и в покое“, так как,-прибавляет он именем Господа, – „в тишине и уповании крепость ваша“ (ст. 15). Выше в гл. XXII мы видели, что один из важнейших сановников Езекии был приверженцем союза с Египтом и сменен с высокой должности по настоянию пророка. И в последующих главах мы видели, что в Иерусалиме существовала сильная партия желавших этого союза. С 19 стиха пророк произносит слова утешения Иерусалиму и видит (ст. 31–33) гибель Ассура. 1 . Горе непокорным сынам, говорит Господь, которые делают совещания, но без Меня, и заключают союзы, но не по духу Моему, чтобы прилагать грех ко греху: 2 . не вопросивши уст Моих, идут в Египет, чтобы подкрепить себя силою фараона и укрыться под тенью Египта. 3 . Но сила фараона будет для вас стыдом, и убежище под тенью Египта – бесчестием; Мы видели выше мнение Раши, принятое многими комментаторами; но другия комментаторы полагают, что сам Езекия склонился к союзу с Египтом, вопреки вещаний Исаии, и что обличение относится к нему. Но едва ли это так. Что Езекия (по 4Цар. 18:7 ) „отложился от царя Ассирийского и не стал служить ему“, едва ли может служить доказательством договора с Египтом: мы по крайней мере не видим никаких признаков соглашения между Тиргаком и Езекией, который был предоставлен вполне самому себе в то время, как Сеннахерим двигался к Египту.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010