| Прав. Лот и жители Содома. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Кострома. 1684 г. Артель Гурия Никитина и Силы Савина Прав. Лот и жители Содома. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Кострома. 1684 г. Артель Гурия Никитина и Силы Савина Грехопадение Адама и Евы имело тяжелые последствия для них самих и для их потомства. Одним из следствий первого греха явилось то, что в самом человеке появилась склонность ко греху: «...Велико развращение человеков на земле... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт 6. 5). Даже после потопа, когда в живых оставлена была только семья праведника Ноя, сила влечения ко греху не ослабла. В Третьей книге Ездры, где осмысляются последствия грехопадения Адама и Евы, указывается на «корень зла» или «семя зла», к-рые передаются их потомкам и служат основанием личных грехов: «С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие. Осталась немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе, и осталось злое» (3 Езд 3. 21-22; ср.: 4. 30; 7. 48). Нередко ветхозаветные писатели, оценивая силу этого «корня зла», приходят к выводу, что грех вовсе не может быть искоренен («...нет человека, который не грешил бы» - 3 Цар 8. 46; ср.: 2 Пар 6. 36; Пс 50. 7). Сознание беспомощности перед грехом не означало, однако, того, что человек не должен бороться с грехом, или того, что человек не может быть праведным. Примером противостояния соблазну в ВЗ является праведный Лот, к-рый, живя в развращенной среде Содома, не потерял памяти о Боге и не утратил благочестия, за что был спасен Богом (Быт 19. 1-23). И. может исходить непосредственно от Бога В таких случаях на первый план выходит первоначальное значение евр. глагола . Испытание, исходящее от Бога,- это благо, потому что Бог посылает его исключительно с целью воспитания и духовного возрастания человека. Испытывая веру Своего избранника Авраама (Быт 22. 1-18), Бог повелевает ему принести в жертву сына - наследника обетований: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение» (Быт 22. 2). Это повеление, с одной стороны, заставляет Авраама выбирать между покорностью воле Божией и родительской любовью, с др. стороны, как бы ставит под сомнение данные Богом ранее обетования, которые должны были исполниться через Исаака (Быт 17. 19). Авраам повиновался, в указанном месте возложил на жертвенник сына и был готов заколоть его, но в последний момент Ангел Господень останавливает его, вместо Исаака приносится в жертву овен (Быт 22. 10-13). Бог испытывает верность Авраама, поэтому, когда тот выдерживает испытание, говорит ему: «...теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт 22. 12). |
| Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) В том же смысле говорится о В. и в Ис 28. 16: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Глагольная форма употреблена здесь абсолютно (ср.: Ис 7. 9) и указывает на внутреннюю уверенность, твердость, внешнее выражение к-рой - «покой» и «успокоение» (Ис 28. 12; 30. 15). Этот текст был известен кумран. общине (1QS 8. 7 и сл.). В НЗ Ис 28. 16 воспринимается через перевод LXX (κα πιστεων π ατ ο μ καταισχυνθ) как пророчество о Спасителе (Рим 9. 33; 10. 11; 1 Петр 2. 6). В Ис 43. 8-13 Господь называет Свой народ свидетелем для всех народов в том, что Яхве - Бог и нет, кроме Него, др. Бога. При этом сами иудеи призываются к В.: «...чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Здесь «верить» значит признавать истинность некоего утверждения и сознательно его исповедовать. В том же смысле о В. говорится в Ис 53. 1. Книга пророка Ионы В этой книге речь идет о В. неизраильтян. Этим обстоятельством обусловлены особенности, отличающие отраженное здесь понятие В. Ниневитяне поверили в ответ на проповедь Ионы, содержанием к-рой было возвещение скорой гибели (Иона 3. 4). Их В. проявляется в посте, покаянии и отказе от злых дел (3. 8). Эта В. есть прежде всего обращение ( - 3. 8, 10), что не имеет аналогий в евр. Библии (исключение: 4 Цар 17. 13 и слл.), но характерно для второканонических книг (Юдифь 14. 10; Прем 12. 2) и НЗ. Ниневитяне принимают слова пророка как исходящие от Самого Бога (Иона 3. 5), хотя буквально в его словах о Боге не упоминается (3. 4), и т. о. оказываются способны на то, что было недоступно народу Израиля, проявляющему В. лишь на основании чудес и знамений (Исх 4. 31; 14. 31). Это во многом объясняет причину использования данного эпизода в новозаветной проповеди (Мф 12. 41; Лк 11. 32). Аввакум 2. 4. |
| В десятой главе Книги Пророка Даниила Ангел, которого Пророк молил о помощи, смог прийти к нему только три недели спустя после обращения Даниила. Причину же своей задержки Ангел великой силы (Дан. 10, 1) объяснил так: С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне… А теперь я пришел возвестить тебе (Дан. 10, 12–14). Итак, Господень вестник не всегда может беспрепятственно проникнуть в мир людей. Некие духи, обратившие на себя религиозный энтузиазм язычников (в данном случае – персов), оказывают реальное сопротивление благодати. И лишь с помощью Архангела Михаила (который в церковном предании не случайно называется «Архистратигом – военачальником – Небесных Сил») блокаду удалось разомкнуть – и то лишь на время. Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции (Дан. 10, 20). Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. Потому в Библии духи злобы так и называются – поднебесные духи злобы (ср.: Еф. 6, 12). Для библейских авторов богоборческие духи – это обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце… Часть 2 Небеса скрывают от человека Бога – и эту блокаду надо прорвать. О, если бы Ты расторг небеса и сошел! – восклицает ветхозаветный Пророк Исаия (Ис. 64, 1). Еще одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они оставили все заповеди Господа… и поклонялись всему воинству небесному (4 Цар. 17, 16). Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: Воинство небесное… Господь, Бог твой, уделил… всем народам под всем небом. А вас взял Господь [Бог]… дабы вы были народом Его удела (Втор. 4, 19–20). Пророк Исаия предвидит День гнева, День падения «Космических Иерархий»: Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах (Ис. 34, 4–5). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол. Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. |
| «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – изображение Божия гнева, суда и воздаяния. «Царь царей и Господь господствующих» – подобными именами называли Господа и ветхозаветные пророки (Втор. 10, 17; Пс. 135, 2–3). Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом. 168 168 Ср. слова псалма «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81, 1), которые некоторые отцы понимали в смысле «Бог стал среди обоженных праведников». 17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса. 169 169 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих: «Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9, 10). «стоящего на солнце» – солнце является центром и некоторой высшей точкой неба – может быть, поэтому и говорит отсюда Ангел птицам. Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.). |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| п. Или же можно понимать и в прямом смысле: как умерщвление людей животными (ср. 4 Цар. 17, 25; Числ. 21, 6). 9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. «под жертвенником» – в Библии многократно говорится, что храм Божий на земле, то есть скиния, а затем Соломонов храм, был устроен по образу, данному Самим Богом, и соответствует некоей небесной реальности: небесной скинии, небесному храму (Исх. 25, 9; Евр. 8, 5; 9, 23 и др.). Многие черты этого небесного храма мы видим и в Апокалипсисе. Также эти черты легко узнаваемы в нашем православном богослужении, о чем говорилось выше. «под жертвенником души» – в ветхозаветном богослужении кровь жертвы, приносимой Богу, выливалась к подножию жертвенника. Подобно и мученики, пролившие свою кровь за свидетельство Христовой истины, являются священной жертвой Богу и пребывают под небесным жертвенником (или у его подножия). «убиенных за слово Божие» – применительно к эсхатологии речь идет о гонениях на христиан, имеющих произойти в ту же самую позднюю эпоху, к которой относятся предыдущие печати. (О возможности применения печатей к другим эпохам было сказано выше.) 10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? В этом стихе выражена важная и многократно повторенная в книге мысль, что духовный мир – Ангелы и души человеческие, а также демоны – принимает участие в земной истории и оказывает на нее огромное влияние. Просьба святых проистекает не из желания мести, но из желания восстановления поруганной правды. 61 61 Слово εκδικω, употребленное в греч. оригинале, означает «карать», «мстить», но также и «совершать правосудие», «воздавать». Происходит это слово от «δκη», то есть «обычай», «законность», «справедливость». Они как бы говорят: «Доколе будут торжествовать зло и неправда, доколе не воцарятся святость и истина, доколе грешники и беззаконники будут говорить праведникам: где Бог ваш?» Такой вопрос многократно задавали священные писатели Библии, например, царь и псалмопевец Давид: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?» И еще: «Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» (Пс. |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Святой пророк Иезекииль Святой пророк Иезекииль жил на рубеже VII–VI веков до Р.Х. Его имя означает «Бог крепок» или «Бог укрепит». Он был сыном священника Вузия и сам являлся священником, приверженным установлениям Закона и Храма. Когда Навуходоносор впервые взял Иерусалим (597), Иезекиилю было 25 лет. Пророка отправили в вавилонский плен вместе с царем Иехонией, его двором и всеми знатными людьми, числом около 10 тысяч человек; также из Иерусалима была вывезена драгоценная утварь Храма (ср.: 4 Цар. 24: 16). Иезекииль обосновался в Тель-Авиве на реке Ховар, крупной судоходной артерии в 60 километрах к югу от Вавилона, и женился. Его дом стал центром притяжения для иудеев-изгнанников, стекавшихся туда внимать слову Божию. На пятый год плена пророку было откровение. Когда Иезекииль находился на берегу реки, небеса разверзлись и он узрел величественное видение Божества во славе. Бога несли на колеснице четыре крылатых херувима, каждый из которых был о четырех ликах: первый – льва, второй – орла, третий – быка, а четвертый – человеческий . Два крыла у каждого были устремлены вверх, а два покрывали их тела. Каждый шел прямо, не оборачиваясь, туда, куда хотел Дух, и пока они шли, был шум как во время грозы. Между ними был свет, подобный сиянию огня и молнии. Под животными были четыре колеса, двигавшиеся вместе с ними; над головами – подобие свода из кристалла, а над сводом – престол, будто из сапфира, а на престоле – некто, подобный человеку, будто пылающий металл , а вокруг – сияние, подобное радуге. Упав на лицо свое, Иезекииль услышал глас Божий, велевший ему встать и отправиться к возмутившимся против Него израильтянам (см.: Иез. 1–2). И к нему простерлась рука со свитком, где было написано: «Плач, и стон, и горе». Ему было сказано съесть этот свиток – и во рту его слово Божие было как мед. Дух поднял его, и он услышал позади себя великое сотрясение: шум крыльев херувимов и громовой глас: «Благословенна слава Господа от места своего!» (см.: Иез. 2–3). Вернувшись в Тель-Авив к другим переселенным, он пребывал семь дней в изумлении и не мог вымолвить ни слова. Когда вышел этот срок, к нему было слово Господне: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3: 17). Так на него была возложена ответственность за жизнь и смерть тех, к кому он был послан. И 22 года Иезекииль непрестанно пребывал в бдении, взирая с высот своего духа, обращенного к Богу. Став сам знамением (см.: Иез. 24: 24), он как словами, так и символическими жестами пророчествовал об окончательном падении Иерусалима в наказание за грехи народа; но, когда это случится, он же и станет для народа утешением, объявляя о прощении и грядущем возрождении. |
|
|
