| 1167 См.: Ис. 39:6; ср.: 4 Цар. 20:12—17. 1168 См.: Иер. 9:23—24; ср.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. 1169 Ср.: Ис. 3:16—25. 1170 Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ςδης. 1171 См.: Ис. 5:14. 1172 См.: Ис. 5:15. 1173 Там же. 1174 См.: Ис. 10:33—34. Перевод согласно Септуагинте. 1175 Ср.: Лк. 6:24. 1176 См.: Пс. 62 61:11. 1177 Ср.: Лк. 6:25. 1178 См.: Пс. 49 48:17—18. 1179 См.: Пс. 62 61:11. 1180 См.: Ам. 6:4—6. 1181 Ср.: Лк. 6:25. 1182 Ср.: Лк. 6:26. 1183 См.: Иер. 17:5. 1184 Ср.: Мф. 23:37. 1185 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога». 1186 1 См.: Лк. 6:27. 1187 См.: Ис. 65:13. 1188 См.: Лк. 6:27—28. 1189 См.: Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте. 1190 Ср.: Исх. 21:24. 1191 Ср.: Лк. 6:29; Мф. 5:39—40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Ср.: tunica propiorpalliost ( pallioest) «рубашка ближе,чем плащ» (Plaut. Trin., 1154). 1192 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы». 1193 См.: Зах. 7:10. 1194 См.: Зах. 8:17. 1195 См.: Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30. 1196 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око». 1197 Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re-cogitationem injuriae prohibit. В переводе 1870 г.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». В переводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury». 1198 Talio. 1199 Интерполяция, согласно Кройманну. 1200 Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа. 1201 См.: Лк. 6:30. 1202 Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца». 1203 Индикатив будущего времени. 1204 См:. Втор. 15:4. 1205 Конъюнктив настоящего времени. 1206 См.: Втор. 15:7—8. 1207 По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАХИШ [Евр. , в синодальном переводе Лахис], библейский город в Др. Израиле, в 44 км юго-западнее Иерусалима. Идентифицирован с совр. Тель-Лахиш (араб. Телль-эд-Дувайр), где в наст. время расположен археологический парк национального значения (в 30 км к юго-востоку от Ашкелона и в 23 км к западу от Хеврона (Эль-Халиль)). Исследования Л. ознаменовали начало нового этапа в библеистике и археологической науке в сер.- 2-й пол. ХХ в. Расположение на караванном пути с юга средиземноморского побережья в Иудейские горы способствовало раннему расцвету Л. В ВЗ город упоминается довольно часто. Царь Л. Яфий - один из 5 аморейских царей, выступивших против Иисуса Навина, разбитых у Гаваона и казненных в Македе (Нав 10. 3-5, 21-26). Израильтяне разрушили Л. до основания (ср.: Нав 10. 31-35); ок. 1220 г. до Р. Х. он вошел в удел колена Иуды (Нав 15. 39), но оставался в руинах до Х в. до Р. Х., когда, заново отстроенный, сгорел в результате завоевательного похода фараона Шешонка I (ок. 925 г. до Р. Х.?). Сын Соломона, Ровоам, укрепил Л. (2 Пар 11. 9); при Асе (911-870 или 908-867) и Иосафате (872/69-849/8) были возведены новые стены. Царь Амасия (ок. 800-783 или 796-767) бежал от заговорщиков из Иерусалима в Л., но был здесь убит (4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27). При Озии Л. был разрушен, видимо, землетрясением, но царь Езекия усилил укрепления и, очевидно, пытался построить в Л. крупную систему водоснабжения. Ассир. царь Синаххериб осадил и сжег Л. (701 г. до Р. Х.), угнав жителей в плен (2 Пар 32. 9). С этого момента Л. надолго стал ассир. крепостью в Иудее (сюда Езекия послал сообщение о готовности покориться Ассирии (4 Цар 18. 14-17; 19. 8); отсюда Синаххериб отправил войска для осады Иерусалима (4 Цар 18. 17)). После распада ассир. державы городские стены Л. отстроили, но город так и не сумел достичь прежнего расцвета. Л. наряду с Азекой (Иер 34. 7) оставался последним городом, сопротивлявшимся вавилонской армии, осадившей Иерусалим, но в итоге оба города были разрушены Навуходоносором II (588-586 гг. до Р. Х.), а жители Л. угнаны в Вавилонское царство. После возвращения иудеев из Вавилонии Л. снова был заселен (Неем 11. 30), его стены с воротами отстроены, восстановлены ров и система водоснабжения; на месте дворца-цитадели был воздвигнут дворец персид. наместника (ок. 450 г. до Р. Х.). |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| В иудаизме различаются грехи ритуального характера, которые искупаются через омовения и жертвоприношения, и грехи нравственного характера, к-рые прощаются через примирение с тем, против кого они совершены. В ВЗ приводятся примеры раскаяния и исповедания грехов в присутствии др. человека (Нав 7. 20-21; 1 Цар 15. 24-25) и только перед Богом (Пс 32; 50 и др.), покаянные молитвы (1 Ездр 9. 6, 7, 15; Неем 1. 6, 7; 9. 2, 33-35). Для ветхозаветного периода весьма характерны коллективные покаяния за грехи всего народа (Суд 10. 101; Цар 7. 6; Неем 9; Ис 65. 5-9; Дан 9. 4-19). Основным днем очищения от грехов в ВЗ был Йом Киппур (Лев 16. 30). В ВЗ приводятся предписания о левитской чистоте и о том, когда и как должны совершаться омовения и жертвоприношения, очищающие от грехов ритуального характера, а также указываются те грехи, за к-рые полагаются изгнание или смертная казнь (подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969). Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. Интерьер синагоги в Париже. Фотография. Нач. ХХ в. В кумран. свитках содержатся детальные предписания о ритуальных омовениях (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; 4Q414; 4Q512; последний - оборотная сторона того же свитка, в к-ром записаны ежедневные молитвы,- 4Q503). При этом у кумранитов встречается учение о том, что омовения недействительны без покаяния (1QS II 25 - III 12; ср.: II 4-6; ср.: Test. XII Patr. X 2. 8; 4. 3; XI 3. 5). Очищение от грехов совершается не только в Йом Киппур, но и ежедневно (4Q504 VI 4-6). Нечистым запрещается до очищения участвовать в общинных трапезах (1Q19 XLIX 20-21; 1QS V 13-14; I 25; VII 16-17). В 4Q266 сохранился чин изгнания из общины. Подробнее о кумранитах см.: Nitzan. 1999; Baumgarten. 1999. В раввинистической традиции ритуалы очищения играют огромную роль. Большая часть Мишны и Талмуда так или иначе посвящена теме «чистое и нечистое». Детально описываются виды, способы и последствия осквернения через контакты с предметами, нечистыми людьми, язычниками, через деяния, ведущие к нечистоте, способы очищения предметов, самого себя и т. д. При этом большое значение придается покаянию перед Богом. О покаянии говорится как о том, что создано до сотворения мира (Вавилонский Талмуд. Песахим. 54a). Оно достигает Престола Славы, продлевает жизнь и приносит искупление (Йома. 86a-b). Раскаявшийся грешник стоит выше никогда не согрешавшего праведника (Берахот. 34b). Поскольку человек не знает дня своей смерти, нек-рые раввины призывали проводить всю жизнь в покаянии (Шаббат. 153a). Исповедание грехов без покаяния делает исповедание недействительным (Мишна. Йома. 8. 8-9). Правда, нек-рые учили, что в Йом Киппур происходит очищение от грехов и без покаяния (Вавилонский Талмуд. Йома. 85b). |
| 30 и др.). Различные страны и племена А. упомянуты в родословии сынов Ноя (Быт 10), где южно-периферийные семит. племена рассматриваются как потомки Хуша, сына Хама (Быт 10. 6-7). Поскольку мн. царства и народы Аравии образовались в результате смешения пришельцев-северян с местными жителями, названия нек-рых из них появляются в библейских родословиях по 2 раза. Так, напр., Дедан - потомок Хама (Быт 10. 7) - может рассматриваться как эпоним местного элемента, а Дедан - потомок Авраама (Быт 25. 3) - как эпоним пришлого в составе одного и того же племени Дедан. Свящ. Писание (Пс 71. 10) различало северо-центральную А. и юг полуострова (обобщенно именующийся Сава) как разные регионы в соответствии с реальной этнической ситуацией того времени (арабоязычные племена - в А., носители южно-периферийных семит. языков - в Саве). В сер. X в. до Р. Х. Соломон установил союзные отношения с Савой, знаменитая царица к-рой даже приезжала в Иерусалим (3 Цар 10. 1-13), и получил дары от «всех царей Аравийских» (3 Цар 10. 15; 2 Пар 9. 14; ср.: Пс 71. 10, 15), т. е. от тех племен западно-центральной А., что обитали вдоль ее Красноморского побережья. Впосл. те же царства поддерживали дружбу с иудейским царем Иосафатом (2 Пар 17. 11). Известно о торговле этих гос-в с Тиром в VI в. до Р. Х. (Иезек 27. 20-22). Сава, будучи крупнейшим и наиболее процветающим царством Юж. А., также неоднократно упоминается в Библии (Иов 1. 15; Ис 60. 6; Иер 6. 20; Иез 27. 22; Иоиль 3. 8). До возникновения ислама (VII в. по Р. Х.) подавляющее большинство населения А. придерживалось разнообразных языческих верований, не составлявших единой религии. Распространение иудаизма и христианства в нек-рых городах и оазисах, а также среди кочевников в первых веках по Р. Х. не изменило общей картины: в целом А. до Мухаммада оставалась политеистической. При этом религ. ситуация в различных регионах полуострова отличалась значительным своеобразием. Создатели высокоразвитой самобытной цивилизации, сформировавшейся на рубеже II-I тыс. |
| Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, а темные, полные мрака» (Феофилакт). Гонимые: слово употребляется в отношении к кораблям, которые гонит сильный ветер (Иак. 3:4); в Евангелии от Луки — в отношении к бесноватым, которых гонит демон в пустыню (Лк. 8:29). — Мрак тьмы: усиленное выражение; не только — тьма, или мрак, но мрак темный, или тьма мрачная, то есть самая сильная, или густая, тьма и мрак. Тьма и мрак разумеются и внутренние, и внешние (ср. прим. к ст. 4; Мф. 8:12; 22, 13; 25, 30). — Приготовлен, или соблюден, — как и падшим ангелам (ст. 4), — то же слово и выражение. — Вечной: в смысле нескончаемой, во все веки продолжаться имеющей (Мф. 25:41 и парал.). — Надутое пустословие: характерное выражение гордой пустоты речи. Так характеризуется речь глупая, лживая, обманная, но гордая и заносчивая; она легкая и пустая, как безводное облако ветреное и мгла, надутая, как пузырь, но гордая; в ней нет ни духа, ни силы. — Уловляют в похоти и разврат: см. прим. к ст. 2, 10, 14. — Едва отстали от находящихся в заблуждении: разумеются только что обратившиеся в христианство из язычества; и такие-то, еще не утвержденные в вере и добродетельной жизни души (ст. 14) лжеучители уловляют и развращают. 19Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. 19. Обещают им свободу и проч.: содержанием их надутого пустословия и льстивых речей служило лжеучение о христианской свободе, которое они ложно толковали и перетолковывали. По-видимому, эти лжеучители, как и все лжеучители апостольского времени, учением о свободе прикрывали плотскую разнузданность, как будто бы все было позволено ради свободы (ср. 1 Пет. 2:16; Гал. 5:13 и мн. др.). — Будучи рабы тления (ср. 1, 4; 2, 12): тех грехов и пороков, которые ведут за собою тление и погибель. — Ибо кто и проч. (ср. 1 Цар. 17:9). «Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они иным обещают свободу, будучи сами рабами греха, приводит на это прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее» (Феофилакт). |
| Подобная литература мудрости процветала на всем Древнем Востоке. Трактаты о мудрости создавались на протяжении всей истории Египта. В Месопотамии писали притчи, басни, стихи о страдании, сопоставляемые с книгой Иова. Эта месопотамская мудрость достигла Ханаана: в Рас Шамре найдены тексты о мудрости, написанные по-аккадски. Из арамейской языковой сферы вышла “Премудрость Ахикара”, сочинение ассирийского происхождения, переведенное на многие древние языки. Подобная учительная мудрость была интернациональной. Религиозные проблемы занимали ее в меньшей степени, чем принципы мироустройства и жизненные задачи. Она вносила ясность в жизнь отдельного человека не с помощью философской рефлексии по греческому образцу, но благодаря тому, что собирала плоды опыта. Она была искусством жить и знаком хорошего воспитания. Она учила человека тому, как он должен вести себя в существующем мире и стремилась помочь ему в достижении счастья и успеха. Но этого никоим образом нельзя было ожидать всегда. Этим объясняется глубокий пессимизм ряда произведений учительной мудрости в Египте и Месопотамии. Эта мудрость была известна и в Израиле. Когда Библия желает воздать высочайшую хвалу мудрости Соломона, она говорит, что его мудрость была выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян, ср. 3 Цар 4:30. Известны были арабские и едомские мудрецы, см. Иер 49:7; Вар 3:22–23; Авд 8. Иов и трое мудрецов, его друзей, живут в Едоме. Автору книги Товита была известна “Премудрость Ахикара”, а в Притч 22:17–23:11 передаются—и зачастую почти дословно—египетские притчи. Некоторые псалмы приписываются Еману и Ефану, согласно 3 Цар 4:31,—ханаанским мудрецам. Книга Притч Соломона содержит слова Агура (Притч 30:1–14) и Лемуила (Притч 31:1–9); оба они происходят из североарабского племени масса, см. Быт 25:14. Тем самым неудивительно, что первые писания мудрости Израиля были очень похожи на писания его соседей: ведь они происходили из одного и того же культурного ареала. Вряд ли древние тексты книги Притч предлагают читателю нечто большее, нежели предписания человеческой мудрости. |
| 20:23–26 Ср. 8,15–18. Слова «царствовал Давид над всем Израилем» здесь отсутствуют, так же как и упоминание о сыновьях Давидовых (принимая во внимание события, описанные после 8,15–18, отсутствие упоминания о сыновьях вполне понятно). Сераия (8,17) здесь назван Сусой (ст. 25), а в целом, по сравнению с предыдущим (8,15–18), перечень пополнился двумя новыми именами: Адорам и Ира (ст. 24,26). 20 был Иоав поставлен над всем войском Израильским. См. ком. к ст. 6. Не встречая никакого сопротивления со стороны Давида, Иоав вернул себе прежнюю власть и сохранял ее до тех пор, пока не был казнен Соломоном ( 3Цар. 1,7; 2,22 ). Ванея... над Хелефеями и над Фелефеями. См. ком. к 8,18. 20 Адорам. Служивший начальником «над сбором податей» (букв.: «ответственный за принудительный труд») не только при Давиде, но и при Соломоне ( 3Цар. 4,6 ), Адорам был побит камнями «всеми Израильтянами» в начале правления царя Ровоама ( 3Цар. 12,18 ). Выражение «принудительный труд» (в Синодальном переводе: «сбор податей») обозначало тяжелые работы подневольных людей, не только пленных, но и самих израильтян ( 3Цар. 9,15 ). Так как имя Адорама не связано с принудительным трудом в первом обзоре (8,15–17), можно предположить, что принудительный труд был введен в более позднее время царствования Давида. Иосафат... дееписателем. См. ком. к 8,16. 20 Суса-писцом. См. ком. к8,17. Садок и Авиафар. См. ком. к 8,17. 20 Ира. «Ира, сын Икеша» (23,26) и «Ира Итритянин» (23,38) оба упомянуты в числе «тридцати сильных» царя Давида (23,24–39). Иаритянин. Некоторые исследователи пытаются соотнести именование «Ира Иаритянин» с названием города священников Иаттира ( Нав. 21,14 ), тогда как другие полагают, что это «Иаир, сын Манассии» ( Чис. 32,41 ; Втор. 3,14 ) или «Иаир из Галаада» ( Суд. 10,3 ). Глава 21 2124,25 Этими главами завершается повествование о царствовании Давида, и они, таким образом, являются эпилогом к первым двум книгам Царств. 21 Был голод. Голод, нередко постигавший землю Ханаана ( Быт. 12,10; 26,1 ; Руфь. 1,1 ), часто осмысливается как проявление Божиего суда (см., напр., 24,13; Втор. 32,24 ; З Цар. 17,1; 4Цар. 8,1 ; Пс. 104,16 ; Ис. 14,30 ; Иер. 11,22 ; Иез. 14,21 ; Откр. 6,8 ). |
|
|
