| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
| Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно. ВЗ устанавливает, что для обвинения недостаточно показаний одного свидетеля (Чис 35:30; Втор 17:6; 19:15), а в Мишне, кроме того, говорится, что никто не может свидетельствовать о себе. Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду. Ср. 5:31–32 (Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне). Здесь Иисус говорит о Своем праве свидетельствовать о Себе вместе с Самим Отцом. Обыкновенный человек принадлежит настоящему времени; он не может сколько-нибудь полно знать себя — ни обстоятельств, которые привели его к настоящему положению, ни тем более своего будущего. Уже поэтому его свидетельство о себе ненадёжно. Иисус, напротив, знает, откуда Он пришёл и поэтому полностью знает Себя, и знает, куда Он идёт, и, таким образом, свободен от искушения скрыть или извратить истину. Поэтому Его свидетельство о Себе истинно, и в этом Он не похож на других людей (а вы не знаете). Вы судите по плоти — ср. 2 Кор 5:16 (если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем). Ни Иоанн, ни Павел не ставят под сомнение истинную человечность Христа, реальность Его плоти, однако всякое чисто человеческое, основывающееся на внешности суждение о Нём неизбежно будет ложным. По плоти ( kat¦ в отличие от Ин, без артикля, — частое выражение у апостола Павла; у Иоанна оно встречается только здесь и более нигде в НЗ. Я не сужу никого — ср. 12:47; 5:30. Возможно, что рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии, в тех рукописях, которые содержат его, был помещён непосредственно перед данным отрывком как предваряющая иллюстрация этих слов 1 . Если Иисус судит, то только от имени Отца. Противоречие с 5:22 (весь суд отдал Сыну) и 9:39 (на суд пришел Я в мир сей) вызвано тем, что четвёртое Евангелие подчёркивает единство воли и действия Отца и Сына, и на первый план выходит то одна, то другая сторона этой истины. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| 5:11). И еще «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), «ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6:14) И еще говорит апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28). И апостол говорит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17), — и: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь «есть Божий слуга» (Рим. 13:4), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице» (Лк. 13:32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны» (Ср.: Иез. 28:17—19; Дан. 5:20). И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3:32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. |
| Правильно ли такое суждение адвентистов? Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4—8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73—74) В стихах же Пс. 87:11—13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Петр. 3:19—20; Чит. Злат. 5, 882—887). Как извращают адвентисты псалом 113? Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), — и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души. В чем заключается извращение адвентистами указанного места? Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337—338) И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22—24)! |
| Использование для М. именно мира, т. е. елея, в к-ром варились определенные благовония и к-рый затем был торжественно освящен, типологически связывает М. с его ветхозаветным прообразом - помазанием древнеевр. священников и царей специально приготовленным «миром для священного помазания», к-рым запрещалось помазывать обычных людей (ср. Исх 30. 22-33). Тем самым совершение над новокрещеным М. подчеркивает, что вступающий в Церковь во всей полноте получает те обетования, о к-рых говорилось еще в ВЗ. Ветхому Израилю было сказано: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19. 5-6), но сбылись эти слова уже в Новом Израиле - Церкви: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 9-10). В кн. Откровения св. ап. Иоанна Христос воспевается как Тот, Кто «был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему» (Откр 5. 9-10; ср. 1. 5-6). Описанная типология приводится уже в «Тайноводственном слове» свт. Кирилла (и/или Иоанна) Иерусалимского: «Следует же вам знать, что прообраз сего Миропомазания находится в Ветхом Завете (το Χρσματος τοτου τ σμβολον ν τ Παλαι Γραφ [букв. в «Ветхом Писании»] κεται). Ибо когда Моисей передавал Божие повеление своему брату [Аарону] и поставлял его в первосвященника, то после омовения в воде помазал его, и был [Аарон] назван «помазанником» (Χριστς) - по причине [получения] прообразовательного помазания (κ το χρσματος δηλαδ το τυπικο). Тем же образом и первосвященник, возводя на царство Соломона, помазал его после омовения в [источнике]Гихон. Но с ними все это происходило прообразовательно [ср. 1 Кор 10. 11], а с вами - не как образ, но как реальность (ο τυπικς λλ ληθς), поскольку Основанием (ρχ) вашего спасения является Тот, Кто истинно помазан от Святого Духа [т. е. Христос]. Ибо Он - воистину Начаток (παρχ), а вы - замешанное тесто (φραμα); но если «начаток свят» [=Рим 11. 16], то и в замешанное тесто перейдет святость» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 6; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 128-130). «Печать» и полнота Крещения |
| 1828] и хотя бы и много стучали [в двери], но остались бы без пользы, не достигнув цели и стеная (ср. Мф. 25:1-12). Но лучше, братия, прибегнем к усердию, чтобы нам достичь твердыни, а лучше сказать, достигнуть нашей матери городов — вышнего Иерусалима, которыйесть матерь всем нам (Гал. 4:26), земли живых (Пс. 26:13), в которой сияет свет жизни (Ин. 8:12), негаснущий Светильник, неусыпающее Око, Податель вечных благ. Посему, ежели, возлюбленные, мы со страхом, желанием и дерзновением приидем к Благому нашему Владыке, то там узрим всякое естество Ангелов, Архангелов, Сил и Властей, от века уготованные для благих Его неизреченные блага (ср. 1 Кор. 2:9). Ведь те, которые суть ревнители вышнего Иерусалима, от нее питаются и насладятся от ее сосцов утешением и потоком сладости будут напоены (Пс. 35:9). Посему прилепимся к Нему, рекшему: «Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам» (ср. Иак. 4:8). Обратимся к Законодателю, сказавшему: Если будете слушать гласа Моего (Исх. 23:22), будете Мне род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет. 2:9), святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19:2), ибо тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов (Втор. 7:6). И Премудрость говорит: Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать. Слушающий меня не постыдится (Сир. 24:21-24). И еще: Приидите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставите безумие и живи будете, и взыщите разума, [да поживете] (Притч. 9:5-6). И Давид: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс. 33:6). И Апостол: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1). И продолжает: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19); Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Протоиерей Иоанн ХРИССАВГИС, американский православный богослов, декан Греческой Православной Богословской школы Святого Креста Покаяние является примирением и восстановлением в Теле Христовом того единства, которое было разорвано грехом. Ведь «если страдает один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12, 26). «Исповедайте друг пред другом грехи ваши,… чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16). Вся Церковь выражает стремление к покаянию, повторяя слова псалмопевца, которые обычно называют «покаянным псалмом» (Пс. 50). Именно благодаря вере сообщества совершается новое принятие и прощение индивидуума. «И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои» (Лк. 5, 20; ср. Мф. 9, 2 и Мк. 2, 5). «Оправдание» в Новом Завете не означает урегулирования проблемы путем достижения компромисса - своего рода сделки; оно не поддается механическому определению. Это непрерывная реализация свободы, движение вперед, происходящее из вновь осуществляемого выбора и ведущее к восстановлению. Цель христианина - даже не оправдание, но новое вхождение (как грешника, так и святого) в общение, где вновь встречаются Бог и человек, где становится возможным личный опыт божественной жизни. И блудный сын, и святой - «кающиеся грешники». Дар разумения Покаяние не следует путать с простым угрызением совести, с личным чувством вины за дурное деяние, представляющими собой не состояние, но предварительную ступень, начало. Покаяние - это приглашение к новой жизни, открытие новых горизонтов, обретение нового видения. Христианство заявляет, что прошлое может быть изменено. Оно знает тайну изглаживания или, скорее, обновления памяти, тайну прощения и возрождения, отмены четкого разделения между «хорошим» и «плохим» человеком, благочестивым и непокорным, верующими и неверующими. Действительно, «последние» могут стать «первыми», грешник может достичь святости. Человек кается не потому, что он благочестив, но потому, что человеческая природа может изменяться, потому что невозможное человеку возможно Богу. Мотивом для покаяния всегда было смирение, самонедостаточность, - а не желание оправдания человека, реализация некой абстрактной идеи добродетели или получение награды в будущей жизни. Подобно тому как сила Божия открывается в высшей уязвимости Его Сына на Кресте, то и величайшая сила человека включает в себя его слабость: «ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12, 9). Поврежденность человека - это нелогичная, даже сверхъестественная характеристика, в которой он неожиданно встречает Бога. |
| В Послании к Галатам он вновь обращается к тому же опыту, подчеркивая, что именно на нем, а не на свидетельстве др. апостолов, основывается его благовестие (Гал 1. 11-17). Апостол описывает свое обращение, используя образы из пророческих книг (избранность от материнской утробы - Ис 49. 1; Иер 1. 5). Видение, к-рое изменило его жизнь, П. понимал как призвание к апостольству. Служение апостола сродни служению пророка: и в том и в др. случае призвание носит сверхъестественный характер, инициатором его является Сам Бог. В научной лит-ре обращение П. рассматривалось с самых разных позиций. В нем пытались видеть галлюцинацию, следствие удара молнии или нервного расстройства; его рассматривали через призму психоанализа или социологии; искали параллели в лит. источниках; объясняли исключительно в терминах «парадигмы смены ценностей» (если ранее П. следовал закону Моисееву и отвергал Христа, то теперь он отверг закон, чтобы последовать Христу). Само понятие «обращения», употребляемое по отношению к переломному моменту в жизни П., может указывать на внутренний опыт без какого бы то ни было внешнего воздействия: понимание обращения П. исключительно как субъективного опыта достаточно распространено (обзор позиций см.: Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1603-1617). Между тем ключевым моментом в этом событии является личная встреча: гонитель неожиданно встречается лицом к лицу с Самим Гонимым. Рассказ ап. Луки, как и описания события самим П., свидетельствуют о том, что оно было для него полной неожиданностью: никак не вытекало из его предшествующего опыта, но, наоборот, резко ему противоречило. Часто под обращением, или прозрением, понимают внезапное осознание человеком того, что подспудно созревало в нем в течение длительного времени и что человек вдруг для себя формулирует. Прозрения такого рода у П. не было, была лишь встреча, к-рая радикально изменила его жизнь. Слава самозванного апостола будет преследовать П. на протяжении всей его миссионерской деятельности. Вновь и вновь ему придется доказывать, что, хотя он не был избран на апостольское служение при жизни Христа, он тем не менее был избран Тем же Христом, Который избрал проч. апостолов (ср.: 1 Кор 9. 1-2). В этом отношении видение, описанное им во 2-м Послании к Коринфянам, имело для П. особое значение: «Знаю человека во Христе, к-рый назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, к-рых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими... И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился…» (2 Кор 12. 2-7). |
| 1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. 2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. 3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня. 4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. 5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, 6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. 7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Практический очерк содержания рядового чтения В апостольском чтении настоящей недели святой Павел продолжает раскрывать наставления, высказанные им в предыдущей главе (14:17–24 ), об отношении сильных в вере к немощным в вере. “ Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных ,” заповедует Апостол (ст.1). Истинный христианин должен вести свою жизнь так, чтобы его поступки не только удовлетворяли его собственной совести , но и назидали или исправляли других ; ибо он живет не один, а в обществе с другими, нередко немощными совестью братьями, о спасении которых он не может не заботиться, как член о членах одного и того же тела Христова. 1. В чем же должно состоять отношение сильных в вере к немощным? а) Сильные должны иметь терпение , а не презрение к немощным (ст.1; ср. 1Кор. 9:22; Гал. 6:1 ); б) избегать всякого самоугождения или самолюбия , потому что самолюбивый, любя только себя, не может терпеть ничего, противного своему самоугодию: он не печется ни о ком, кроме самого себя; в) с любовью и мудростью угождать ближнему, но угождать во благое , т. е. содействовать всеми средствами к назиданию и спасению своих немощных братий (ст.2; ср. l Кор. 10:33; 9:19; Гал. 1:10 ). 2. Основанием такого снисхождения сильных к немощным служит для нас пример Иисуса Христа (ст.3), Который во всех своих делах не искал своего, но ради нас отверг всякую славу и переносил всякие поношения, преследования и самую смерть, как написано было о Нем еще пророками, ибо все, что передано нам в Священном Писании прежде, нежели совершилось, преднаписано для нашего научения и наставления, дабы, мы, видя в Священном Писании предсказанные пророками поношения, какие Христос претерпел из любви к нам, сами также переносили великодушно всякое поношение и скорбь из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Писания, возлагали бы всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира (ст.4; ср. Толк. Никиф. in h. 1.). |
|
|
