| Правильно ли такое суждение адвентистов? Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4—8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73—74) В стихах же Пс. 87:11—13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Петр. 3:19—20; Чит. Злат. 5, 882—887). Как извращают адвентисты псалом 113? Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), — и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души. В чем заключается извращение адвентистами указанного места? Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337—338) И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22—24)! |
| Миниатюра из Евангелия 1059 г. (Dionys. 587m. Fol. 38v) Свт. Иоанн Златоуст называет брак «союзом жизни» ( Ioan. Chrysost. Encom. ad Maxim. 3) и говорит о том, что есть «две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами; но главнейшая из этих двух целей - целомудрие» (Hom. in illud: Propter fornicat. 3). Основа целомудрия в браке - отсутствие власти над своим телом у каждого из супругов и забота о нем как о достоянии другого (1 Кор 7. 4-6). Четко определив социальное главенство мужа над женой в семье, НЗ впервые показывает духовное равенство между мужем и женой как основу правильных отношений в семье и ставит на первое место в семейном союзе духовное сотрудничество: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Петр 3. 1-2). Жизнь супругов в христ. браке должна подтверждать слова ап. Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор 6. 19). При этом тело как таковое не является самодовлеющим предметом забот христианина, потому что оно может оказаться причиной помрачения его душевных и духовных дарований: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин 6. 63); «упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно» (1 Тим 4. 7-8; ср.: Рим 7. 18, 23, 25; 8. 5, 8). Поэтому забота о теле, физическое воспитание, состоит в том, чтобы тело не сделалось помехой на пути преумножения данных от Бога талантов («попечения о плоти не превращайте в похоти» - Рим 13. 14). Эта забота исключает понимание любых качеств и свойств тела как чего-то самого по себе драгоценного. Как таковые красота, сила, ловкость для христианина не представляют особой ценности ( Basil. Magn. Hom. 22. 2), поскольку сам по себе культ тела не может служить целям В. х. Вместе с тем христианин обязан уметь владеть своим телом как совершенным инструментом, к-рым Бог наделил человека ради его блага и за состояние к-рого (как Божия творения) он ответствен перед Богом, а также перед ближними, поскольку если у человека здоровое тело, то и ему самому, и другим нужно меньше заботиться о нем. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| [Необходимо] быть кротким и тихим, незлобивым, никому не воздавать злом за зло, переносить многие оскорбления подобно тому, как Господь терпел, оскорбляемый иудеями. [Следует] переносить биения и муки, ибо Сам Он это претерпел; быв заушаем рабом архиерея, Он ничего не сделал, но только изрек: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? (Ин 18:23). Разве не мог Повелевший земле, чтобы она поглотила живыми Дафана и Авирона, повелеть поглотить живым и этого, простершего руку и ударившего своего Создателя 13 ? Но Он [все это] претерпел, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет 2:21). Ты же, человек, не переносишь обиды от единородного тебе человека! Вспомни Владыку своего! Ибо если Он, будучи Богом, перенес ради тебя заушения от грешного человека, почему ты возмущаешься тем, что подобный тебе человек поносит тебя, и ищешь воздать ему [злом]? Сколь велико безумие и безрассудство твое! Поэтому и муки нам уготовляются и мы сами для себя разжигаем огонь [испепеляющий], так как мы, будучи [существами] разумными, уподобляем себя неразумным животным. Во многом смиренномудрии пришел [Господь] в этот мир и, будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор 8:9) 14 . И будучи Богом, стал ради нас Человеком и родился от Богородицы Марии 15 , чтобы освободить нас от власти диавола. 4. Поэтому желающий спастись делает себя безумным в этом мире, чтобы прослыть мудрым у Бога 16 . Ибо тех людей, которые знают, как давать и брать [деньги], покупать, продавать, заключать сделки, похищать принадлежащее ближнему, домогаться чужого, заниматься ростовщичеством и из одного обола делать два, — таковых людей называют [в мире] разумными. А Бог же их называет глупыми, неразумными и грешными. Ведь послушай, что сказано Самим Богом через пророка Иеремию: народ сей сынове буии суть и безумни, [мудри] суть еже творити злаа, блага же творити не познаша (Иер 4:22) 17 . И блаженный Павел [говорит]: мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3:19) и хотящий быть мудрым да будет безумным, чтобы быть мудрым (ср. |
| 11 Дом Духа Божественна мене сотвори – соделай (и) меня домом Духа Божия. Ср. 1 Кор. 3, 16: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 1 Кор. 6, 19: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога? 12 Врача – Христа – Врача душ. См. Мк. 2, 16–17: Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. См. также Мф. 9, 11–12; Лк. 5, 30–31. 13 Волнующася – колеблемого (сотрясаемого). 14 Вечнующаго – вечного. 15 Червия же злаго, и тартара – от злого (адского) червя (змия), и от бездны ада. См. Мк. 9, 43–48. 16 Да мя не явиши бесом радование, иже многим грехом повинника – не допусти, чтобы я, виновный во многих грехах, стал радостью бесам. 17 Обетшавшаго нечувственными, Пренепорочная, согрешении – ослабевшего и одряхлевшего от бесчувственных грехов (т. е. от грехов неощущаемых, к которым я уже потерял чувствительность), о, Пренепорочная. 18 Странна муки всякия покажи мя – отдали (отстрани) меня от всех мучений. 19 Умоли – ...о моем спасении. 20 Небесная ми улучити веселия со всеми святыми сподоби – сподоби меня достичь небесного веселия со всеми святыми. 21 Непотребнаго – негодного, бесполезного. 22 Струю давай мне слезам – даруй мне потоки слез. 23 Благоутробному – милосердному, сострадательному. 24 Превышшая Ангел, мирскаго мя превышша слития сотвори – находящаяся превыше Ангелов, возвысь (вознеси) меня над страстями, сотвори меня выше смешения, слияния со всем мирским (со страстями), букв. возвысь меня над суетой, смятением, возмущением и беспорядочностью мира сего. 25 Сене небесная – Сень (Палата), вмещающая Бога, живущего на небесах. 26 Духовную благодать во мне направи – устрой, управь действие во мне духовной благодати. 27 Воздею – поднимаю, обращаю (к Тебе в молитве). 28 Душетленных мя пакостей избави – избавь меня от зла, растлевающего мою душу. |
| к. «корень зла» унаследовали «все... происшедшие» от Адама (3 Езд 3. 21). Ездра говорит о том, что Адам преступил заповедь «с сердцем лукавым» (cor malignum; это выражение восходит, по-видимому, к Быт 6. 5: «...все мысли и помышления сердца их были зло»); источник этого «лукавого сердца», злой воли Адама, вовлекшей его в грех, Ездра не называет. Нигде в книге не говорится, что источником этой злой воли и соответственно зла в мире является Бог; более того, Ездра молится «о даровании сердцу... чтобы произошел плод, которым мог бы жить всякий растленный, кто будет носить имя человека» (3 Езд 8. 6); в конце времен «изменится сердце живущих и обратится в чувство иное» (3 Езд 6. 26), что можно понимать как освобождение Адама от тяготеющей над ним власти греха. В отличие от Е. т. к. в раввинистических источниках прослеживается мысль о том, что творцом злой человеческой воли является Бог, Который, однако, даровал людям и способность преодолевать ее (подробнее см.: Urbach E. E. The Sages: Their Concepts and Beliefs. Camb. (Mass.), 1987. P. 472). Преступление Адама, происшедшее от «сердца лукавого», привело к известным последствиям. Он сам и его потомки были осуждены на смерть (3 Езд 3. 7; ср.: Быт 3. 19; Рим 5. 12-14; 1 Кор 15. 21-22), жизнь на земле наполнилась бедствиями, и «сделались входы века сего тесными, болезненными, утомительными» (3 Езд 7. 12; ср.: Быт 3. 17-19). Однако, несмотря на это, в книге неоднократно утверждается наличие у людей свободной воли, благодаря к-рой имеется возможность исполнять заповеди Божии (3 Езд 7. 19-24; 8. 56-62). Противопоставление настоящего и будущего века занимает в книге важное место. Наиболее ясно о «двух веках» говорится в 3 Езд 7. 50: non fecit Altissimus unum saeculum sed duo (перевод по тексту Вульгаты: сотворил Всевышний не один, но два века; в др. местах книги говорится о 2 временах - 3 Езд 6. 7). В книге содержатся различные характеристики буд. века: он будет пространным и безопасным (3 Езд 7. 13); его началом будет «день суда» (dies... |
| 3). Христиане участвуют лишь «в Христовых страданиях»; они «возрадуются» и «восторжествуют» только «в явление славы Его», к-рое совершится в парусии (1 Петр 4. 13). Для ап. Павла, в к-ром уже жил Христос (ср.: Гал 2. 20), вожделенной была встреча с Ним «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12); он желает «разрешиться (т. е. умереть.- М. И.) и быть со Христом» (Флп 1. 23). Все явления Иисуса Христа, имевшие место до парусии, при всей их силе и славе (в момент Воскресения и после него ап. Стефану, видевшему «славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» - Деян 7. 55; ап. Павлу, к-рого на пути в Дамаск «осиял… великий свет с неба» при явлении ему «Иисуса Назорея» - Деян 22. 6-8) не достигали той славы, в какой Христос явится во В. п. Эту славу нельзя будет не заметить или отвернуться от нее, как не замечали Христа или уходили от Него в период Его первого, кенотического, Богоявления. Нельзя будет и скрыться от нее тем, кто не хотел бы встречаться со Христом. «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр 1. 7). Причем слава парусии воссияет не только для того, чтобы показать, что «Бог… прославил Сына Своего Иисуса» (Деян 3. 13). Одновременно она станет славой праведников. Последние войдут в нее и будут «всегда с Господом» (1 Фес 4. 17). Им уже не будет угрожать предостережение, обращенное к падшему человеческому роду и звучавшее на протяжении всего ветхозаветного периода: «...человек не может увидеть… (Бога.- М. И.) и остаться в живых» (Исх 33. 20; ср.: 20. 19). Преображенные во Христе, «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13. 43). Лит.: Страхов В. [Н. ], свящ. Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Ап. Павла. Серг. П., 1914; Булгаков С. , прот. Невеста Агнца. П., 1945; он же. Апокалипсис Иоанна. П., 1948; Guardini R. Die letzten Dinge des Menschen. Wii, 1949; Robinson J. A. T. Jesus and His Coming. L., 1957; Moore A. L. The parousia in the New Testament. |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| Апостол также высказывает нечто сходное, когда говорит: «Наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного» ( Гал.4:1–2 ). Таким образом, он – ребенок, «питаемый молоком», и «несведущ в слове правды», он не может принимать твердую пищу Божественной премудрости и знания закона (ср. Евр.5:13–14 ), не способен сопоставить «духовное с духовным» ( 1Кор.2:13 ). Он еще не может сказать: «А как стал мужем, то оставил младенческое» ( 1Кор.13:11 ) и поэтому «ничем не отличается от раба» ( Гал.4:1 ). Но, «оставив начатки учения Христова» ( Евр.6:1 ), он возносится к совершенству и ищет «горнего, где Христос сидит одесную Бога», о горнем помышляет, а не о земном ( Кол.3:1–2 ), и смотрит «не на видимое, но не невидимое» ( 2Кор.4:18 ), и в Божественном Писании следует не букве, которая убивает, но духу, который животворит (ср. Кор.3:6). Исходя из всего этого, он, несомненно, будет тем, кто не принимает «духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но» принимает «Духа усыновления, Которым взывает: “Авва, Отче!”» ( Рим.8:15 ). 6 . Итак, Агарь пошла и «заблудилась в пустыне» ( Быт.21:14 ), и поднял вопль отрок, а Агарь отошла от него и села поодаль, сказав: «Не хочу видеть смерти отрока» ( Быт.21:16 ). И когда он был уже оставлен, как умерший, и стенал, ангел Господень воззвал к Агари, и открылись «глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою» ( Быт.21:19 ). Как можно эти слова соотнести с историческими событиями? Ибо где мы находим, что Агарь закрыла глаза и позже они открылись? Разве духовное и мистическое значение этих слов не яснее светлого дня, что люди, «рожденные по плоти», оставлены и страдают от голода и жажды, однако испытывают они «не голод хлеба и не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ), до тех пор, пока глаза иудеев не откроются? Это – то, что Апостол назвал «тайной»: это ослепление «произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25 ). |
|
|
