| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Моление Христа ради юродивых за Русь. Икона. Сергиев Посад, 2023 г. Юродивый (гр. σαλς, слав. глупый, безумный), сонм святых подвижников, избравших особый подвиг – юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения . Юродство как путь святости реализует то противоположение мудрости века сего и веры во Христа, которое утверждает апостол Павел : “Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их” ( 1 Кор. 3, 18 -19), ср. еще: “Мы безумны Христа ради” ( 1 Кор. 4, 10 ). Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости. Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму. |
| О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждой, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем в вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым» (1 Кор.9,4.6-15). Как видим, апостол Павел называет повелением Господним «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Но сам он этим не пользовался, а трудился своими руками (изготовлял палатки) и жил на эти средства, а не на пожертвования верующих, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» . Что, однако, является личным делом и личной добродетелью апостола Павла, за которую ему положена особая награда (ср.1 Кор.9,18), а не всеобщей нормой, как это пытаются изобразить коммунисты и атеисты. Всеобщая же норма для священнослужителей Нового Завета состоит в повелении Христовом «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Когда же атеисты, коммунисты, а в наше время и либерасты пытаются это повеление оспорить, всячески муссируя «пикантные» на их взгляд темы: «Церковь и деньги; священники и деньги», - то, кроме прямого нарушения вышеупомянутой заповеди Христовой, что уже само по себе является грехом, они еще впадают в т.н. исключение среднего, о котором я уже несколько раз писал на РНЛ. Дело в том, что когда они говорят о «нестяжательстве», то имеют в виду не священников, а святых, ибо такое нестяжательство, т.е. полное отсутствие имений и денег, свойственно именно последним. Когда же наши критики из всех вышеупомянутых лагерей «обнаруживают», что у Церкви и ее священников, особенно у современных, такого полного нестяжания нет, их обвиняют в стяжательстве и сребролюбии. Короче говоря, их обвиняют в том, что они не святые. Но, очевидно, и я уже об этом много раз писал, нельзя обвинять любого человека по принципу: если не святой - значит преступник, что и представляет собой это самое исключение среднего. Ведь между святыми и преступниками есть еще масса обычных, как говорят, нормальных людей, которые ни теми, ни этими не являются. Такова и основная масса наших священнослужителей. Они, может быть, и не заслуживают особой награды, как апостол Павел, но, согласно вышесказанному, не могут быть и порицаемы за то, что имеют деньги, иногда большие, и распоряжаются ими. |
| Да и троическое богословие раскрыто в ней с той же силою. И все это богословие есть плод и выражение соборной евхаристической молитвы, источника и корня нашей веры» (Там же. С. 33). Познание «отчасти» (1 Кор 13. 12) и познание догматической полноты веры Догматическое сознание Церкви не ограничивается перечисленными доктринальными текстами. Оно содержит всю полноту вероучительной истины, необходимую для спасения человека. Такое утверждение не противоречит известным словам ап. Павла о познании «отчасти»: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13. 12). Главной особенностью христ. познания является то, что оно антиномически совмещает в себе познание «отчасти» с познанием полноты церковного вероучения, о к-рой писал ап. Иоанн Богослов: «Вы имеете помазание от Святого (Духа.- М. И.) и знаете все» (1 Ин 2. 20). Познание «отчасти» обусловлено тем, что Божественное Откровение адресовано человеку, живущему, по апостолу, «теперь», т. е. в веке нынешнем, а не «тогда», т. е. в парусии, в веке грядущем, и «могущему вместить» (Мф 19. 12) лишь то, что способна воспринять его падшая природа. Вместе с тем для этой природы в Церкви открывается возможность получить «помазание» от Св. Духа, Который, согласно словам Иисуса Христа, «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14. 26). А говорил Божественный Учитель Своим ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Т. о., Христос действительно возвестил апостолам полноту истины, включающую и полноту веры. В свою очередь «апостолы,- пишет сщмч. Ириней Лионский,- как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине…» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). «И потому как ни несоизмеримо и далеко нынешнее познание «отчасти» от обетованного познания «лицом к лицу», и ныне, как и всегда, полная и завершенная Истина раскрывается в церковном опыте, Истина единая и непреложная, ибо открывается Сам Христос» ( Флоровский Г. , прот. Дом Отчий// Он же. Вера и культура. СПб., 2002. С. 249). Именно Сам Христос стучится в сердце каждого человека в надежде, что хозяин этого сердца откроет Ему и Он будет жить в человеке как Абсолютная Полнота и Абсолютная Истина (Откр 3. 20; Ин 14. 6; ср.: Гал 2. 20). Христос - Живая Истина |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Говорит же и Господь: кто хочет быть большим между вами, да будет всем рабом и всемслугою (ср. Мк. 10:43-44) и: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий (Лк. 22:26). Посему да будет он примером смиренномудрия, как сказано, для всех, состоящих под его началом, как и Господь говорит: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45); и еще: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос (Мф. 23:8). Ему же слава во веки. Аминь. Фраза неясна. То есть избегая конфликта с прекословящими. Букв.: Пусть приготовит свою мысленную [способность] для мысленных ран. «Игумен» в переводе с греческого — предводитель, идущий впереди, ведущий. Букв.: игуменом. Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 1. Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 2. В греч. дословно: «игумен». Слово 112. Об отречении [от мира] Отрекающийся [от мира] должен в своем помышлении отступать от видимого и созерцать невидимое, [Col. 1781] ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:18). Потому так именуется отречение, что мы отрекаемся от земного и сопричисляемся небесному и, здешнее отечество оставляя, взыскуем вышнего Иерусалима и, от мыслящих по-мирскому убегая, общаемся с духовными. Посему, если желаем приобрести добродетели, то да будем подвизаться в воздержании, терпении, смиренномудрии и, ко всему этому, в непрестанной молитве, и так скорее совершим искомое. Потому что так же, как желающий построить дом собирает все материалы для строительства дома, так и мы [будем строить] свой дом, то есть обитель Троицы. Ибо Я, говорит, и Отец Мой, Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23), и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16). К цели же добродетельной жизни ведут воздержание, терпение, смиренномудрие и молитва. Труды же и подвиги рождают нерушимую и несравненную праведность. И труды ничто в сравнении со славой терпения, рождающегося от добродетели, как и Господь разъясняет: В мире будете иметь скорбь (Ин. |
| Отказ от брака не является произвольным требованием, напротив, он отвечает природе грядущего Царства, ибо в нем, согласно Мк 12. 25, «не будут ни жениться, ни замуж выходить». Эсхатологическое Царство не только разрешает от привязанности к закону, но превосходит также изначальные определения, данные при творении. Отказ от брака соответствует совершенству новой телесности. Однако это совершенство еще не является реальностью наст. времени, в т. ч. и для последователей Иисуса Христа. Эсхатологическое совершенство не может быть предвосхищено самовольно (ср.: 1 Кор 4. 8). Отказ от брака возможен только в том случае, когда он является благодатным даром, способствующим совершенному служению (Мф 19. 11: «кому дано»; 1 Кор 7. 7: «...каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе»), а не требуемым законом условием служения. II. Речи о гос-ве. В Евангелиях «правители и цари» представлены в невыгодном для них свете: царь Ирод (Мф 2) в своем параноидальном стремлении удержать за собой власть готов идти на любые преступления; безвольный тетрарх Ирод Антипа (Мк 6) убивает прор. Иоанна Крестителя; прокуратор Иудеи Понтий Пилат, уступая иудеям, отдает на распятие Иисуса Христа. Гос-во, имеющее таких правителей, есть прямая противоположность Церкви и Царству Божию. Свое отношение к гос-ву Иисус Христос высказывает в Иерусалимском храме: «И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк 12. 13-17). В годы земной жизни Иисуса Христа проблема отношения Израиля к политической зависимости от Римской империи сконцентрировалась на вопросе о подати кесарю. |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| В одном из мест Евангелия Господь говорит: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф 10:32–33). На первый взгляд, тут говорится о словесном В действительности нет. В оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея используются слова μολογσει: это значит не столько «исповедовать на словах», сколько «признавать», — и ρνσητα: не столько «отрекаться», сколько «отвергать».). Но если читать Евангелие целиком, то становится ясно, что в первую очередь речь — о делах. В притче о Страшном Суде (Мф 25:31–46) мы видим людей, которые обязательно проявили бы милосердие к ближнему, знай они только, что перед ними Сам Христос. Но они этого не знали — и остались равнодушны к беде ближнего, за что и пойдут в муку вечную . Они не отрекались от Христа словом, но отверглись Его делом. Так кто же больше других рискует стать предателем Христа? Прежде всего тот, кто, по слову апостола Павла, имеет всю веру, а любви не имеет (ср. 1 Кор 13:2). Кому всюду мерещатся «предатели», «еретики», «экуменисты» и прочие отступники от веры. Это в том числе и о нем сказано: Если... око твое будет худо, то всё тело твое будет темно (Мф 6:23). И такое «помрачение» может оказаться очень опасным, потому что человек даже не будет подозревать, что идет поперек всего Евангелия. Апостол Павел говорит четко и ясно: любовь выше всех даров, даже выше, чем вера (которая тоже дар Божий человеку) (1 Кор 13:13). Это вовсе не значит, что можно обойтись вовсе без веры. Без веры обойтись нельзя, но все-таки заповедь о любви — самая первая, и, по слову Господа, любовь к Богу и к ближнему неразрывно связаны между собою (Мф 22:37–39). Почему это так, хорошо объясняет апостол Иоанн Богослов: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20). Одним из мотивов обличить человека, поступающего не по вере, может быть, наверное, и мое желание предостеречь его от ошибки. Но тогда я должен поступить по слову Христа: пойди и обличи его между тобою и им одним (Мф 18:15), то есть обратиться к нему лично. И обратиться с любовью. И еще — быть готовым признать, что это я ошибаюсь, а не он. Значит, такие слова, как «предатель», — по отношению не к себе, а к другому человеку, моему ближнему, — мне даже в голову приходить не должны. |
| Комментаторы также обращают внимание, что на нагруднике ветхозаветного первосвященника присутствовали двенадцать драгоценных камней и нагрудник этот, как и город, имел квадратную форму (Исх. 28, 15–21). Уместно еще вспомнить слова апостола Петра: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 5). «украшены» – возможен другой перевод: «построены из». «двенадцать ворот – двенадцать жемчужин» – в Древнем мире жемчуг ценился дороже других драгоценных камней, и потому ворота из огромных жемчужин означают высшую степень величия, славы и красоты Небесного города. «улица города» – в единственном числе. Как возможен город с одной улицей? И при этом с двенадцатью воротами? И при этом имеющий одновременно свойства золота и стекла? Ответ может быть один: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). 22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. Наш земной храм есть лишь икона будущего преображенного мира, поэтому, когда явится сам этот мир, нужда в иконе отпадет. Если сам город есть Святое Святых, то зачем нужен еще какой-то храм? Обычно мы говорим, что человек, принявший Благодать Святого Духа, становится храмом Божиим (ср. 1 Кор. 6, 19), но в этом стихе, наоборот, Сам Господь назван храмом. Можно думать, что апостол в очередной раз говорит здесь о совершеннейшем соединении святых с Богом: Господь пребывает в каждом святом как в храме, и святые пребывают в Нем как в храме. Может быть, именно об этом говорил Христос апостолам: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14, 20; 15, 4). Церковь есть Тело Христа, и каждый верный христианин – клетка Его Тела. В грядущей вечности святые и праведники будут собраны в Нем, в Его Теле, которое и будет для них храмом, или Небесным городом, или Новым Иерусалимом. 23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. |
|
|
