665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Не погибнут вовек те, которые «слушаются голоса Моего» и «идут за Мною» ( Ин.10:27 ср. Мф.10:38 ; Мк.8:34 ), «никто не похитит их», ( Ин.10:28 ) пока идут за Христом, а согрешат (т.е. не пойдут за Ним, оставят Его), Господь уже не будет в общении с ними (грешниками – ср. Ин.8:34–35 ; 2Кор.6:14–15 ). Христианин, будучи свободным, не только может впадать в грех , но даже в состоянии и от Христа отпасть и, если не покается, то погибнет ( Мф.18:15, 17, 24:4–11 ; 2Пет.2:20–21 и др.) «Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца, Бога; а по обольщению мы каждый день запинаемся. Как же говорит: овцы Мои пойдут за Мною, и они не погибнут? – между тем мы видим, что погиб Иуда. Но он погиб потому, что не последовал за Иисусом и не пребыл до конца овцою... Если кто-нибудь отстанет от стада овец и перестанет следовать за пастырем, тот вскоре погибнет» (блаженный Феофилакт). 115 7) Заповеди Господни для нас не тяжки ( 1Ин.5:3 ). Апостол этим выражением хочет обозначить не легкость заповедей самих в себе, но легкость их в отношении к силам, которыми обладает христианин, освободившийся от власти боговраждебного мира ( 1Ин.5:4 ), где господствует «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» ( 1Ин.2:16 ). Христианину подаются в таинствах силы Святого Духа, укрепляющие и помогающие нести бремя заповедей Божиих, сродных существу его возрожденной души. Но это не значит, что без труда и терпения можно исполнять заповеди; нет, и при благодатной помощи от христианина (имеющего свободное произволение) требуется усиленный труд, настойчивость и терпение ( Мф.11:12 ), почему «немногие находят их» (тесные врата и узкий путь – Мф.7:14 ). 8) «Мы дети Божии... и будем подобны Ему» ( 1Ин.3:1–2 ), больше нам ничего не нужно. Именование детьми Божиими христиане получают в самом начале христианской жизни, подлежащей развитию, и их задача достигнуть осуществления того, что выражает высокое имя путем собственных усилий в борьбе со грехом: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). Сектанты, присвоив себе имя детей Божиих, на этом и успокаиваются, не имея ввиду свое нравственное обновление. Слова апостола «очищает себя» означают, что во всякий момент жизни христианин нуждается в очищении от грехов и должен постоянно бодрствовать над сохранением себя от всякой греховной скверны. Следовательно, если христианин не будет очищать себя от греха, то хотя и было даровано ему имя чада Божьего, он лишится будущего блаженного состояния ( Откр.21:27 ). Христиане по смирению должны называть себя «рабами Божиими» (ср. Лк.1:38, 48, 17:10 ; Иак.1:1 ; 1Пет.2:16 ; Рим 1:1, 6:22 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Грех есть явление не только духовно-нравственное, но и телесно-физиологическое, –не только человеческое, но и космическое. Грех и смерть так или иначе коснулись не одних прародителей, но всего человечества, животных, всего мира: одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть ( Рим.5:12–13 ср. Быт.3:14–19 ). Поэтому все, относящееся к богопромышлению о человеке, рассматривается в тесной связи с миром, как бы нераздельно от человечества: весь мир во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), грех мира ( Ин.1:29 , – 16:8,1Ин.2:2 ), мир повинен Богу ( Рим.3:19 ), суду ( Ин.12:31 , – 1Кор.6:2 , – 11:32), – есть дух и премудрость мира ( 1Кор.1:22 , – 2:12), Отец послал Сына Спасителем миру ( 1Ин.4:14 . – Ин.3:17 , – 12:47), Он есть свет и жизнь миру ( Ин.3:19 , – 6:33–51, – 8:12 др.), Бог во Христе примиряет мир с Собою ( Рим.11:13 , – 2Кор.5:19 ), Земля терпит наказание потопом вместе с людьми, как вся оскверненная ими ( 2Пет.2:5 ср. Быт.6:5–13 ). В силу этой связи «чаяние твари ожидает откровения (славы) сынов Божиих, ибо суете тварь подчинялась не добровольно, но ради подчинившего, по надежде, потому что и сама тварь освободится от рабства тления в свободу славы чад Божиих, ибо знаем, что вся тварь совоздыхает и мучится до ныне, – и не только она, но и сами, начаток духа (одухотворения) имея, – мы и сами в себе воздыхаем, ожидая усыновления – избавления тела нашего (от рабства тлению), ибо мы спасены надеждою» ( Рим.8:18–25 ). Таким образом все живые существа освободятся от теперешних страданий, болезней, насилий, зверства, взаимоопотребления и смерти, но, безболезненно, мирно, свободно и бессмертно будут достигать своего жизненного назначения и совершенствования, – и их зверство в лице антихристова зверя, вместе с самим антихристом-диаволочеловеком, представителем злых людей и духов, – и его лжепророком, адом, смертью, и всеми незаписанными в книге жизни, – подвергнутся полному извержению из мира и мертвенно-бездейственному, но мучительному, состоянию, обозначаемому словами: «уничтожить, упразднить, брошены в озеро огня, сын погибели, был и нет, пойдет в погибель, смерть вторая» ( 2Сол.2:3, 8 , – Откр.17:8–11 , – 19:20–21, – 20:7–15, – 21:8).

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

В доказательство этого православного учения «Камень веры» приводит 1) свидетельства св. Писания и 2) основания из разума, на нем утверждающиеся. Так, 1) В Ветхом Завете как Бог свидетельствует о праведности некоторых людей ( Иов.1:8 , ср.1:22), так и сами праведники исповедуют пред Богом свою праведность и выражают надежду на награду за нее ( ). В Новом Завете дела праведных называются добрыми ( Мф.5:16 ; 1Тим.6:17 ; Тит. 3:8 ; Еф.2:10 ) и представляются ценными для наследия жизни вечной; тогда как дела нечестивых влекут за собою вечное наказание ( 1Кор.3:11–15 ). Кроме того, Слово Божие многократно убеждает нас воздерживаться от грехов ( Пс.4:5; 74:5 ; Исх.1:16–17 ; Ин.5:14 ; 2Пет.1:10 ; 1Ин.2:1 ), что было бы совершенно напрасно и непонятно, если бы добрые дела наши были грех и нечистота (1001 а – 1001 а ). 2) Добрые дела наши представляются в св. Писании угодными и приятными Богу ( Флп.4:18 ), а святые люди именуются в Слове Божием «праведными», «не порочными» и «совершенными» ( Быт.6:9 ; Пс.118:1 ; Флп.1:10 ) что, конечно, не согласуется с вышеуказанным взглядом протестантов на добрые дела. Кроме того, их мнение о порочности и греховности добрых дел ведет к неуместным последствиям: а) если бы все добрые дела наши были грехами, то это же свойство имела бы и наша вера в Бога и молитва Ему; б) св. Апостол Павел ложно исповедовал бы свою праведность и невинность пред Богом ( 1Кор.4:4 ) и напрасно выражал бы надежду на восприятие венца небесного ( 2Тим. 4:8 ); в) Сам Бог был бы виновен и причастен греху, так как Он содействует человеку в добрых делах Своею благодатною помощию ( Флп.2:13 ; Ин.15:4 ; 1Кор.15:10 ) и г) Христос не освободил бы нас от грехов ( Тит. 2:14 ) и даровал бы нам силы не к совершению добрых дел, а злых (1004 а –1005 б ). Против изложенного учения о достоинстве добрых дел протестанты делают следующие возражения. 1) Вся жизнь человека нуждается в очищении и освобождении от грехов ( Пс.31:1–2 ). Но в указанном месте, отвечает «Камень веры», псалмопевец говорит не о добрых делах, как бы причастных пороку, но о грехах, в которых человек кается и оправдывается благодатию Божиею, воспринятою душею.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

8:20; Ин.1:51 ). – После того духовный взор молящегося усматриваем еще более важное несоответствие земного бытия человека его небесному идеалу по отношению к его долгам или обязанностям пред Небесным Отцом, т.е. в его частных преступлениях божественной правды (ст. 14) пли грехах ( Лк.11:4 ). Но обращаться за оставлением —19— наших частных падений и отступлений от идеала правды: к любви и милости Небесного Отца мы можем только тогда, когда общую и постоянную основу нашей нравственной жизни составляет Правда Божия и искреннее стремление к богоуподоблению. Частное: мы не можем искренно сознавать себя достойными милости и любви Небесного нашего Отца, благодеющего добрым и злым, праведным и неправедным, если сами не являем милость и любовь к своим собратьям, детям Небесного Отца; ибо не любящий брата своего, коего видит, как может любить Бога, Коего не видит ( 1Ин.4:20 ). Обращение к божественной любви и ненависть к брату своему есть служение Богу и Мамоне, безнравственный фарисеизм и лицемерие. Милуя других, мы уподобляемся Небесному нашему Отцу, любящему и милующему в нас Свой образ. Таким образом не око за око и долг за долг, но милость за милость и прощение за прощение 1068 и получаем мы от любви Божией, излившейся на нас чрез Воплотившегося Сына Божия Единородного (ср. 18:23–35; Иан.1:16; Рим.3:24 др.). Под тяжестью сознания своих отступлений от идеала Правды Божией молящийся как бы еще ниже приникает к земле и с трепетом созерцает здесь облегающее весь мip зло и страшную опасность для грешного человека подпасть искушению зла, на место истины и любви поставить ложь и самолюбие и обоготворить Мамону неправды и чувственности вместо служения и поклонения одному только Богу в духе и истине (ср. 4:10; 6:24; Лк.16:9–13 ; Ин.4:24 др.). В виду такой опасности христианам естественно обращаться к своему Небесному Отцу с молитвою о том, чтобы Он не допустил злу ввести нас, по немощи нашей плоти, в искушение (ср. 26:41; Мк.14:38 ; Лк.22:40:46 ), но, чтобы в этих, на человеческую немощь рассчитанных диаволом, искушениях Бог не дозволил быть нам искушенными свыше того, что можем (преодолеть), и вместе с искушением дал и такой исход, чтобы мы могла перенести иску- —20— шение ( 1Кор.10:13 ; 2Пет.2:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/g...

В евангелии ( Лк. 16:29 ) чтению и слушанию Слова Божьего придаётся одинаковое значение ( Деян. 13:27 ; Деян. 15:21 ; Мф. 17:5 ); заповедуется слушать Христа ( Лк. 10:16 ) и апостолов, что возможно только через чтение св. Писания ( Ин. 5:39 ). 3) Слово Божье не изменяется в своей сущности (accidens non mutat rei esseutiam 37 , будет ли оно передано устным или письменным способом (sive praedicationis, sive scriptionis modo). Происхождение, содержание, форма и конечная цель Слова Божьего остаются те же самые, хотя бы способы его сообщения были не одинаковы. 4) Сами апостолы 38 часто отмечают полное тождество своей проповеди с Писанием Ветхого Завета. Так ап. Павел о писаниях Моисея ( Втор. 30:14 ) говорит: это есть „слово веры, которое мы проповедуем” ( Рим. 10:8 ). Ап. Пётр пишет: „Слово Господне пребывает вовек ( Ис. 40:6–8 ); а это есть то слово, которое вам проповедано” ( 1Пет. 1:25 ). В происхождении св. Писания Герард различает причину первоначальную (sausa principalis) и причину служебную (causa instrumentalis). Верховный автор (summus auctor), или производящая Причина св. Писания (causa efficiens) есть Бог , единый по существу, но троичный в Лицах 39 . Как в других делах, так и в составлении св. Писания участвовали все три Лица Божества: Отец ( Лк. 1:55 ; Евр. 1:1 ), Сын Божий ( Ин. 1:18 ) и Св. Дух ( 2Цар. 23:2 ; Пс. 45:2 ; Деян. 28:25 ; Деян. 15:28 ; 1Пет. 1:11 ; 2Пет. 1:21 ; ср. Мф. 10:20 ). Сын Божий потому и называется Логосом, что именно через Него говорил Бог Отец с прародителями и патриархами Ветхого Завета. В Новом же Завете, по исполнению времён, Сын Божий соделался человеком ( Ин. 1:18 ) и в течение трёх лет сеял среди людей семя Слова Божьего 40 . 1 . Уже из самого содержания (ех Scriturae materia) св. Писания очевидно, что верховный автор его есть именно Бог . По своему содержанию, (Scriptura materialiter accepta) св. Писание есть письменно изложенное Божественное Откровение (revelatio in sacras liter as redacta). Некогда Бог открыл Себя людям через дело творения, потом до падения прародителей открывал Свою волю через устное слово.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Leonar...

Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010