| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| Далее свои доводы против подлинности послания Баур основывает на определении отношения нашего послания к посланиям Апостола к Коринфянам. Баур утверждает, что послания к Коринфянам были для нашего послания источником, из которого заимствованы не только мысли, но и выражения. Но это утверждение крайне странно и, строго придерживаясь его, Баур должен отрицать подлинность послания к Галатам, считая для него источником послания к Римлянам. Если же одно и то же лицо об одних и тех же предметах в различные времена мыслит одинаково и выражает свои мысли более или менее сходно, – в этом нет но-его удивительного, если только предположить в писателе одинаковую ясность мысли; при тесной связи, существующей между словом и им выражаемым понятием, у человека развитого одни и те же понятия, обыкновенно, выражаются в одних и тех же словам. Если теперь видим, что одни и те же иудейские лжеучителя называют в 2Кор.11:13 ργται δλιοι, а в нашем послании ( Флп.3:2 ) κακο ργται, то отсюда нет еще основания делать заключение, что первое послание было для последнего источником. Конечно, было бы другое дело , если бы в нашем послании мы заметили рабское повторение преждесказанного. Но этого нет. При различии в развитии мыслей сходство заключается в одинаковом взгляде на вещи (ср. 2Кор.11:13 с Флп.3:2 ; 2Кор.4:10 и сл. с Флп.3:10 ; 2Кор. 11:15 с Флп.3:19 ; 1Кор.15:27 и сл. с Флп.3:21 ), в употреблении по местам одинаковых приемов для доказательств (ср. 2Кор. 11:18 с Флп.3:3–4 ); в пользовании одним и тем же образом (ср. 1Кор.9:24 и сл. с Флп.3:11–14 ). Но это совершенно естественное явление и замечается не в отношении только этих, указанных нами, посланий. Так против сопоставления Бауром Флп.3:10 и 2Кор.4:10 и сл. укажем на Рим.6:5, 8:17 ; 2Кор.1:5 ; Гал.6:17 ; против сопоставления Флп.3:11 и сл. с 1Кор.9:24 и сл., также Флп.3:17 с 1Кор.11:1 – укажем в первом случае Гал.2:2, 5:7 ; Рим.9:16 ; во втором – 1Кор.4:16, 10:32–22 ; Гал.4:12 ( 2Фес.3:7–9 и др.). По нашему мнению, указанные сходства этого послания с другими посланиями Павла говорят не за непринадлежность его Павлу, как думает Баур, но, именно, наоборот, за подлинность его. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Из внушительного последовательного выделения в вариантах издания группы списков А 6 и А 7 (Апостол Карпинский болгарского происхождения XIII–XIV в. и тоже болгарский XIII–XIV в. апракос краткий) вырисовывается весьма ценный Факт – систематическое исправление первоначального апостольского текста, по всей вероятности, произведённое в Болгарии не позднее XIII в. Это столь же ценная заслуга автора в первой редакции, как и отмеченное уже доставление возможности выделить из первой редакции особую толковую редакцию. Значение этого нового исправления, ныне уже несомненного факта, ранее только неуверенно предполагавшегося (М.Н. Сперанский, С.М. Кульбакин 10 , не может быть поставлено в сравнение с толковой редакцией. Оно и по замыслу и по исполнению несравненно скромнее этой редакции. Предприятие это, так сказать, болгарская подредакция первоначального апостольского перевода, главным источником своей работы имела текст второй (3-й) редакции и ставила для себя задачей усвоить первоначальный апостольский текст при пособии фразеологии и приёмов второй редакции (ср. Гал.3:10, 12, 13; 4:1, 2, 3, 17; 1:16 ; 2Кор.11:25 , – где к А 6,7 приближаются и А 9, 16, – 2Кор.11:27, 28, 29:30 ). Места, несходные с обычным источником, второй редакцией ( Гал.1:9 ) объясняются неудачным приспособлением второй редакции к первой, хотя не исключается возможность и сверки в отдельных местах и с греческим текстом (ср. Рим.16:24 , примеч., 1Кор.7:5; 9:19; 11:17 ). Чтение этой группы по частям разделяется, кроме болгарских, и русскими списками XIV в. (ср. выше 2Кор.11:25 ) А 9. 11 и сербскими XIV же века (ср. Гал.1 и, где чтение группы А 6, 7, заимствованное из второй редакции, разделяют и списки А 28, 38 – болгарско-сербский XVI в. и сербский XIV 11 . Подредакция эта – такой крупный определённый факт из внутренней истории первоначальной редакции, каких в этом области мы имеем немного. Параллельно с этой подредакцией, со 2-го выпуска «Древнеславянского Апостола», с привлечением в число вариантов чтений А 38 – сербской рукописи XIV в. (Нежинского Института 153) – для издателя Апостола ярко обрисовалась новая группа чтений, именно списки А 38 и 8 (апостол-апракос юсового письма XIV в., Хлудовской библ. 35). Некоторые значительные особенности этой группы, в виде текстуальных прибавлений, свидетельствуют о какой-то новой справе апостольского текста на славянском юге, по-видимому, более глубокой л самостоятельной, чем предыдущая – группы А 6–7. Ср. особенности А 38–8 в ; в примеч. 1Кор.14:12 и др. 12 По месту происхождения и эта справа апостольского текста первоначальной редакция относится к Болгарии 13 . |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| 19. Но честной, действительно имеющей достоинство и драгоценной в очах Божиих, кровью Христа, Его мученической смертью (ср. 3:18), как непорочного и чистого агнца (ср. Ис. 53:7 ; Лев. 22:21 ) 164 , терпеливо переносившего свои смертные страдания и пострадавшего без греха и вины, как жертва за вас, 20. Ещё прежде создания мира, до начала времени (ср. Ин. 17:24 ; Еф. 1:4 ), бывшего предметом ведения Бога Отца и любви Его (ср. 2 ст.) и в последнее время 165 , которым оно и закончится, явившегося во плоти для вас 166 , 21. Которые теперь чрез Него, – апостол фактически подтверждает в отношении к своим читателям то, что Христос был предуведен и явился для христиан, в Нём избранных, – веруете 167 в Бога, как в воскресившего Его из мёртвых ( Рим. 4:24; 8:11 ; 2Кор. 4:14 и др.) и давшего Ему славу (ср. Фил. 2:9 ), так что ваша вера стала и надеждой на Бога 168 (ср. 3 ст. и 13 ст.). Во-вторых, апостол увещевает христиан к нелицемерной, чистосердечной и неослабно-постоянной любви друг к другу (1:22), – каковая любовь должна была крепко сплотить христиан и сделать их твёрдыми в перенесении страданий, которые они переживали. Это увещание он обосновывает, указывая им на благодать возрождения их от Бога, словом Божьим живым и пребывающим во веки (23–25). 22. Слушаясь и повинуясь постоянно истине, слову Божьему (ср. 2:14, но причастие perfecti), и чрез это послушание очищая свою душу от всяких себялюбивых, ищущих своего, мыслей, чувств и желаний, от всякой лжи и, таким образом, имея свои души в этом послушании постоянно чистыми 169 для непритворного братолюбия, которое выражается не словом и языком, а делом и истиной (ср. Ин. 3:18 ), говорит апостол, любите друг друга от сердца 170 (в противоположность любви на словах, лицемерной, притворной) и прилежно, „любовью, которая покрывает множество грехов ближнего, всё принимает, всё терпит (св. Климент., еп. Рим., 1Кор. 49 гл., ср. 1Пет. 4:8 ; 1Кор. 13:4–8 ), которая не только не ослабевает, но возгорается ревностью и постоянством; 23. Как возрождённые не от тленного семени, т. е. человеческого, которое, как рождение плоти, тленно (ср. Ин. 1:13; 3:6 и след.), – в основание приведённого увещания опять свидетельствует апостол о благодати, в которой стоят его читатели (5:12), изображая их возрождение, – но от нетленного, т. е. от Бога ( Ин. 3:9 ), Который есть любовь ( 1Ин. 4:7, 8 ), словом Бога живым и пребывающим во веки (ср. Иак. 1, 18 ), которое пребывая и действуя в сердце вашем и вашей любви даёт вечную жизнь и силу. |
| 1090. См.: 2Кор. 4. 10. 1091. См.: 2Кор. 4.11. 1092. a terrenis: aeternis Maurini. 1093. В рукописях кроме варианта a terrenis (delectationibus attolit), встречает ся также aeternis, что может быть переведено как «возносится к вечным наслаждениям». 1094. См.: 2Кор. 4. 18. 1095. Мотивы, восходящие к Платону: мудрец стремится отрешиться от общения с телом, чувства вводят душу в заблуждение, см.: Phaed. 65bcd, 83а. 1096. В настоящем тексте цитата приведена по Синодальному переводу, однако следует отметить, что буквально у свт. Амвросия сказано: «ибо все ведет к растлению» (quae sunt omnia ad corruptelam). Слова ап. Павла, оторванные от текста послания и помещенные в иной контекст, получают здесь другое истолкование. Употребление их как призыв к аскетизму см. также: pacnit. 2. 10. 97. 1097. См:Рим. 7. 24. 1098. Ср. аналогичный вопрос у Платона: Phaed. 65с. 1099. См.: Сирах. 9. 18; размышление об этих строках Писания см. также в exp. ps. 118. 6. 20. 1100. См.: Иов 7. 6. 1101. См.: Иов 7. 4. 1102. Мысль, возникшая у эпикурейцев и получившая впоследствии широкое распространение и за пределами этой философской школы. См. у Цицерона (tusc. 1. 11. 25). Ниже, подводя итог первой части настоящей беседы, свт. Амвросий вновь обращается к положению о невозможности ощутить смерть. Это суждение, наряду с тезисом об освобождении души из телесного плена, служит доводом к тому, что смерть не следует считать злом (см.: 8. 30). 1103. См.: Флм. 1. 21, 23. 1104. Некоторые комментаторы (Wiesner, Schenkl) указывают на это выражение как на отголосок Саллюстия (bell. luguri. 14. 4). 1105. fidae Schenkl: fide codd. 1106. Топос «смерть — тихая гавань», традиционный для так называемого «утешения» (consolatio), неоднократно встречается в сочинениях свт. Амвросия: см. ниже 8. 31, 35; 9. 38; Cain et А. 1. 3. 11; ехс. fr. 2. 22; Jacob 1. 6. 24: 2. 6. 28. Ср. у Цицерона (tusc. 1. 49. 118; senect. 19. 71) и Сенеки (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9. 6–7). 1107. См.: Прем. 1. 3. 1108. См: Быт. 3. 19. . 1109. См.: 2Кор. 4. 10 |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
|
|
