| В число других предсказаний об обстоятельствах смерти Христа входят: 13) Его руки и ноги пронзили ( Пс. 21:17 ; ср. Лк. 23:33 ); 14) Его грудь пронзили ( Зах. 12:10 ; ср. Ин. 19:34 ); и 15) об одежде Его бросали жребий ( Пс. 21:19 ; ср. Ин. 19:23–24 ). Хотя оно было понято только как свершившийся факт, одно из самых точных библейских пророчеств предсказывает даже год смерти Христа. Даниил, говоря о плене Израиля и об искуплении греха, приводит свою покаянную молитву, в которой исповедует грехи своего народа ( Дан. 9:4–19 ); и тогда в видении ангел Гавриил даёт Даниилу следующее пророчество ( Дан. 9:24–26 ): Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины [...] И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Как показывает контекст, Даниил знал, что речь здесь идёт о годах, поскольку перед этим «сообразил по книгам число лет» в сроке опустошения Иерусалима, раскрытое Богом Иеремии пророку и составляющее «семьдесят лет» ( Дан. 9:2 ). Затем Бог указал Даниилу, что пройдёт 70 х 7 лет до пришествия и смерти Мессии. Артаксеркс повелел Неемии восстановить Иерусалим ( Дан. 9:25 ; ср. Неем. 2 ) в 445/444 г. до Р. X. Именно от этого года, а не от более ранней даты, когда Кир разрешил только восстановление храма ( Езд. 1:3 ), отсчитываются в пророчестве Даниила 483 года до времени смерти Христа. Если взять как общепринятую дату распятия 33 г. по Р. Х. (см. Hoehner), то получится в точности 483 года: «Семь седмин» плюс «шестьдесят две седмины», то есть 69 х 7=483 года. 444 + 33=477. Добавляем шесть лет, чтобы компенсировать разницу в пять дней между нашим солнечным годом и лунным годом, принятым у Израиля (5 х 477=2385 дней, то есть 6 лет с небольшим). |
| . Аще свидтельство человческое свидтельство боле есть: ко есть свидтельство еже свидтельствова Сн своемъ. 5, 33. 36 и д. 8. 17. Евр. 2, 4 ). 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое; свидетельство Божие больше: ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 9 . Если мы даем значение истины обыкновенному тройственному человеческому свидетельству, то можно ли сомневаться в непреложности свидетельства об И. Христе воды, крови и Духа, когда с водою и кровию единогласно свидетельствует Сам Бог – Дух святый – Дух истины, который исходит от Отца, чтобы свидетельствовать о Сыне ( Иоан. 15, 26 )? – Свидетельство Духа, воды и крови – свидетельство Божие, несравненно большее человеческого (30). Врй въ Сна имать свидтельство въ себ не врй Бгови, лжа сотворилъ есть его, к не врова во свидтельство, еже свидтельствова Бгъ Сн своемъ. (1, 10. 3, 33. Рим. 8, 16 ). И есть свидтельство, к животъ вчный далъ есть намъ Бгъ, и сй животъ въ Сн ег есть. ( 2, 25. 4, 9. 14, 6). Имй Сна имать животъ: а не имй Сна живота не имать. (1, 4. 3, 36, 5, 21). 10. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом: не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 11. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 12. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 10–12. Между тем как не принимающий этого свидетельства представляет Самого Бога лживым и тем сам произносит суд о себе – Иоан. 3, 18 (Ср. Lange), верующий в Сына Божия имеет еще внутреннее уверение в непреложной истинности исповедания своего – успокоительное свидетельство в себе самом, в своем собственном духе. Верующий в Сына Божия находится в таинственном общении с Ним, (1 ст. и 2, 24. 3, 23 – 29. 4, 15), а Сын Божий есть Жизнь вечная, которая была у Отца и явилась нам (1, 1. 2.), поэтому верующий в Него ощущает в себе Божественные силы для жизни, требуемой духом его (ср. 2Петр. 1. 3–4 ), удовлетворен в существенных стремлениях своего духа, обладает миром души (ср. Гал. 5, 23–24 .), жаждет полнейшего открытия царства истины и света (1, 5. 3–3) и непоколебимо уверен в достижении того блаженства, когда общение его духа с Вечною Жизнию будет открытое (3, 2. См. примеч. к 1, 1. 3. 2, 25. 3, 14). |
| «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женой сварливой и сердитой» (21:19). «Лучше жить в углу на кровле, нежели с сварливой женой в пространном доме». (25:24; ср. Сир.25:21 ). Своему сыну мудрый и благожелательный отец делает такое наставление и увещание: «не внимай льстивой женщине». ( Прит.5:2 ). «Остерегай себя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (6:24). «Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту. Многие совратились с пути чрез красоту женскую: от нее как огонь загорается любовь. Отнюдь не сиди с женою замужнею и не оставайся с нею на пиру за вином, чтобы не склонилась к ней душа твоя, и чтобы ты не поползнулся духом в погибель». ( Сир.9:8–11 ). Ветхий Завет , если так можно выразиться, не только не покровительствует страстям, но и строго преследует обнаружение их всюду. Пусть увлечение достигнет самых последних пределов, пусть оно будет окрашено в самые яркие, чарующие, розовые краски, пусть оно имеет массу извинений с современной всё прощающей точки зрения, – это безразлично. Худо было тогда жить всем, которые были особенно внимательны к страстям, «страстям и пороху» которых приходилось «соткать» где-либо другую семью, «уйти» из своей семьи на «страну далече». Нарушивший супружескую верность и чистоту брака ( Лев.20:10–17 сл. Втор.22:22 сл. Ср. Исх.20:14, 17 ), опорочивший обрученную другому, не сохранившая своего девства ( Лев.22:21, 23–26 ), – все подлежали смерти. Одних побивали камнями пред воротами города в присутствии народа ( Втор.22:23–25 ), других предавали сожжению ( Лев.20:14 ), третьих просто лишали жизни различными способами ( Лев.20:13 и др.). Наказывал закон и за другие различные случаи фактического обнаружения страсти ( Втор.22:28–29 . Ср. Исх.22:16–17 и др.), за которые ныне у нас обыкновенно снисходительно прощают почти всех. В Новом Завете эта истина подтверждается еще с боль- —314— шею силою и раскрывается с большею ясностью и глубиною. Спаситель говорит, что даже один взгляд, брошенный на женщину «ко еже вожделети ей» ( Мф.5:28 ), является уже преступлением против седьмой заповеди. |
| Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трех синоптических Евангелиях ( Мф.26:17–30 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ) и у ап. Павла ( 1Кор.11:23–25 ). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (текст приведен по Мк.14:22 ); затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (текст приведен по Мк.14:24 ; эти слова Христа над хлебом и чашей принято называть установительными). Установительные слова прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя: образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве – поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх.24:4–8 ); слова о том, что Тело «предается» за учеников ( Лк.22:19 ), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была и вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф.26:17 ; Мк.14:12–16 ; Лк.22:7–16 ), и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У ап. Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24–25 ); ап. Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). По свидетельству Книги Деяний свв. апостолов, первые христиане «постоянно пребывали в... преломлении хлеба» (2:42). Евхаристия с самого начала стала центральным богослужением христианской Церкви, будучи одновременно как общинной трапезой 5 , совершаемой предстоятелем (апостолом, епископом или – по распоряжению епископа – пресвитером), так и воспоминанием Смерти и Воскресения Господа, во исполнение слов Христа: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), причем ранняя Церковь понимала евхаристическое воспоминание не как напоминание о прошедших событиях, а как подлинное и действенное приобщение к ним. Заповедь «Сие творите в Мое воспоминание» выражает волю Христа о совершении Евхаристии до Его Второго Пришествия, как об этом говорит ап. Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). |
| 2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: «сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» ( Прит.27:7 ). «Душа ваша да насладится туком» ( Ис.55:2 ; ср. Иер.31:14 ; Иез.7:19 ; Чис.21:5 ; 755 Прит.6:30 и др.). «И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ). Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: «дух плоти и кости не имеет» ( Лк.24:30 ); «все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл.6:7 ; ср. Мф.10:28 ; 1Петр.3:18–19 ; Мф.16:26 ). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: «туком жертв твоих не насыщал Меня» ( Ис.43:24 ; ср. Пс.49:13 ). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, – замечает святой Иоанн Златоуст , – будто душа имеет нужду в пище, – она бестелесна, – а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается». 756 «Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, – пишет блаженный Феофилакт , – но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поскольку же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе». 757 3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: «наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою» ( Пс.55:7 ), «душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих» ( Пс.123:7 ); что душа умирает: «да умрет душа моя» ( Чис.23:10 ); что душу можно убить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу» ( Втор.27:25 ; Быт.17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную. |
| Нек-рые исследователи выделяют в книге позднейшие вставки: 44. 15 (о Енохе), 48. 9-11 (об Илии) и 49. 16-18 (об Адаме и о др. праотцах) ( Mack. 1985. P. 199). Содержание и основные темы Творец и Премудрость Божия Богословие И., с. С., к. близко во мн. темах к богословию Книги Притчей Соломоновых. Бог - Творец и Промыслитель всего мира (Сир 17. 1-17; 18. 1-14; 42. 15-43) и человеческой жизни (2. 10), каждому Он «по всеведению Своему» назначил свой путь (33. 7-14, особенно ст. 11). Центральное место в богословии И., с. С., к. занимает учение о Премудрости Божией, во многом сходное с учением Книги Притчей Соломоновых (ср.: Притч 1. 20-33; 8-9). Премудрость Божия вечно пребывает с Господом (Сир 1. 1; ст. 4: произошла «прежде всего») и свидетельствует о себе в деяниях Господних. Сама Премудрость говорит о Господе: «Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь вовеки» (24. 10). Господь «излил ее на все дела Свои» (1. 9); она «вышла из уст Всевышнего» (24. 3) и может быть познана в природе (14. 21 - 15. 10; 24). Премудрость открывает человеку закономерности мироздания: «Я показываю тебе учение обдуманное и передаю знание точное. По определению Господа дела Его от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навек устроил Он дела Свои, и начала их - в роды их» (16. 25-27). Закон и мудрость человека Мудрость человека проявляется в его вере в Бога и покорности Богу. Начало и конец всякой человеческой мудрости есть страх Божий (Сир 1. 11-28). В истории домостроительства Премудрость явлена как данный народу Божию закон (24. 8-9), соблюдение к-рого отождествляется автором со страхом Божиим. Отсюда постоянный призыв автора исполнять заповеди. Явленная в творении Премудрость и данный в синайском Откровении закон - лишь различные выражения единой Божественной воли (24. 3-11). Премудрость, пребывавшая «по всей земле и во всяком народе и племени» (24. 6-7), «укоренилась» в народе Божием и имеет особую власть в Иерусалиме, «в наследственном уделе Господа» (24. 12-13). Если природа подчинена уставам Премудрости, то человек имеет свободу выбора и сам несет ответственность за свои поступки. «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность... Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (15. 14-15, 17). Нравственные наставления |
| Сын и преемник Иоакима, Иехония, евр. Иегойяхин, за свое трехмесячное царствование проявил то же не теократическое настроение, как и отец его Иоаким. Но традиция иудейская, имея ввиду милость Божию к Иехонии – в сохранении в плену в течение 37 лет и освобождение его из темницы при преемнике Навуходоносора Евильмеродахе ( 4Цар.25:27 ; ср. Иер.52:31 и далее), сохранила воспоминание и о добрых делах Иехонии (И. Флав. X:7, 1, замечание в Талмуде; ср. ( Вар.1:2 ) и далее ). 4Цар.24:10 . В то время подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. 4Цар.24:11 . И пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к городу, когда рабы его осаждали его. 4Цар.24:12 . И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, – и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. В 8-й год своего царствования (ст. 12) или, по ( Иер.52:28 ), в 7-й год царствования своего, следовательно в 598 или 597 гг., Навуходоносор, без всякого, по-видимому, повода со стороны Иехонии (по И. Флавию, Иуд.Древн. 10:7, 1: «Навуходоносор боялся, как бы Иехония (у И. Флавия – Иоахим) в отместку за погибель отца своего не отложился от него») осадил Иерусалим, вероятно, довершая начатый ранее поход халдеев в союзе с другими народами (ст. 2). «Царь (Иехония), будучи человеком порядочным и справедливым, не хотел допустить, чтобы ради него город подвергался опасности, но взял свою мать и родственников и отдал их в виде заложников» (И. Флавий). Такая покорность Иехонии (с матерью и первыми министрами) и добровольная сдача им Иерусалима Навуходоносору побудила последнего даровать жизнь Иехонии, но не спасла города от разграбления, а царство Иудейское от фактического начала пленения. 4Цар.24:13 . И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома; и изломал, как изрек Господь, все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем; 4Цар.24:14 . и выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, – десять тысяч было переселенных, – и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли. |
| Мф.8:23 . И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. (Ср. Мк.4:35–36 ; Лк.8:22 .) В этом стихе возобновляется нить рассказа, прерванного с 19-го стиха вставкой о лицах, желавших следовать за Христом, и это сближает показания Матфея с показаниями Марка и Луки. Нужно представлять дело так, что Спаситель первый вошел в лодку, ту самую, которая приготовлена была по Его повелению (стих 18), на что указывает артикль перед словом «лодка» ( τ πλοον), впрочем, пропущенный в некоторых кодексах и изданиях. Судя по тому, что в лодку, кроме Христа, вошли и ученики Его и, как думают, другие лица ( νθρωποι – стих 27), она была довольно вместительна. Марк: «взяли Его с собою, как Он был в лодке». Под учениками некоторые не имеют в виду 12 апостолов на том основании, что они называются в Евангелии Матфея ο δδεκα ( Мф.10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47 ). Но в дальнейшей речи вошедшие в лодку называются и учениками (ср. Мф.10:1 – τος δδεκα μαθητς; Мф.11:1 то же; Мф.12:1 – просто ο μαθητα и др.). Если, согласно показанию других евангелистов, путешествие было после произнесения притчей, то нет ничего невероятного, что в лодку вошли именно 12 учеников. Феофилакт говорит даже, что Спаситель «удержал только одних учеников, чтобы они видели чудо». Ориген замечает, что, совершив великие и удивительные чудеса на суше, Иисус Христос переходит на море, чтобы там показать еще более превосходные дела, – насколько здесь Он показывает Себя Господом земли и моря. Мф.8:24 . И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Мф.8:25 . Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. Мф.8:26 . И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. (Ср. Мк.4:39–40 ; Лк.8:24–25 .) У Матфея упрек ученикам в маловерии высказывается до утишения бури, у других двух синоптиков – после. Различие это не имеет большой важности, так как и вообще евангелисты, рассказывая о событиях, в своей речи иногда нанизывают факт за фактом, мало заботясь о точном определении времени и хронологической последовательности. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Иез.33:22 . Но еще до прихода сего спасшегося вечером была на мне рука Господа, и Он открыл мне уста, прежде нежели тот пришел ко мне поутру. И открылись уста мои, и я уже не был безмолвен. Как ранее пророк был приведен в молчание не внешним принуждением, но самим Богом ( Иез.3.25 ), так и теперь, хотя молчание его должно было разрешиться известием о падении Иерусалима ( Иез.24.27 ), оно прекращается целым днем ранее получения им этого известия (ср. Иез.24.2 и объяснение его): еще вечером накануне получения известия пророк приходит в экстаз ( «была на мне рука Господа» – см. объяснение Иез.1.3 ), в котором он должно быть получил все откровения этой главы (и ст. 1–20). – «И открылись уста мои и я уже не был безмолвен». Мог смелее и свободнее говорить, так как исполнение пророчеств обнаружило пред всеми в нем истинного пророка. См. объяснение Иез.3.26 . Иез.33:23 . И было ко мне слово Господне: Настоящая речь (23–29 ст.) направлена против оставленных на родине завоевателем евреев, которые очутились таким образом единственными обладателями св. земли и стали предаваться благодаря этому несбыточным мечтам о скором восстановлении царства: результатом этих мечтаний было восстание потомка Давидова Измаила и убийство им вавилонского наместника Годолии ( Иер 41.1–2 ), а затем новое (3-е) переселение евреев, в Вавилон в 23 году Навуходоносора, через 5 лет по разрушении Иерусалима. Известие о таком настроении оставшихся на родине евреев, имевшем так печально окончиться, пророк мог получить от тех же беглецов, от которых он получил (по ст. 21) известие о падении Иерусалима. Но эта речь могла быть написана и впоследствии, когда восстание против Годолии произошло или готовилось, а помещена здесь при систематизации речей. Иез.33:24 . сын человеческий! живущие на опустелых местах в земле Израилевой говорят: «Авраам был один, и получил во владение землю сию, а нас много; итак нам дана земля сия во владение». «На опустелых местах», какою была вся страна: селиться можно было только на развалинах. Тем безрассуднее были мечты «живущих». – «Авраам был один». Начатки той гордости плотским происхождением от Авраама (ср. Ис 51.2 ), которая так разрослась ко времени Спасителя. Если Авраам один стал владетелем Ханаанской земли, то целому ряду ( «а нас много») потомков Авраама тем более можно рассчитывать на такое владение. – «Нам дана земля сия во владение». Самонадеянность, совершенная противоположность угнетенному настроению пленников. Ср. Иез.11.15 . Они внезапно почувствовали себя владетелями земли – пусть она будет вся в развалинах, им нужно только протянуть руки, чтобы взять ее; взять ее можно без всяких усилий. |
|
|
