| 28): «Сколько (из жертвенных даров) уделяется каждой из вдов, вдвойне (diploun) да будет уделяемо диаконам в почетный дар Христов. Если же кто-нибудь пожелал бы и пресвитеров почтить, то вдвойне (diploun) да будет дано им, как и диаконам». Вдовы получают простую часть, двойную же – диаконы и пресвитеры. Ср. выше, § 8, прим. 171. В Канонах Ипполита. IX, §§ 58 –59 можно признать подобное определение. 221 На это направлено «в список пусть заносится (katalegesthö)» в 1Тим.5:9 (прим. 79), ср.: Holtzmann. Pastoralbrief. S. 243. 222 О «поставлении» вдов говорит в конце II столетия Основной текст Апостольского церковного Устава, гл. 5 (Harnack. Texte... II, 5. S. 22). 224 Тит.2:2, сл.: «старцев (presbytas)... стариц (пресвитид, presbytidas)... юношей (tous neöterous)... рабов». 225 1Пет.5:1 сл.: «Пресвитеров (presbyterous) ваших умоляю я, сопресвитер (sympresbyteros) и свидетель страданий Христовых..., пасите Божие стадо, которое у вас... Также и младшие (neoteroi) повинуйтесь пресвитерам (presbyterois)». 228 Тим.1:5–7: «(Чтобы ты) поставил по всем городам (kata polin) пресвитеров (presbyterous)... если кто безукоризнен, муж одной жены, детей имеет верных, неукоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископу (episkopon) должно быть безукоризненным, как Божьему домоправителю (oikonomon)...». Интерполяционная гипотеза О. Ричля (Ritschl в Theol. LZ. 1885. S. 609), которую признает Гарнак (Harnack. Texte... II, 5. S. 54) (Тим.1:7–9 есть позднейшая вставка), не имеет за собой даже тени основания; наоборот! Ср. соприкосновенные замечания Лёнинга (Löning. Gemeindeverf. S. 72, Anm. 1). 232 Деян.15:2, 6, 22–23 : рядом с апостолами являются пресвитеры (presbyteroi), как самая выдающаяся часть общины, и так называемое Апостольское постановление написано от имени «апостолов, старейшин и братьев»: «Апостолы apostoloi) и пресвитеры presbyteroi), и братья adelfoi) находящимся в Антиохии... радоваться» ( Деян.15:23 ). 236 Ср. напр., Löning. Gemeindeverf. S. 46 ff., 58 ff.; Friedberg. Kirchenrecht (3 Aufl.). |
| В Послании к евреям (Евр 4:15) сказано, что Иисус был «подобно нам искушен во всем, кроме греха». Это означает, что Ему приходилось бороться с такими же искушениями, с которыми сталкиваемся и мы, но Он не уступил ни одному из них (см. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе» к 2 Ин 1:7). В муках Гефсимании и Голгофы он боролся с искушением и противостоял греху вплоть до смерти. Христиане должны учиться у Него поступать так же (Лк 14:25—33, Евр 12:3—13). Безгрешность Иисуса являлась необходимым условием нашего спасения. Если бы Он не был «непорочным и чистым агнцем», Его кровь не могла бы стать «драгоценной» (1 Пет 1:19). Тогда Он Сам нуждался бы в спасителе и Его смерть не могла бы искупить нас. Иисус во всей полноте исполнил закон, установленный Богом для человека, и особую Божию волю относительно Его Самого как Мессии. Его совершенное и абсолютное послушание Богу позволило Ему стать совершенным и вседостаточным Спасителем. Надежда Христиане с надеждой смотрят в будущее, ожидая радости встречи со Христом и вечной славы с Ним. Вера определяется как «осуществление ожидаемого» и «уверенность в невидимом» (Евр 11:1), поскольку то «невидимое», на что надеются в будущем, будет получено по вере. Надежда неразделима с уверенностью и «для души... как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр 6:18—19). Согласно Писанию, «Христос надежда наша» (1 Тим 1:1) и Бог наш назван Богом надежды (Рим 15:13). Весь Новый Завет пронизан ощущением надежды. Это настроение странников на их пути домой (1 Пет 2:11, Евр 11:13). Это ощущение чистоты: каждый, кто действительно надеется стать подобным Иисусу в час Его явления, «очищает себя, так как Он чист» (1 Ин 3:3). Это готовность: мы должны быть готовы в любое время оставить этот мир ради более тесного единства со Христом (2 Кор 5:6—8, Флп 1:21—24 ср. Лк 12:15—21). Надежда призывает нас быть терпеливыми (Рим 8:25 ср. Рим 5:1—5). Надежда дарует силы и уверенность, помогая нам проходить наше поприще, сражаться в духовных битвах и выдерживать «кратковременное легкое страдание» этой жизни (Ин 16:33, Деян 14:22, Рим 8:18, 2 Тим 4:7—8). |
| Сходя в мир, Он преображается, принимая начиная с 5-го неба образы ангелов каждого из небес (10. 9-10, 18, 20-30), а затем «подобие человека» (3. 13). При этом на 2-м и 3-м небесах Он называет пароль стражам врат (10. 27, 29). Цель этих мер секретности заключается в том, чтобы до завершения дела Искупления Он оставался неузнанным (ср.: 1 Кор 2. 7-8; 1 Тим 3. 16; Ep. Apost. 13). После же Сам Бог объявит, кто Он и поставит Его судией над всем миром (Asc. Is. 10. 12). Таинственность сохраняется не только во время прохождения небес, но и после Рождения от Девы (согласно «И. п. В.», Дева Мария принадлежит к роду Давидову, ср.: Protev. Jac. 10. 1; Ign. Ep. ad Eph. 18. 2; Iust. Martyr. Dial. 44. 4). Непорочно зачатый Иисус рождается не как обычный ребенок. Он неожиданно является Пресв. Деве в человеческом облике через 2 месяца после Благовещения (Asc. Is. 11. 8-10, 14; ср. 6 месяцев в Protev. Jac. 13. 1). Возможно, мотивом пассажа является не только стремление подчеркнуть божественную природу Христа, которая сокрыта до времени и через которую творятся чудеса, но и желание включить в повествование исполнение пророчества Ис 66. 7 (ср. мотив рождения без боли: Protev. Jac. 19. 2; Odae Solomon. 19. 6-11). Кроме того, такое чудесное Рождение объясняет читателю, как Дева Мария сохранила Приснодевство. При этом, чтобы остаться не узнанным небесными силами, Иисус Христос разрешает Деве кормить Его грудью, как дитя (Asc. Is. 11. 17; мотив сокрытия Иисуса от небесных сил присутствует и в Ign. Ep. ad Eph. 19; ср.: Hall. 1999). После Распятия Иисус нисходит к ангелу ада, но на 3-й день воскресает, является ученикам и посылает их на проповедь (Asc. Is. 11. 20-22). Возносясь обратно через 7 небес, Он удостаивается прославления и поклонения от ангелов (11. 24; ср.: 1 Петр 3. 22; Еф 1. 21; Кол 2. 15; Флп 2. 9-10). Нек-рые исследователи рассматривали «И. п. В.» как типичный пример «триумфалистской» сотериологии (Christus Victor - Христос Победитель), в к-рой центральное место занимает не антропологический, а космологический аспект искупления: Христос побеждает силы зла, овладевшие миром ( Aul é n G. Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement. [S. l.], 1931). Многие полагали, что «И. п. В.» отражает идеи «наивного докетизма» ( Charles, ed. 1900). Однако совр. тенденция - рассматривать богословие «И. п. В.» как вполне ортодоксальное для своего времени ( Knight. 1996). Автор не противопоставляет, подобно докетам, человека Иисуса и божественного Христа. Хотя он и делает акцент на доказательстве божественной природы Спасителя, но не отрицает реальности Страстей. Он скорее «наивный католик» ( Hannah. The Ascension of Isaiah. 1999. P. 165-196), а его сочинение можно считать примером характерной для этого периода «ангеломорфной христологии» ( Simonetti. 1993). Святой Дух |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| 112 В оригинале игра слов: «...incerta, certe...». 113 ...indeterminabiles quaestiones, quas apostolus non amat. Ср.: 1 Тим. 1:4. Тертуллиан неоднократно ссылается на это место из Первого послания Тимофею. Ср.: infinitas enim quaestiones apostolus prohibet «Ведь бесконечные прения запрещает апостол» (Tert. De an., 2, 7). 114 Вставка Кройманна. 115 Интерполяция, по мнению Кройманна. 116 Ср.: Tert. De test., 2. 117 Намек на Маркиона. 118 Интерполяция, по мнению Кройманна. 119 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Прими». 120 Возможно иное понимание текста: «Ведь кто благодаря своим свойствам известен не так, как благодаря чужим?» 121 Т. е. в этом пространстве нет этого божества. 122 Вставка Кройманна. 123 Здесь Тертуллиан излагает евгемеровский взгляд на богов. 124 Cicercula. Чина — Lathyrus Cicera, травянистое растение семейства бобовых. 125 Триптолем — сын легендарного царя Келея (или Элевсина), получивший от Деметры запряженную крылатыми драконами змеями колесницу (Ps.-Apoll. I, 5, 2; ср.: Hyg. 147; Met., V, 642—649), чтобы он распространял злаки по всему миру. Считалось, что Триптолем первым стал пахать, сеять и получать урожай (Ov. Fast., IV, 559—560). 126 Вставка Кройманна. 127 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что» («Почему он так сильно заботился о своей известности, что даже оказался явленным в позоре плоти, позоре тем большем, если плоть — ложная? Ведь более отвратительно, если тот, кто принял на себя проклятие Творца, будучи повешенным на древе, лишь симулировал телесную сущность»). 128 Ср.: Втор. 21:23; Гал. 3:13. 129 Ср.: Ис. 45:22—23. 130 Интерполяция, по мнению Кройманна. 131 Интерполяция, по мнению Кройманна. 132 Или: «верить в Бога, ставшего явным благодаря Своим деяниям». 133 Лакуна, по мнению Кройманна. Могли выпастьслова: «Я предпочел бы, чтобы он сделал». 134 Т. е. κσμος. 135 В другом месте Тертуллиан называет философов «патриархами еретиков» (Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herm., 8,3). 136 Подобные «каталоги» философских мнений были очень распространенными в рассматриваемую эпоху. Ср.: «Философы дали нам элементы в качестве первоначал, прославив: Фалес-милетец — воду, Анаксимен, который тоже был из Милета, — воздух... Парменид же из Элеи сделал богами огонь и землю, из которых Гиппас-метапонтиец и Гераклит Эфесский считали богом только огонь» (Cl. Protr., 64, 2). |
| См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998; Сидоров А. И . Священное Писание в египетском монашестве IV в.: (На материале греческой версии творений св Аммона)//Традиции и наследие Христианского Востока: Материалы междунар. конф. М., 1996. С. 349-358; [ Беглов А. Л .] Книга «Старчество на Руси» и ее автор// Монахиня Игнатия . Старчество на Руси. М., 1999. С. 11-15. Пастырство монастырское, или старчество/Подготовка текста, вступительная заметка и примечания А. Л. Беглова и П. Б. Сержантова //Альфа и Омега. 1999. 2(20). С. 173-184. Подробнее об атрибуции этой работы см.: Там же. С. 173, прим. 1. Там же. С. 180-181. Курсив в цитате принадлежит автору «Пастырства монастырского». См.: Сидоров А. И . Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. Б. м., 1998. Ср. слова апостола Павла, обращенные к Тимофею, фактически, представляющие собой наставления духовного руководителя: 1 Тим 1:2, 4:7-8,11-16, 5:20-24, 2 Тим 2:1-8 и др. Ср. Игнатия (Петровская), монахиня . Слово о старчестве//Альфа и Омега. 1996. 2/3 (9/10). С. 175-176. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. Зарегистрированным пользователям Отправить Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Предметом искушения является вера в Бога, Который «силен и исполнить обещанное» (Рим 4. 21). Т. к. это искушение постоянно (оно приходит не только извне, но и изнутри), каждый поступок может быть оценен по установленному апостолом критерию: «...все, что не по вере, грех» (Рим 14. 23). «Вера» в словаре П. наделена семантикой как доверия, так и верности. Верующий не может быть уверен в спасении, пока его верность не будет засвидетельствована до конца жизненного пути (ср.: 1 Кор 1. 8; 3. 13; 9. 24; Флп 3. 13; ср.: 2 Тим 4. 8). «Дни лукавы», каждый шаг в жизни может быть последним. Суждение о качестве поступка производится в самосвидетельстве совести (συνεδησις), к-рая выступит обвинителем или защитником (Рим 2. 15) в тот единственный день, «когда... Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., «дело веры и труд любви и терпение упования» (1 Фес 1. 3) составляют одно нравственное понятие, распределенное по 3 родовым добродетелям: вере, надежде и любви. Между ними трудно провести границы. Можно только заметить, что вера сокрыта в сердце (Рим 10. 10), а надежда проявляет себя в радости (Рим 12. 12), поэтому призыв всегда радоваться (1 Фес 5. 16) должен быть связан с ней. Из добродетелей П. чаще всего упоминает терпение (πομον, μακροθυμα), мир (ερνη), послушание (πακο), усердие (σπουδ) и простоту (πλτης), к-рая сочетает в себе понятия об искренности, о безыскусственности и чистоте сердца. В своем перечислении добродетелей апостол независим как от ветхозаветной «литературы мудрых», так и от античной философской традиции. П. регулярно использует и традиционные для греко-рим. мира образы воина (Рим 13. 12; 1 Фес 5. 8; Еф 6. 11 и др.) и атлета (1 Кор 9. 24, 26; 2 Тим 2. 5) в описании того, каким должен быть христианин. Тем самым апостол дает понять, что христ. жизнь проходит в непрестанном напряжении сил. Этим обусловлен и взгляд апостола на время: оно истощается (Рим 13. 11; Еф 5. 16), своим непрестанным движением создавая условие не для обращения в воспоминаниях назад, но для устремления вперед (Флп 3. 13-14). |
| Пастырская роль пресвитеров требовала от них зрелости, твердого христианского характера и упорядоченной личной жизни (1 Тим 3:1—7, Титу 1:5—9). Искренность и верность в пресвитерском служении будут щедро вознаграждены (Евр 13:17, 1 Пет 5:4 ср. 1 Тим 4:7—8). Полнота человеческого естества в Иисусе Христе Иисус был Человеком, удостоверившим самых близких к Нему людей в том, что Он был также и Богом, поэтому Его человечность не ставится под сомнение. Осуждение Иоанном тех, кто отрицал «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1 Ин 4:2—3, 2 Ин 1:7), направлено против «учителей» которые подменяли учение о боговоплощении идеей что Иисус якобы был сверхъестественным существом (не Богом), и только казался человеком но в действительности им не был, что Он был учителем но за грехи людей не умирал. В Евангелиях показано, что Иисусу были свойственны такие несовершенства человеческой природы, как голод (Мф 4:2), усталость (Ин 4:6) и боль (Ин 11:35—38). Послание к евреям подчеркивает, что если бы Иисус не был так хорошо знаком с тяготами человеческого существования слабостью, искушениями, болью, Он не был бы готов к тому, чтобы помогать нам когда и мы встречаемся с подобными испытаниями (Евр 2:17—18, Евр 4:15—16, Евр 5:2,7—9). Но Его человеческий опыт является гарантией того, что в любой момент нашего хождения с Богом мы можем обращаться ко Христу в полной уверенности, что Он испытал все это и потому является именно тем Помощником, Который нам необходим. Христиане, сосредоточенные на Божественности Иисуса, иногда полагают что, умаляя Его человеческую природу, они тем самым делают Ему честь. Например иногда утверждают что Иисус только притворялся голодным и уставшим, поскольку как сверхчеловек Он был выше проблем человеческого существования. Однако боговоплощение, напротив, означает, что Сын Божий был одной Личностью, имевшей две природы, и что Его человеческая природа во всем, кроме греха, подобна нашей. Также ошибочны представления, будто две природы Иисуса позволяли Ему иногда жить в его человеческом естестве, а иногда в божественном. |
|
|
