| Павел описывает новую природу христиан как облачение «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), утверждая тем самым, что и Его образ отражает Его праведность. Тема праведности Божией в проповеди Иисуса Христа явно не выражена, хотя и подразумевается. Так, требование человеческой праведности очевидно предполагает праведность Божию (Мф 5. 20; 6. 33). Наиболее значимые утверждения присутствуют в Евангелии от Иоанна, где Христос объединяет эту идею с темой обращения к Праведному Отцу (Ин 17. 25). Праведность имеет исключительное значение на этапе наступления суда Божия. Абсолютно праведный Бог будет судить абсолютно праведным судом (ср.: Рим 2. 5). Эта идея включает в себя и мысль о беспристрастности Божия суда (1 Петр 1. 17; Евр 6. 10; Рим 3. 5; 2. 11; Гал 2. 6). IV. Любовь и благодать. То, что Бог есть Бог любви,- важнейшее утверждение НЗ. Иисус Христос говорит о любви Отца к Нему как основании любви Бога к людям (Ин 17. 23). Для человека наивысшее желание - быть объектом Божией любви (Ин 14. 21, 23). Наиболее значимым в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Ин 3. 16), является не столько то, что Бог любит мир, сколько то, насколько полно Он возлюбил мир. Ап. Павел продолжает ту же линию мысли. В Послании, к-рое подчеркивает праведность Божию, он говорит с равной уверенностью о любви Божией: «...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5. 5). Эта любовь наиболее зрима в спасительной Жертве Божией для грешников. Ап. Павел утверждает, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5. 8). У ап. Павла это - главнейшая, основополагающая для его Посланий мысль. Любовь Божия - всемогуща. Ничто на всей земле и за ее пределами не способно отлучить народ Божий от Божественной любви (Рим 8. 38-39). «Любовь Бога» входит в состав благословения, к-рым завершаются Послания (2 Кор 13. 13); христиане - «возлюбленные дети» Бога (Еф 5. 1). Бог все делает ради Своего народа. |
| 14 по LXX) как указание на Церковь, полагая, что в соответствии с евр. текстом здесь идет речь о доме идола, в котором нельзя видеть дом Божий ( Theodoret. In Os. 4. 15; Hieron. In Os. 5. 8-9; Суг. Alex. In Os. 5. 8-9). По мнению блж. Иеронима, слова Ос 6. 6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» - обращены ко всем, находящимся как вне Церкви, так и внутри нее, призывая к покаянию и исправлению своей жизни ( Hieron. In Os. 6. 6-7). При этом пророчество Ос 5. 10: «Вожди Иудины стали подобны передвигающим межи» - интерпретируется блж. Иеронимом как предупреждение для «князей Церкви» «что они не должны ликовать и погибель еретиков считать за свое спасение, но скорее плакать о погибели их» (ср.: Рим 11; 2 Кор 11. 29 - Hieron. In Os. 5. 10). Обращенные с упреком к Израилю слова: «Поставляли царей сами, без Меня» (Ос 8. 4) - для свт. Киприана Карфагенского свидетельствуют о том, что и в истории Церкви «иногда поставляют недостойных - не по воле Божией, но по человеческому своеволию» ( Cypr. Carth. Ep. 3. 1). Подобным образом и призыв: «Сейте себе в правду», сопровождаемый суровыми обличениями (Ос 10. 12-13), используется в древней Церкви для формулировки нравственно-религ. требований, предъявляемых для кандидатов в епископы (Const. Ap. II 3, 5). 4. Эсхатологические прообразы. По мнению прп. Ефрема Сирина, пророчество Ос 1. 11 о собрании вместе сыновей Израиля и Иуды в историческом контексте указывает на времена Зоровавеля и Неемии, но совершение исполнения этих слов следует видеть тогда, когда Господь освободит народ Свой «от сатаны и от руки служителей его, которые воздвигали гонения на мучеников» ( Ephraem Syr. In Os. 1. 11). Это предсказание рассматривается также как указание на день будущего пришествия Иисуса Христа, «в который Он сойдет с небес и воскресит всех мертвых» ( Суг. Alex. In Os. 1. 11). Подобным же образом и Юлиан Экламский считал, что буквальное истолкование этих слов применительно к к.-л. историческому событию выглядит преувеличением, поэтому относит его исполнение к последним временам ( Iulian. |
| Если мы обращаемся непосредственно к Евангелию, то видим противоположное: личность Христа, вера в Него, непосредственное единство с Ним – это путь спасения и фундамент духовной жизни христианина, который о. Вячеслав категорически отвергает, вплоть до утверждения, что «Христоцентричность – это языческая ересь». Приведем лишь несколько свидетельств христоцентричности из Нового Завета, которых там огромное количество: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32; ср. Лк. 9, 26; 12, 8–9); «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5, 23); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 4, 15); «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). (См. также: Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 6, 35, 40, 47; 11, 25–26; 12, 44–46; 14, 6, 12–13, 23; 16, 14; Ин. 17, 3; Деян. 4, 12; 1 Пет. 1, 21; 2, 4; 1 Ин. 2, 23; 4, 2–3; 5, 12, 20; Рим. 14, 11; 1 Кор. 12, 3; Еф. 3, 14; Откр. 5, 13 и мн. др.). «Растворение» Христа, о котором ратует о. Вячеслав, уже происходит в западном христианстве, что особенно видно в дни Рождественских праздников. Повсюду звучат поздравления, в магазинах устраивают распродажи, кинокомпании выпускают новые фильмы, все веселятся, отдыхают, общаются, но Сам Христос на этом празднике почти не вспоминается. Легко представить, насколько абсурдным является день рождения, где имя и личность именинника сознательно игнорируются приглашенными на праздник. Такой же абсурд происходит в западном обществе, где Христа растворили в массовой культуре потребления и развлечений. Похоже, что подобное отношение ко Христу, а точнее, «растворение» Христа, предлагается и в данной лекции, но для внутренней церковной жизни. |
| Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести» 4 . Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10–11). И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1). Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии. А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13). «Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”» 5 . |
| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| «кровь из точила» – означает наказание грешников. «даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» – свидетельство полноты гнева Божия. Число 1600 образуется как 16 х 100, где 16 (4 х 4) означает полноту падшего мира и грешников (4 – символ мира), а 100 есть степень полноты наказания. Глава 15 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. «великое и чудное» – может быть, великой и чудной именуется здесь миссия семи Ангелов, заключающаяся в исполнении последних судов на земле и завершении истории мира. Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1). «семь Ангелов» – некоторые считают, что речь идет здесь о семи высших Архангелах, вечно предстоящих перед Богом. Как ранее в 8, 2 им было дано семь труб (см. комм.), так теперь семь чаш. «семь последних язв» – главное значение слова «πληγ» – «удар». Таким образом, семь язв – это семь нанесенных ударов. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, «стеклянное море» – уже упоминалось в 4, 6 (см. комм.). Однако там это море было спокойное, «подобное кристаллу», тогда как здесь оно смешано с огнем. По мнению толкователей, появление огня может означать гнев Бога и приближающийся Суд. Апостол Павел о Страшном суде говорит, что на нем «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 13). Пророк Даниил, созерцая Страшный суд, видел, что перед престолом Божиим проходила огненная река (Дан. 7, 10). Также в Евангелии сказано, что Бог сожжет солому, то есть грешников, огнем неугасающим. Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано: «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10). «гусли Божии» – см. комм. на 5, 8. |
| Знание» Мы видели, что по мере приближения к Богу, знание и любовь совпадают: мы познаем Бога любя и в Его любви. Когда Христос говорит, что Он знает Своих «овец» так же, как «овцы» (т. е. верные Ему христиане) знают Его, то это то же, как если бы Он сказал, что между Ним и верующими существует совершенная любовь (Ио., X, 1–16, 24–30). Любовь, единение, взаимное понимание — одно и то же. «Раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями, потому что сказал Вам все, что слышал от Отца Моего» (Ио., XV, 15)… «Да будет с вами благодать, милость и мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» (II Ио., 3; ср. II Тим., I, 13) Любящий пребывает в свете, ненавидящий — во тьме (I Ио., II, 9–11)… Христос предсказывает, что в последние времена «охладеет любовь» и вместе с тем «многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мт., XXIV, 8–13)… Любить Бога должно всем умом и всем разумением (Мр., XII, 30, 33). Любовь без знания — слепа; она есть устремление сердца к неведомому и в неведении; такая любовь не может достичь единения с любимым. Бог непостижим более всего сущего, то тот не любит Бога, как должно, кто не обращен к Нему всеми силами своего духа, в том числе и разумом. Нельзя любить Свет во тьме, как бы ослепителен ни был Сам Свет. Любящий Бога будет стремиться познать Его сколько возможно для нас. Полюбить можно по одному озарению, но сама любовь умножает знание, соединяя с любимым. Подобно этому началом знания может быть любознательность, и любовь к истине уже спасительна (II Фес., И, 10). Если мы принимаем истину и хотим жить в ней, она ведет нас к добру и возбуждает в нас любовь ко всему благому. Но возможно сознательно отделять знание от любви и тогда — «знание надме–вает, а любовь назидает» (I Кор., VIII, 1). Подлинная любовь всегда несет в себе начало мудрости, но знание, оторванное от любви, становится источником гордыни и самодовольства и знание, укорененное в гордости, неизбежно поверхностно: только любовь обнимает глубину всего сущего; гордость судит обо всем извне и при том враждебно или свысока. |
| Каждый человек имеет дары благости Божией: обладает духовными дарованиями или имуществом. Христианин не может смотреть на свое имущество как на принадлежащее ему лично (об этом притчи Господа о талантах и минах, о злых виноградарях и др.), но видит в нем достояние всех неимущих. Любящий Бога не может жадно сберегать свое имущество, но распоряжается им богоугодно, «предоставляя каждому то, в чем он нуждается» ( Maximus Conf. De carit. I. 23). «Бог же силен обогатить вас,- говорит апостол,- всякой благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор 9. 8-9). Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. II. Б. исходит из отношения человека к ближнему, заповеданного Господом Иисусом Христом, из заповеди братской любви («Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга» - Ин 13. 34), к-рая является подражанием Божией любви к людям, особым образом явленной в Воплощении. «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4. 12); «а кто имеет достаток в мире,- обращается в Соборном послании к верующим ап. Иоанн,- но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое,- как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин 3. 17). «Любовь не делает ближнему зла,- говорит ап. Павел к Римлянам.- Любовь есть исполнение закона» (13. 10). Превосходнейшую часть любви, по выражению свт. Григория Богослова, должна составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность, «ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое» ( Greg. Nazianz. Or. 14). Делающий благо ближнему делает его Богу: «...истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 40),- наставляет учеников Иисус (ср.: Притч 19. 17). Когда видишь бедного, вспомни слова Его, увещевает свт. Иоанн Златоуст , «хотя являющийся тебе и не Христос, но под образом этого бедняка Он Сам просит и принимает» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 58. 3). |
| 757. Святой Исаак Сирский. Слово 68. 758. Лествица. Слово 28, гл. 51. 759. Лествица. Слово 28, гл. 16, 21 и 27. 760. См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Добротолюбие. 4.1. 761. Там же. О еже како подобает пети. 762. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 763. …идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13:44). 764. Письменный Отечник. 765. Слово 2. 766. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет (Еккл. 11:6). 767. О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 3. 768. Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 769. О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 770. Кол. 4:2. 771. Ср.: …хожу мрачен, ужас объял меня (Иер. 8:21). 772. Мф. 11:12. 773. О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 774. Святой Исаак Сирский. Слово 89. 775. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 776. Лествица. Слово 7. 777. Ис. 21:3. 778. О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 779. Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу, ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей. Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего (Пс. 37:7–9). 780. Св. Исаак Сирский. Слово 78. 781. Преподобный Нил Синайский. О молитве. Добротолюбие. Ч. 4, гл. 61. 782. Добротолюбие. Ч. 2. 783. Главы 19 и 45. 784. Глава 38. 785. Глава 53. 786. Техническое монашеское слово. 787. Глава 24. 788. Заглавие 24 главы. 789. Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои (Притч. 22:28). 790. …горе одному (Еккл. 4:10). 791. Глава 14. 792. Слово 55. 793. Патерик Алфавитный и «Достопамятные сказания» об Арсении Великом. 794. Слово 41. 795. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13:5). Глава 52. 796. Лествица. Слово 4, гл. 121. 797. Слово 74. 798. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то и другое (Мф. 9:17). |
| Arhiva Пн Mesajul Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse adresat episcopatului, clerului, cinului monahal i mirenilor în legtur cu npdirea anul acesta a molimei duntoare 25 august 2020 17:00 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 25 августа 2020 года, было принято Послание епископату, клиру, монашествующим и мирянам в связи с нашедшим в этом году вредоносным поветрием ( журнал 45 ). Воздавая хвалу Милосердному Богу, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45), Церковь усиленно молится об окончательном избавлении людей от нашедшего в этом году вредоносного поветрия. Священный Синод призывает архиереев, клириков, монашествующих и мирян не ослабевать в этой молитве и просить Всемогущего Господа о даровании Его помощи всем, кто трудится ради преодоления постигшей мир напасти. Священным долгом православных христиан является и молитва о упокоении почивших от коронавирусной инфекции и ее последствий. С особой благодарной любовью будем помнить тех скончавшихся священнослужителей и мирян, особенно врачей, которые, до конца исполняя свой долг, по евангельскому слову положили душу свою за други своя (ср. Ин. 15:13). Размышляя о причинах посетившего нас бедствия, следует сохранять христианское трезвомыслие, осторожность и рассудительность. Да, скорби, посещающие отдельных людей и целые народы, подчас бывают следствием отказа человеческих сообществ от спасительного Божия покровительства. По свидетельству святого апостола Павла, все беды, постигающие творение, имеют первопричиной грехопадение прародителей, в результате которого «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Однако неверно и полагать, что человеческие страдания непременно бывают связаны с личным грехом. «Думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» — такими словами Спаситель откликнулся на известие о постигшем Святой Град бедствии (Лк. 13:4), напоминая, что судьбы Божии нередко бывают до времени сокрыты от нас. От скоропалительных и незрелых суждений, которые почти всегда приводят к горделивому обвинению одних людей другими, предостерегает апостол, призывая христиан в смирении ожидать откровения полноты судеб Божиих в день второго Пришествия Христова: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5). |
|
|
