| Муж и жена совместно владеют имуществом, имущественные права супругов регулируются не церковным, а гражданским правом. Обязанности супругов взаимны, но взаимность эта неодинакова. Муж, по Божественному праву, является главой семьи. Ап. Павел учит: «...жене глава - муж...» (1 Кор 11. 3). «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол 3. 18-19). «...А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим 2. 12-15). Комментируя учение ап. Павла о Б. и семье, Архиерейский Собор 2000 г. подчеркнул: «Высоко оценивая общественную роль женщин и приветствуя их политическое, культурное и социальное равноправие с мужчинами, Церковь одновременно противостоит тенденции к умалению роли женщины как супруги и матери. Фундаментальное равенство достоинства полов не упраздняет их естественного различия и не означает тождества их призваний как в семье, так и в обществе. В частности, Церковь не может превратно толковать слова апостола Павла об особой ответственности мужа, который призван быть «главою жены», любящим ее, как Христос любит Свою Церковь, а также о призвании жены повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф 5. 22-23; Кол 3. 18). В этих словах речь идет, конечно же, не о деспотизме мужа или закрепощении жены, но о первенстве в ответственности, заботе и любви, не следует также забывать, что все христиане призваны к взаимному «повиновению друг другу в страхе Божием» (Еф 5. 21). Поэтому «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога» (1 Кор 11. 11-12)» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Х 5). Мужу на основании учения, изложенного в Свящ. Писании, принадлежит право управлять семьей, но действовать при этом не с помощью жестоких и крутых мер, а посредством доброго совета и примера. Жена же обязана повиноваться мужу во всем и слушаться его, если только он не требует от нее чего-либо противного заповедям Божиим и нравственному закону Божию, ибо в таком случае справедливее более слушать Бога, нежели человека (ср.: Деян 4. 19). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| 49:12) Посмотрим же теперь, если угодно, когда и каким образом родила неплодная. После рождения тех, которые произошли от служанок, Рувим, первородный сын Иакова, находит в поле мандрагоры и приносит матери своей Лии. Она же дает просившей их Рахили. И Лия, получившая мандрагоры, рождает еще двух сынов, Иссахара и Завулона. Затем вспоминает Бог и Рахиль: разверзлась утроба ее, и она родила Иосифа и, умирая, Вениамина. Что Лия гадательно указует на синагогу иудейскую, а Рахиль — на Церковь из язычников, об этом мы часто уже говорили прежде в нашем рассуждении. Поэтому, оставив бесполезное повторение одного и того же, объясним теперь, чего прообразом могли бы служить мандрагоры, найденные первородным Рувимом, а также что могло бы значить разделение их между общими поровну, потому что Лия дала Рахили; и что, кроме того, значит самое рождение детей, в самих знаменованиях имен заключающее тайну. 11. Мандрагоры растут в полях; видом же похожи на яблоко. А что они имеют способность усыплять и наводят как бы опьянение и глубокий сон на тех, которые вкушают их, это, я думаю, не требует для своего доказательства многих слов, так как чтобы превозмочь бессонницу больных, врачи на опыте пользуются естественным действием мандрагоров. И гадательно они указывают нам на таинство Христа, некоторым образом усыпающего за нас и допускающего себя до истощания даже до смерти (ср.: Флп. 2:7), хотя Он и ожил опять. Ибо Он был Бог по естеству, хотя и соделался плотию. А где вообще смерть принимается в значении сна, там должно искать и восстания к жизни. В этом как бы заключается все таинство Христово. Так и божественный Павел упрекает тех, которые легкомыслию увлекаются инородными мнениями, говоря: «а после всех явился и мне, как некоему извергу, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:8, 4). И немного спустя: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» (1 Кор. 15:12.) Ибо после того как Христос первый между людьми показал, что смерть есть сон (потому что Он был по естеству жизнь), Он соделался для естества человеческого как бы некою дверью и путем к тому, чтобы мужественно бороться и с самою смертью. |
| Отказ от брака не является произвольным требованием, напротив, он отвечает природе грядущего Царства, ибо в нем, согласно Мк 12. 25, «не будут ни жениться, ни замуж выходить». Эсхатологическое Царство не только разрешает от привязанности к закону, но превосходит также изначальные определения, данные при творении. Отказ от брака соответствует совершенству новой телесности. Однако это совершенство еще не является реальностью наст. времени, в т. ч. и для последователей Иисуса Христа. Эсхатологическое совершенство не может быть предвосхищено самовольно (ср.: 1 Кор 4. 8). Отказ от брака возможен только в том случае, когда он является благодатным даром, способствующим совершенному служению (Мф 19. 11: «кому дано»; 1 Кор 7. 7: «...каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе»), а не требуемым законом условием служения. II. Речи о гос-ве. В Евангелиях «правители и цари» представлены в невыгодном для них свете: царь Ирод (Мф 2) в своем параноидальном стремлении удержать за собой власть готов идти на любые преступления; безвольный тетрарх Ирод Антипа (Мк 6) убивает прор. Иоанна Крестителя; прокуратор Иудеи Понтий Пилат, уступая иудеям, отдает на распятие Иисуса Христа. Гос-во, имеющее таких правителей, есть прямая противоположность Церкви и Царству Божию. Свое отношение к гос-ву Иисус Христос высказывает в Иерусалимском храме: «И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк 12. 13-17). В годы земной жизни Иисуса Христа проблема отношения Израиля к политической зависимости от Римской империи сконцентрировалась на вопросе о подати кесарю. |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми. Христиане не тратят свою жизнь на то, чтобы обладать в земном смысле землей обетованной, или полными амбарами, или цветущими полями, или иметь защиту от болезней, или много земных потомков, хотя все это остается благословением от Бога. Христианам обещано другое, и они должны быть всегда готовы к прямо противоположному в этой жизни. Наш удел – гонения, «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Наш удел – страдание, «Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1: 29). Наш удел – святое мученичество: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8: 34–35). Мы не зря носим крестики на груди! Мы готовимся умереть за Христа. Смерти больше не боятся; скорее, сейчас к ней относятся с презрением, что было продемонстрировано бесчисленными мучениками, которые украсили Церковь своей кровью за последние 2000 лет. Мученики и верные христиане, которые готовы стать мучениками, показывают, что они ищут не земных наград, но наград настолько более высоких, чем те, которые предлагались верующим в Ветхом Завете, насколько Небеса выше земли. Согласно святому апостолу, мы благословлены во Христе «всяким духовным благословением в Небесах» (Еф. 1: 3). Поскольку Иисус обитает на Небесах, то Небеса находятся там, где наше сердце, наш разум и наша надежда. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа Иисуса Христа» (Флп. 3: 20). Мы стремимся не иметь много детей и благоденствие на земле, а тоскуем по самому раю. Мы стремимся не к приумножению денег, а к стяжанию Святого Духа (ср.: Лк. 11: 13). Мы сосредоточены не на видимых и временных вещах, а на невидимых и вечных (ср.: 2 Кор. 4: 18). Надежда народа Божиего – это уже не долгая жизнь на земле, а вечная жизнь в Царстве Божием (ср.: Ин. 17: 3). |
| Следует обратить внимание на одно примечательное обстоятельство, подчас не замечаемое нашим просвещенным, но все-таки «ангажированным», т.е. понимающим единство Церкви в слишком зауженном смысле, вниманием. Павел обращался не к еретикам, находящимся вне Церкви и нечестиво учащим о Христе. Он обращался к собратьям, вразумляя и наставляя их, хотя в их воззрениях и распознаются признаки гностического лжеучения. Павел ни в коей мере не сомневался в принадлежности этих гностицизирующих братьев к Церкви 393 – иначе он бы их не обличал и не увещевал. Ведь разбирал он исключительно внутренние церковные нестроения и проблемы. Да, мы знаем гностицизм как одну из опаснейших ересей, расцвет которой пришелся на II век. Опасность ее была в том, что она искусно мимикрировала под христианство и извращала его изнутри. В конце концов Церкви удалось четко отмежеваться. Здесь же – в 1 Кор., – при всей жесткости Павловой критики читаем братское увещание. Павел как будто «подстраивается» (ср. 1Кор. 9, 20–22 ) под терминологию коринфян, говоря о том, какое на самом деле «тайное знание» («если уж вам так угодно!») он проповедует: 6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, 7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, 8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. 9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (ср. Ис. 64, 4 ). 10 А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии ( 1Кор. 2:6–10 ). Строить на одном основании, которое есть Христос Ап. Павел развивает свои увещания к единству, привлекая все новые и новые образы (ср. образ тела в гл. 12 ). В 3–4 главах он пишет о том, как различные проповедники могут трудиться в Церкви, обращая и укрепляя христиан в вере. Но при этом их нельзя воспринимать в качестве родоначальников неких партий или фракций в христианстве, а само христианство – как аморфное массовое движение, где найдется место любому истолкованию Христова учения при минимуме ответственности. |
| Все отцы согласны, что страдание приключается по Божию попущению, чтобы очистить человека от греховных страстей и восстановить его в богообщении. Преподобный Марк Подвижник (V в.) вкратце выразил эту истину так: «В невольных болезненных прискорбностях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящих оные к покаянию и избавляет от вечного мучения» . Поэтому, говорит он в другом месте, «да будет тебе учителем такого памятования всякая невольная прискорбность и никогда не оскудеет у тебя побуждение к покаянию» . Христианское призвание «верных домоправителей» обязывает нас принимать страдание со смирением и искать в нем средство духовного врачевания. По слову апостола Павла (который сам претерпел множество страданий), хотя «внешний наш человек и тлеет… внутренний со дня на день обновляется» ( 2 Кор. 4, 16 ). В тех пределах, до коих простирается человеческое терпение, скорби и страдания могут оказаться духовным благословением, подающим душе глубокий мир и силу — ту, что «совершается в немощи» ( 2 Кор. 12, 9 ). И как говорит Апостол, разумея преследования, которым подвергались христиане его времени, «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп. 1, 29 ). Здесь, как и в следующем хорошо известном тексте, цель его — показать искупительную и освящающую силу страданий, подъемлемых за Христа: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим. 5, 3–5 ). Эта преизобилующая любовь Божия и дает силу, по слову Самого Господа, «претерпеть до конца» (ср. Мф. 10, 22 ; Мк. 13, 13 ). Свыше тридцати лет назад один американец — православный монах, вынесший много тяжких испытаний, — перевел небольшую книжку архимандрита Серафима Папакостаса. Вот один из ее уроков: «Если Христу надлежало восходить к славе через страдания, удивительно ли, что и мы, Его последователи, должны делать то же? Если Один безгрешный и святой, в Ком болезни и скорби не имели части, ради нас превзошел всякую меру болезней и скорбей, удивительно ли, что и освящаемые Им должны избавляться и очищаться от скверны в горниле? |
| И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст.8–9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1Кор. 15:3 ), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, а напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст.10–12 ср. 2 Кор. 4:9; 12, 10 ). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: “ имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил ” (Псал. 115:1), “ и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами ” (ст.13–14). Сравнение света солнца со светом Евангелия “ Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ” (ст.6). Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. “Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, “ когда пришла полнота времени ” (Гал. 4:4 ), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию” (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием. Сравнение света солнца со светом Евангелия. Оба они доставляют: 1. Бодрость и надежду. С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
|
|
