| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| Явившись в мир по воле Отца и Его избранию, Сам Иисус Христос из множества Своих слушателей избрал двенадцать Апостолов ( Лк.6:13 ; Мф.3:13 ; Ин.15:16 ) и их послал на проповедь, даровавши им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф., X гл.). Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель передал право и власть совершать таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). Когда Апостолы пожелали избрать нового Апостола на место отпавшего Иуды, они молили Господа, чтобы он указал им, кого из двух (Иосифа Варсаву или Матфея) избирает Он ( Деян.1:24 ). Апостол Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: «Никто сам собой не приемлет этой чести, но, призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники стали органами Его видимой власти ( Лк.10:16 ) – той власти, которую Он, по своему первосвященничеству, получил от Отца после того, как «смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти крестной» ( Флп.2:6–11 ), и какую Он передал им, продолжателям Его дела. Апостолы и их преемники стали носителями особых, чрезвычайных, подаваемых через хиротонию дарований, о которых неоднократно упоминает ап. Павел ( 2Тим.1:6 : Тим.4:14). Сила их священной власти заключалась и заключается в том, что не община, не люди, а Дух Святый поставлял и поставляет их пасти Церковь Божию ( Деян.20:28 ). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, тянется не прерываясь до наших дней и будет тянуться до скончания века. «Христос был послан от Бога, а Апостолы – от Христа, то и другое было в порядке по воле Бога Отца», – говорит св. Климент. «С Апостолами беседовал Он, – добавляет блаж. Августин, – и нас имел в виду, когда говорил: «Се Аз с вами есть до скончания века». Как голос всей древней Церкви для нас ценно 64 прав. VI вс. собора. Запрещая мирянам проповедовать в Церкви Слово Божие, это правило говорит: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешиси военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов... не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного» (ср. Трул. 33; VII. 14; Лаод. 15). |
| Апостол и Евангелие – дня и преподобного. Задостойник Пасхи. Причастен – Пасхи: «Тело Христово приимите...», и преподобного: «В память вечную...». Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 8 : праздника Триоди (самаряныни) – 4 , и св. Димитрия, глас 5-й и глас 2-й – 4. «Слава» – св. Димитрия, глас 8-й: «Кто от земных…», «И ныне» – догматик, глас 4-й: «Иже Тебе ради…». Вход. Прокимен дня. Паримии св. Димитрия – 3. На стиховне стихиры Триоди (воскресные), глас 4-й (с припевами воскресными) . «Слава» – св. Димитрия, глас 6-й: «Приидите, вернии...», «И ныне» – праздника Триоди, глас 8-й: «Егда явился еси…». По Трисвятом – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь…». «Слава» – тропарь св. Димитрия (по выбору), «И ныне» – Богородичен воскресный, глас 4-й: «Еже от века…». Примечание. О пении тропарей см. примечание 3 мая (вариант Б). В субботу 5-й седмицы по Пасхе на «И ныне» тропарей в конец вечерни и в конец утрени поется воскресный Богородичен текущего гласа, а не по гласу тропаря святого (см.: Типикон, гл. 50, «О субботах Пятдесятницы»; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 723, 726). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 4-й: «Светлую воскресения проповедь…» (дважды). «Слава» – тропарь св. Димитрия (по выбору), «И ныне» – Богородичен воскресный по гласу «Славы». Примечание. Богородичен тропарей на «Бог Господь» поется по гласу последнего тропаря (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 724). Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны Триоди . Полиелей. Величание св. Димитрия и избранный псалом. Седален св. Димитрия, глас 1-й: «От чресл царских…» (см. по 1-м стихословии); ин седален св. Димитрия, глас 4-й: «Кровь твою…» (см. по 2-м стихословии). «Слава» – седален св. Димитрия по полиелее, глас 8-й: «От младенства душею…», «И ныне» – седален праздника Триоди, глас 4-й: «Да радуется Небо…» (см. по 2-м стихословии), или Богородичен Минеи, глас 8-й: «Яко Деву...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен св. Димитрия, глас 4-й: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него»; стих: «Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе». Евангелие – Лк., зач. 106. «Воскресение Христово видевше…» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святаго благовернаго царевича Димитрия…». Стихира св. Димитрия, глас 8-й: «Из младенства изгнан быв…». |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| 3) Сходство речи первого послания Петра с его речами в книге Деяний (например, Деян. 2:32 и Деян. 3:15 с 1Пет. 5:1 ; Деян. 3:18 с 1Пет. 1:10 и под.) указывают на то же. Святой апостол Петр, называвшийся прежде Симон и от Самого Господа наименованный Кифа (то есть Петр, что значит – камень), был сын рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской ( Ин. 1:42–44 ; Мф. 4:18 и парал.), брат апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Вскоре Петр стал самым преданным учеником Господа и одним из самых довереннейших у Него. Сильный, пламенный и решительный духом, он всюду является первым между учениками Господа (ср. Мф. 10:2 и прим. и парал.) как при жизни Его с ними, так и по вознесении Его. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христом, то есть Мессиею ( Мф. 16:16 ); он первый особенно решительно действовал в распространении и утверждении Церкви по сошествии Святого Духа ( Деян.2 и далее); ему первому было откровение о принятии язычников в Церковь Христову помимо иудейства (Деян. гл. 10). Первая часть книги Деяний апостольских наполнена сказаниями преимущественно о его деятельности (гл. 1–12); но с того времени, как он, чудесно освобожденный ангелом из темницы, ушел в другое место ( Деян. 12:17 ), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз (при рассказе об апостольском соборе, гл. 15), и затем сведения о событиях дальнейшей его жизни заключаются в церковных преданиях (за исключением лишь немногих сведений в посланиях апостола Павла, например Гал. 1:18, 2:9 и далее), не очень, впрочем, полных, не всегда определительных и не во всем одинаковых. По этим преданиям, Петр предпринимал путешествия с проповедаю Евангелия и для утверждения Церквей по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря от Кесарии Стратоновой до Антиохии, отсюда – по Малой Азии (двукратно), потом – чрез Македонию и Ахаию – в Италию и Рим, затем – в Испанию, Карфаген, Египет, наконец – чрез Африку и Италию – в Британию и отсюда в Рим, где и принял мученическую смерть вместе с апостолом Павлом, или несколько прежде (см. Четьи-Минеи. Июнь, 29). 2. Первоначальное назначение послания, побуждение к написанию и цель |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Заметим, что Православная Церковь никогда не отменяла почитание субботнего дня. Мы почитаем день субботний, а Воскресение Христово празднуем – это надо помнить. Господь Иисус Христос в Священном Писании, в Евангелии от Иоанна, нас предупреждает: «Исследуйте писания, ибо думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5: 39). Как видим, братья и сестры, исследование Писания – это дело не праздное, это вопрос не просто умствования и философии. От того, насколько тщательно и внимательно мы его исследуем, зависит наша вечная участь, по слову Самого Христа Спасителя. Повторю их еще раз: «Исследуйте писания, ибо думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». А о каких писаниях здесь говорит Господь Своим ученикам? – О писаниях Ветхого Завета. И как сказано у апостола Павла, «всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для наставления и для исправления в праведности» (ср.: 2 Тим. 3: 16). Душа и… кровь Творение Адама Обратимся вновь к тексту Книги Бытия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2: 7). Мы видим, что Бог творит человека особым образом, не так, как мир. Ранее Он повелевал, когда говорил земле: «Да произрастит», когда говорил воде: «Да произведет», когда говорил земле: «Да произведет земля душу живую, пресмыкающихся и животных». Человека Бог творит особым образом. Мы уже вкратце касались этого вопроса, когда читали 1-ю главу, в 26-м стихе которой говорится: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Здесь, во 2-й главе, мы узнаем подробности о творении самого человека и его души: «и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою», – и, как сектовед, я обращаю особое внимание на эти слова. «Свидетели Иеговы» глубоко заблуждаются, считая, что при переливании крови идет «переливание души» Почему? Потому что есть секта « Свидетели Иеговы », которая неправильно отвечает на вопрос о том, где же находится человеческая душа. |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| —36— Псалмопевец под именем стояния здесь указывает на непоколебимость и крепость ума. Ст. 8. 9. Послушай убо Иисусе иерею великии. ты же 567 и искреннии твои и 568 сидящии пред лицем твоим, зане мужи дивозрители суть: зане се аз ввожду раба моего, Восток имя Ему 569 : зане камень, его же дах пред лицем Иисусовым, на камеии едином седмь очес суть, Через только что сказанное нами было возвещено Иисусу, или лучше, – и это будет правильнее, – законом установленному священству, что оно будет судить в дому своём и начальствовать над народом и заканчивать образы подзаконного богослужения. Обрати внимание на домостроительство и великое искусство божественного промышления. В непродолжительном времени должно было служение по закону преобразоваться в служение истинное и грубость образов – перемениться в достойную любви и духовную жизнь; убившие Господа земледелатели должны были быть изгнаны из виноградника и поле должно было быть отдано другим, очевидно, Святым Апостолам и евангелистам, которые сделают его плодоносным и цветущим, обратив на него самое заботливое внимание; Царь праведный воцарится и князи с судом владети начнут по слову пророка ( Ис.32:1 ); восстанет иной иерей не но чину Ааронову, а по чину Мелхиседекову, святым служитель и скинии истинней, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр.8:2 ): ибо Гос- —37— подь наш Иисус Христос вошёл во Святая святых не кровию козлею, ниже телчею, но своею кровию, вечное искупление обретый ( Евр.9:12 ) и единем приношением совершил есть во веки в совести освящаемых ( Евр.10:14 : ср. 9:14). Посему чтобы Бог, давая обетование законному священству, что оно всегда и постоянно будет надзирать и судить в дому своём, не показался говорящим ложь и суетные слова, Он необходимо должен был предвозвестить тайну Христову, давая знать, что прекратятся законные учреждения и что Он будет судить в дому Своём через Своё порождение, то есть, через Сына. Посему Он как бы удостоверяет самого Иисуса и близких к нему и сидящих пред лицом его, разумеем левитов и священников: ибо сословие Левитов стояло пред первосвященником, чтоб служить ему: старейшие же из них – иереи как высшие и священнейшие тех по закону, даже удостоены были чести принадлежать к синедриону: дивозрителями же их называет за то, что они всегда стремились видеть знамения и пристрастны были к чудесам: таков был всегда по природе народ иудейский. Так, когда Христос, сделавши как бы бич от вервий, изгнал всех из храма, говоря: возмите сия отсюду: и не творите дому Отца Моего дому купленаго; тогда приступили к Нему говоря: кое знамение являеши нам, яко сия твориши? ( Ин.2:16:18 ) и кто даде тебе власть сию? Мы знаем, что и другие приступали к Нему и говорили: Учителю, хощем от тебе знамение видети ( Мф.12:38 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
|
|
